Tibetan
ས་ སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ལས་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་པར་བྱ། བཟླས་པ་ཅི་རིགས་པ་ བྱས་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་རང་ཉིད་ལ་བསྡུའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་མདུན་བསྐྱེད་ནི། འཆད་པར་འགྱུར་བ་མཎྜལ་གྱི་ཆོ་ ག་དང་འདྲ་བར་བྱ། དེ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་གཏོར་མ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཕུད་དང་པོ་བཤམས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་དང་ འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་གཏོར་སྔགས་ཀྱིས་ཕུལ། དེ་ནས། གཟིགས་ཤིག་མཛེས་པ་དམ་པའི་ཆོས། །འདི་ ལ་ཐེ་ཚོམ་བྱར་མི་རུང་། །བྲམ་ཟེ་ཁྱི་དང་གདོལ་པ་རྣམས། །རང་བཞིན་གཅིག་པའི་ལྷན་ ཅིག་རོལ། །ཅེས་དྲངས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། བདེ་བར་གཤེགས་ཤིག་ཆོས་ཀྱི་མཆོག །འདོད་ཆགས་ དྲི་མ་རྣམ་པར་སྤངས། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བའི། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བདག་ཕྱག་ འཚལ། །ཞེས་བླངས་ཏེ་ཐམས་ཅད་ལ་བྲིམས། ལྷག་མ་སྣོད་ཅིག་ཏུ་བཞག་གོ །དེ་ནས་སོ་སོའི་ནས་ཕུད་བསྡུས་ལ་དེ་ཡང་ སྔ་མ་ལྷར་འབུལ་ལོ། །དེ་ལྟར་ཚིམས་པར་ལོངས་སྤྱད། ལྷག་མ་རྣམས་བསྡུས་ལ་ཁ་ཕྲུས་བཏབ་ཅིང་། སྔར་གྱི་ལྷག་མ་ཅིག་ ཤོས་དང་ལྷན་ཅིག་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། ༀ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་བྷྱཿཝརྟ་ལི་ཝརྟ་ལི། མཧཱ་ཝརྟ་ ལི་ཚེ། དུར་ཁྲོད་གནས་མོ་དངོས་གྲུབ་ཞལ། ཁྲག་ལ་དགའ་མ་ཡི་དྭགས་གདོང་། །གཏུམ་མོ་ གཙིགས་བྱེད་ཁྲོ་མོ་སྟེ། །རྣལ་འབྱོར་ནམ་མཁའི་དམ་ཚིག་བསྲུངས། །ཀི་ལི་ཀི་ལི་སྒྲ་སྒྲོགས་ མ། །ཕ་མེས་ནགས་ནང་གསོལ་ཞིག་བཞེས། །ཚོགས་དང་ཕོ་ཉར་བཅས་པ་ཡི། །གཏུམ་མོ་ 11-45 མཆེ་གཙིགས་དུད་སོལ་མ། །རང་གི་གནས་སུ་མཛོད་ཅིག་མཛོད། །ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། བཟུང་ཞིག་ བཟུང་ཞིག་གདུག་ཅན་ཀུན། །ཟོ་ཞིག་ཟོ་ཞིག་ཧོ་ཕྲཻཾ། བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཤནྟིཾ་ ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པ་དང་། ཨ་ཀཱ་རོའི་སྔགས་ཀྱིས་ལན་གསུམ་བསྔོས་ལ། ༀ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཨུ་ ཙིཥྚ་བཱ་ལིཾ་ཏ་བྷཀྵ་སི་སྭཱཧཱ། ཞེས་པས་ལྷག་གཏོར་བཏང་། ལས་ཐམས་ཅད་པའི་སྔགས་ཀྱིས་མཚམས་བཅད། ཡང་རྡོ་ རྗེའི་གླུ་བླངས་ཏེ་སྤྲོ་ན་གར་ལ་སོགས་པ་ཅི་རིགས་པ་བྱའོ། །ལྟེ་བར་གཏུམ་མོ་འབར་བ་ཡིས། །ཞེས་སོགས་ཤོ་ལོ་ ཀ་གཅིག་བརྗོད་ཅིང་དོན་བསམ། ཨ་ནུ་རཱ་གའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་བཞག །རིགས་སུ་སྐྱེ་ དང་སོགས་སྨོན་ལམ་གདབ་ཅིང་། རྒྱུད་གཞན་ལས་གསུངས་པས་ཀྱང་སྨོན་ལམ་བཏབ་ལ། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ བརྗོད་དོ། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྐབས་ཏེ་བཅུ་དགུ་པའོ།། །། ༄། །ཉི་ཤུ་པ། ཕྱི་རོལ་མཆོད་པའི་སྐབས། མཎྜལ་མཆོད་པའམ། ཕྱི་རོལ་མཆོད་པ་ནི། ཞུ་འབུལ་མ་གཏོགས་བཤད་མ་ཐག་པ་དང་འདྲ། མཎྜལ་བསངས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས། ར་ལས་ཉི་མའི་ནས། གན་རྐྱལ་དུ་གནས་པ། ༀ་ཧེ་བཛྲ་ཡ་ན་མཿ ༀ་ནཻ་ རཱཏྨ་ཡ་ན་མཿ ༀ་གཽ་རཱི་ན་མཿ སོགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ༀ་དེ་བ་པི་ཙུ་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། དབུས་ ཀྱི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ནས། མཚུངས་པའོ། །ༀ་ ཨཱཿགཾ་ཧཱུཾ། ཤར་དུ་གཽ་རཱི་ནག་མོ། ཞེས་སོགས་སྦྱར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་དང་མཚུངས་པའོ། ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིག་ཏུ་ཞེས་པ་ནས། དབུ་བརྒྱན། དེ་ནས་མཆོད་བསྟོད་གཏོར་མ་འབུལ་བ་རྣམས་བྱ་སྟེ་དཀྱིལ་ འཁོར་གྱི་ཆོ་གའི་སྐབས་དང་འདྲ། ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་བཟུངས་རྣམས་བྱ་སྟེ། ཐུགས་བརྒྱུད་བསྐུལ་བའི་ དོན་དུ་བཟླས་པ་ཅུང་ཟད་བྱས་ལ། སླར་ཡང་མཆོད་བསྟོད་ནས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བར་རྗེས་ཆོག་རྣམས་སྤྱི་དང་འདྲའོ། །འདི་ལ་ འགྲུབ་ཅིང་སྤྲོ་ན། མཆོད་པའི་སྐབས་སུ་ལྷ་རེ་རེའི་སྔགས་ཀྱི་མཐར། མཆོད་པའི་སྔགས་རེ་བཏགས་ཏེ་ཕུལ་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས་སོ། ། ཕྱི་རོལ་མཆོད་པའི་སྐབས་ཏེ་ཉི་ཤུ་པའོ།། །། ༄། །ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པ། ལས་ཚོགས་ཀྱི་སྐབས། ད་ནི་ལས་ཚོགས་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མའི་རྣལ་ འབྱོར་ལ་གནས་པས། རང་གི་སྙིང་གར་ཨཱ་ལས་རྡོ་རྗེ་མ་དཀར་མོ་གྲི་ཐོད་ཁ་ཊྭཱཾ་རྣམས་འཛིན་པ། 11-46 ཐུགས་ཀར་ཧཱུཾ་ཡིག་ཅན་སྒོམ་སྟེ། ༀ་ཧཱུཾ་སྭཱཧཱ། འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གམ་བཞི་འབུམ་དུ་བསྙེན་པ་བྱའོ། །དེ་ནས་ཁམ་ཕོར་ ཁ་སྦྱོར་ལ་ཐོད་ལེ་སྐོར་གྱིས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་ལྟེ་བ་ལ། ༀ་ཧཱུཾ་ཆྒཻ་མོ་སྟམ་བྷ་ཡ་སྟམ་བྷ་ཡ་ཧཱུཾ་སྭཱཧཱ། མཐའ་སྐོར་ དུ་སཾ་ཡིག་གིས་སྐོར་བ་བྲིས། རྩིབས་བརྒྱད་ལ། ཨ་ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ཡ་ཤ་མུ་ཁྱུད་ལ་སཾ་ཡིག་གམ་རྩ་སྔགས་སྤེལ་ཚིག་ཅན་ བྲིས། ཁམ་ཕོར་གཞན་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་རི་རབ་བྲིས་པའི་སྟེང་ནས་བཀབ། དེ་རྡོག་པས་མནན་ཏེ་སྔགས་སྤེལ་ཚིགས་ཅན་ ཁྲི་བཟླས་ཏེ། དེས་ཀྱང་མ་འགྲུབ་ན། མཆོད་རྟེན་ལ་སོགས་པར་སྦའོ། །འདི་ནི་སྤེལ་ཚིག་གི་དབྱེ་བས་ལུས་རེངས་པ་དང་ངག་ རེངས་པ་གཉིས་ཅར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཨི་ལས་གཽ་རཱི་དམར་སེར་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་ཐོགས་ པ་ཐུགས་ཀར་ཨཾ་ཡིག་ལ་བསྒོམ་ལ། ༀ་ཨཾ་སྭཱཧཱ། བསྙེན་པ་བྱ། དེ་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་སྐྲ་ག 【翻译解析失败】 ```json { "original_tibetan": "ུ་དགུ་པའོ།། །།\n༄། །ཉི་ཤུ་པ། ཕྱི་རོལ་མཆོད་པའི་སྐབས།\nམཎྜལ་མཆོད་པའམ། ཕྱི་རོལ་མཆོད་པ་ནི། ཞུ་འབུལ་མ་གཏོགས་བཤད་མ་ཐག་པ་དང་འདྲ། མཎྜལ་བསངས་སྦྱངས།\nསྟོང་པའི་ངང་ལས། ར་ལས་ཉི་མའི་ནས། གན་རྐྱལ་དུ་གནས་པ། ༀ་ཧེ་བཛྲ་ཡ་ན་མཿ ༀ་ནཻ་\nརཱཏྨ་ཡ་ན་མཿ ༀ་གཽ་རཱི་ན་མཿ སོགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ༀ་དེ་བ་པི་ཙུ་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། དབུས་\nཀྱི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ནས། མཚུངས་པའོ། །ༀ་\nཨཱཿགཾ་ཧཱུཾ། ཤར་དུ་གཽ་རཱི་ནག་མོ། ཞེས་སོགས་སྦྱར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་དང་མཚུངས་པའོ། །\nཐམས་ཅད་ཀྱི་མིག་ཏུ་ཞེས་པ་ནས། དབུ་བརྒྱན། དེ་ནས་མཆོད་བསྟོད་གཏོར་མ་འབུལ་བ་རྣམས་བྱ་སྟེ་དཀྱིལ་\nའཁོར་གྱི་ཆོ་གའི་སྐབས་དང་འདྲ། ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་བཟུངས་རྣམས་བྱ་སྟེ། ཐུགས་བརྒྱུད་བསྐུལ་བའི་\nདོན་དུ་བཟླས་པ་ཅུང་ཟད་བྱས་ལ། སླར་ཡང་མཆོད་བསྟོད་ནས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བར་རྗེས་ཆོག་རྣམས་སྤྱི་དང་འདྲའོ། །འདི་ལ་\nའགྲུབ་ཅིང་སྤྲོ་ན། མཆོད་པའི་སྐབས་སུ་ལྷ་རེ་རེའི་སྔགས་ཀྱི་མཐར། མཆོད་པའི་སྔགས་རེ་བཏགས་ཏེ་ཕུལ་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས་སོ། །\nཕྱི་རོལ་མཆོད་པའི་སྐབས་ཏེ་ཉི་ཤུ་པའོ།། །།\n༄། །ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པ། ལས་ཚོགས་ཀྱི་སྐབས།\nད་ནི་ལས་ཚོགས་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མའི་རྣལ་\nའབྱོར་ལ་གནས་པས། རང་གི་སྙིང་གར་ཨཱ་ལས་རྡོ་རྗེ་མ་དཀར་མོ་གྲི་ཐོད་ཁ་ཊྭཱཾ་རྣམས་འཛིན་པ། \n11-46\nཐུགས་ཀར་ཧཱུཾ་ཡིག་ཅན་སྒོམ་སྟེ། ༀ་ཧཱུཾ་སྭཱཧཱ། འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གམ་བཞི་འབུམ་དུ་བསྙེན་པ་བྱའོ། །དེ་ནས་ཁམ་ཕོར་\nཁ་སྦྱོར་ལ་ཐོད་ལེ་སྐོར་གྱིས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་ལྟེ་བ་ལ། ༀ་ཧཱུཾ་ཆྒཻ་མོ་སྟམ་བྷ་ཡ་སྟམ་བྷ་ཡ་ཧཱུཾ་སྭཱཧཱ། མཐའ་སྐོར་\nདུ་སཾ་ཡིག་གིས་སྐོར་བ་བྲིས། རྩིབས་བརྒྱད་ལ། ཨ་ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ཡ་ཤ་མུ་ཁྱུད་ལ་སཾ་ཡིག་གམ་རྩ་སྔགས་སྤེལ་ཚིག་ཅན་\nབྲིས། ཁམ་ཕོར་གཞན་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་རི་རབ་བྲིས་པའི་སྟེང་ནས་བཀབ། དེ་རྡོག་པས་མནན་ཏེ་སྔགས་སྤེལ་ཚིགས་ཅན་\nཁྲི་བཟླས་ཏེ། དེས་ཀྱང་མ་འགྲུབ་ན། མཆོད་རྟེན་ལ་སོགས་པར་སྦའོ། །འདི་ནི་སྤེལ་ཚིག་གི་དབྱེ་བས་ལུས་རེངས་པ་དང་ངག་\nརེངས་པ་གཉིས་ཅར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཨི་ལས་གཽ་རཱི་དམར་སེར་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་ཐོགས་\nཔ་ཐུགས་ཀར་ཨཾ་ཡིག་ལ་བསྒོམ་ལ། ༀ་ཨཾ་སྭཱཧཱ། བསྙེན་པ་བྱ། དེ་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་སྐྲ་ག ============================================================ྲོལ་བ་སོགས་མདུན་དུ་བསམ་ སྟེ། སྙིང་གའམ་སྐྱེ་གནས་སུ་ཨ་ཡིག་དམར་པོ་ལས་མེ་འབར་ཏེ་ཧཾ་ཡིག་རབ་ཏུ་ཞུ་བར་བསམ་ སྟེ། ༀ་ཨཾ་ཆེ་གེ་མོ་བདག་གིས་དབང་དུ་བསྡུས་ཤིག་ཨཾ་སྭཱཧཱ། ཞེས་ཞགས་པ་ལྕགས་ཀྱུའི་སྦྱོར་བས་བཀུག་ ཅིང་། འཁོར་ལོ་འབྲི་བ་ནི་གྲོ་ག་ལ་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱིས་བྲི་ཏེ། སཾ་གྱི་དོད་དུ་{བཾ[ཐཾ་]ཡིག་གོ །དེ་བཞིན་དུ། ཨི་ལས་ཆུའི་རྣལ་ འབྱོར་མ་སྔོན་མོ་ཐོ་བ་དང་སྡིགས་མཛུབ་ཅན། ཐུགས་ཀར་ཁཾ་ཡིག་གོ །ༀ་ཁཾ་སྭཱཧཱ། བསྙེན་པ་བྱས་ ལ། འཁོར་ལོ་རྔ་མོ་དང་བྱ་རོག་གི་ཁྲག་གིས་བྲིས་ལ་ཁཾ་གིས་བསྐོར་བ་རྔ་མོའི་རྒྱབ་ཏུ་གནས་པའོ། །དགུག་གཞུག་དྲག་ཏུ་བྱས་ ཏེ། བསྒྲུབ་བྱ་གཅེར་བུ་སྐྲ་གྲོལ་བ་རྔ་མོང་ལ་བསྐྱོན་ཏེ་ཁྲོ་བོ་དབྱུག་པ་ཐོགས་པས་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་གདས་པར་བསམ། ༀ་ཁཾ་ཆེ་ གེ་མོ་ཨུ་ཙི་ཊ་ཡ་ཁཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ ཞེས་བསྐྲོད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཨུ་ལས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ནག་མོ་ རལ་གྲི་དང་ལྕགས་སྒྲོག་འཛིན་པ་ཐུགས་ཀར་ཛྲིཾ་ཡིག་སྒོམ་ལ། ༀ་ཛྲིཾ་སྭཱཧཱ། བསྙེན་པ་བྱས་ལ། འཁོར་ ལོ་རྟ་དང་མ་ཧེའམ་ཁཱ་དང་འུག་པའི་ཁྲག་གིས་འབྲི་སྟེ་ཛྲིཾ་གིས་བསྐོར་བའོ། །བསྒྲུབ་བྱ་དགུག་གཞུག་དྲག་ཏུ་བྱ་ཞིང་། ཕན་ཚུན་དུ་ སྲོག་ཆགས་དེ་དག་ཞོན་ཞིང་འཐབ་པར་བསམ་ནས། ༀ་ཛྲིཾ་ཆེ་གེ་མོ་དང་ཆེ་གེ་མོ་བི་དྭེ་ཥ་ཡ་ཛྲིཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། མི་དང་ མི་མ་ཡིན་པ་དབྱེ་བ་འདྲའོ། །དེ་བཞིན་དུ། བདག་མེད་མ་ཨ་ལས་བྱུང་བ་དུད་ཁ་སྤྱི་དང་འདྲ་བར་བསྐྱེད་ལ། ཐུགས་ཀར་བུཾ་ཡིག་ སྒོམ་ལ། ༀ་བུཾ་སྭཱཧཱ། བསྙེན་པ་བྱས་ནས་འཁོར་ལོ་ནི་རིམས་ནད་ཀྱིས་ཤི་བའི་ཐོད་པ་ལ་དུག་དང་། ཁྲག་དང་། ཀེ་ཚེ་དང་། ལན་ཚྭ་རྣམས་ཀྱིས་འདྲི་སྟེ། ལྟེ་བར་ཟུར་དྲུག་པ་ལ་ཧཱུཾ་དྲུག བུཾ་གྱིས་སྐོར་བ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །བསྒྲུབ་བྱའི་བྱ་བ་སྔ་མ་དང་མཚུངས་ 11-47 པ་ལས། ཉིན་ཕྱེད་དང་ནམ་ཕྱེད་ཕུབ་མའི་མེ་ལ་གདུང་བར་བྱའོ། །ༀ་བུཾ་ཆེ་གེ་མོ་རིམས་ཀྱིས་ཐེབས་པར་མཛོད་ ཅིག་བུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། རིམས་ཀྱིས་ཐེབས་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཨཾ་ལས་བྱུང་བའི་མཁའ་སྤྱོད་མ་ དམར་མོ། སྙིང་གར་ཧཱུཾ་ༀ་ཧཱུཾ་སྭཱཧཱ། བསྙེན་པ་བྱས་ལ། འཁོར་ལོ་ཧཱུཾ་དང་ཧྲཱི་ཛས་བསྐོར་བ། ཤིང་ལོ་རླུང་གིས་ཁྱེར་ བ་{སར་ལྷུང་[མ་ལྷུང་]པ་ལ་བྲིས་ཏེ། རླུང་དང་མེའི་སྟེང་དུ་བསྒྲུབ་བྱ་མྱོས་པར་བསམ། སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་སྤྲོས། བསྒྲུབ་བྱའི་སྣ་སྒོ་གཡས་པ་ནས་ཞུགས། སྙིང་ག་ནས་བཅུ
Chinese
地 先导而行，如是所说的坛城等中，圆满自己的瑜伽。作各种各样的念诵后，将坛城的轮收摄于自身。其后，前供如同将要宣说的曼扎仪轨一样做。之后，如同食子一样加持会供的物品，陈设第一份精华，以世间和出世间的食子真言供养。之后，唱诵：“观视啊，美妙殊胜之法，于此不应有怀疑，婆罗门、狗和旃陀罗等，于自性一体中一同享用。”如是引导。他们也唱诵：“安乐逝去吧，殊胜之法，完全舍弃贪欲垢染，于离能取和所取之，如是性上我敬礼。”如是唱诵后分给所有的人。剩余的放在一个容器中。之后，收集各自的粮食精华，那也如先前一样供养本尊。如是满足地享用。收集剩余的，加上口水，与先前的另一份剩余一起，以三字加持后，念诵：嗡 咕噜咕噜 毗耶 瓦尔达里 瓦尔达里，玛哈瓦尔达里 策。尸林处女成就面，喜血母之野叉容，猛母执持忿怒母，瑜伽虚空誓言护，吉利吉利作响母，祖先林中请受用，与会众及使者俱，猛母齿执烟灰母，于自处所作，吽吽吽，执持 执持 恶毒众，啖食 啖食 呵 呸，我等之萨瓦 维格南 香停 咕噜 咕噜 啪 梭哈。念诵完毕。 念诵阿卡若的真言三遍后，以嗡 卡卡 卡嘿 卡嘿 乌吉扎 巴林达 巴克萨 斯梭哈。布施剩余食子。以事业一切的真言作结界。又唱金刚歌，如果高兴，则作歌舞等各种各样的行为。于脐间猛母燃，如是等念诵一个偈颂并思维其义。于阿努拉伽的真言和手印三摩地中入定。于种姓中生等作祈愿，也以其他续部中所说的作祈愿，念诵吉祥的偈颂。会供轮的章节完。
English
Earth. Proceeding in advance, perfect one's own yoga from the mandalas mentioned. After doing various recitations, gather the wheel of the mandala into oneself. After that, the front generation is done like the mandala ritual that will be explained. Then, bless the gathering items like torma, and arrange the first essence, offering it with the torma mantra of the world and beyond. Then, chant: "Look, beautiful and sacred Dharma, there should be no doubt about this, Brahmins, dogs, and Chandalas, enjoy together in the oneness of nature." Thus lead. They also chant: "Go happily, supreme Dharma, completely abandon the defilement of desire, to the Suchness that is free from grasping and being grasped, I prostrate." After chanting like this, distribute it to everyone. The remainder is placed in a container. Then, collect the essence of each person's grain, and offer it to the deity as before. In this way, enjoy it to satisfaction. Collect the remainder, add saliva, and together with the previous remainder, bless it with the three syllables, then recite: Om Kuru Kuru Bhya Vartali Vartali, Maha Vartali Tse. Cemetery virgin accomplishment face, blood-loving mother Yaksha face, fierce mother holding wrathful mother, yogi sky vow protect, Kili Kili sounding mother, ancestors in the forest please receive, with assembly and messengers, fierce mother tooth holding ash mother, make your own place, Hum Hum Hum, hold hold evil beings, devour devour Ho Phet, our Sarva Vighnan Shantim Kuru Kuru Phat Svaha. Recitation completed. After reciting the Akaro mantra three times, give the remaining torma with Om Kha Kha Khahi Khahi Ujista Balimta Bhaksha Si Svaha. Conclude with the mantra of all activities. Also sing the Vajra song, and if happy, do various actions such as singing and dancing. Fierce mother burns in the navel, like that, recite one verse and think about its meaning. Meditate in the Anuraga mantra and mudra samadhi. Make aspirations such as being born in the lineage, and also make aspirations with what is said in other tantras, and recite auspicious verses. The chapter on the gathering wheel is complete.
Chinese
观想嬉戏等在前。观想于心间或生处，红色阿字（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）放出火焰，吽字（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽）完全融化。 念诵：嗡 阿 某某 我以掌握 嗡 梭哈。（藏文：ༀ་ཨཾ་ཆེ་གེ་མོ་བདག་གིས་དབང་དུ་བསྡུས་ཤིག་ཨཾ་སྭཱཧཱ།）以索和铁钩结合来勾召。 绘制轮盘的方法是，在荞麦上用茜草绘制，以വം [ཐཾ]字代替桑字（藏文：སཾ）。同样，从伊字（藏文：ཨི）生出水之瑜伽母，青色，持锤和期克印。心间观想康字（藏文：ཁཾ，梵文天城体：खं，梵文罗马拟音：khaṃ，汉语字面意思：空）。念诵：嗡 康 梭哈。（藏文：ༀ་ཁཾ་སྭཱཧཱ།）进行修持。 用乌鸦和猫头鹰的血绘制轮盘，周围环绕康字（藏文：ཁཾ），位于猫头鹰的背上。猛烈地勾召和遣返。 观想所要降伏者赤身裸体，头发散乱，骑在猫头鹰上，忿怒尊手持棍棒，被驱赶到南方。念诵：嗡 康 某某 乌孜扎亚 康 吽 吽 吽 啪。（藏文：ༀ་ཁཾ་ཆེ་གེ་མོ་ཨུ་ཙི་ཊ་ཡ་ཁཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ）进行驱逐。 同样，从乌字（藏文：ཨུ）生出金刚空行母，黑色，手持宝剑和铁钩，心间观想智让字（藏文：ཛྲིཾ，梵文天城体：ज्रिं，梵文罗马拟音：jriṃ，汉语字面意思：坚）。念诵：嗡 智让 梭哈。（藏文：ༀ་ཛྲིཾ་སྭཱཧཱ།）进行修持。 用马和水牛或卡和猫头鹰的血绘制轮盘，周围环绕智让字（藏文：ཛྲིཾ）。猛烈地勾召和遣返所要降伏者，观想彼此骑着这些生物互相争斗。念诵：嗡 智让 某某 和 某某 比德威萨亚 智让 吽 吽 吽 啪。（藏文：ༀ་ཛྲིཾ་ཆེ་གེ་མོ་དང་ཆེ་གེ་མོ་བི་དྭེ་ཥ་ཡ་ཛྲིཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།）人和非人的区分也是如此。 同样，从阿字（藏文：ཨ）生出无我母，生起如烟雾一般。心间观想布姆字（藏文：བུཾ，梵文天城体：भुं，梵文罗马拟音：bhuṃ，汉语字面意思：种子）。念诵：嗡 布姆 梭哈。（藏文：ༀ་བུཾ་སྭཱཧཱ།）进行修持后，在因瘟疫而死的头盖骨上，用毒药、血、头发和盐绘制轮盘。中央是六角形，有六个吽字（藏文：ཧཱུཾ），周围环绕布姆字（藏文：བུཾ）是其特点。所要降伏者的行为与之前相同，只是在午夜和半夜用糠秕之火焚烧。念诵：嗡 布姆 某某 请使其感染瘟疫 布姆 吽 吽 吽 啪。（藏文：ༀ་བུཾ་ཆེ་གེ་མོ་རིམས་ཀྱིས་ཐེབས་པར་མཛོད་ཅིག་བུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།）这是使其感染瘟疫的方法。 同样，从昂字（藏文：ཨཾ）生出的空行母，红色。心间观想吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）嗡 吽 梭哈。（藏文：ༀ་ཧཱུཾ་སྭཱཧཱ།）进行修持。轮盘周围环绕吽字（藏文：ཧཱུཾ）和赫利字（藏文：ཧྲཱིཿ）。写在被风吹落的树叶上，观想所要降伏者在风和火上被麻醉。从心间放出红色光芒，从所要降伏者的右鼻孔进入，从心间吸入。