Tibetan
11-32 ཏི་སྟྭཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ། ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ། ཞེས་དྲིལ་བུའི་དབང་བསྐུར། ཆུ་དབང་གིས་ཀྱང་བརྟན་པར་བྱས། སྟོང་ པའི་ངང་ལས་བྷྲུཾ་ལས་བྱུང་བའི་མེ་ཏོག་འཕྲེང་བ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར། རྡོ་ རྗེའི་མིང་གི་དབང་བསྐུར་བས། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་ནི། །ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་མི་གཡོ་ བ། །རྡོ་རྗེའི་མིང་དུ་རབ་ཏུ་བསྒྲགས། །ༀ་བཛྲ་སཏྭ་སྟྭཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ། བཛྲ་ནཱ་མ་ཨ་བྷི་ཥི་ཀ་ཏ་ ཧེ་ཤྲཱི་ཆྒཻ་མོ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་མིང་གི་དབང་བསྐུར། ཆུ་དབང་གིས་ཀྱང་བརྟན་པར་བྱས། ཉེར་སྤྱོད་ལྔས་མཆོད། དེ་ལྟར་ན་ དབང་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་དེ་བསྐུར་བས། ཕུང་པོ་ལྔ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔར་རྣམ་པར་དག་ཅིང་། ཉོན་ མོངས་པ་ལྔའི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་མངོན་དུ་བྱས། འབྱུང་བ་ལྔ་རྣམ་པར་ དག་པ་ལྷ་མོ་ལྔ། དབང་པོ་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པ་སེམས་དཔའ་ལྔ། ཡུལ་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པ་རྡོ་ རྗེ་མ་ལྔར་བྱིན་གྱིས་རླབས། བྱ་བ་ལས་དང་བཅས་པ་ཡང་ཁྲོ་བོ་དང་ཁྲོ་མོའི་རང་བཞིན་དུ་ རྣམ་པར་དག་པར་གྱུར། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་འཕྲེང་བ་བྱུང་། རང་གི་ཁ་སྒོ་ནས་ཞུགས་ཏེ་སྙིང་གར་འཁོད། རྩ་སྔགས་དང་སྙིང་པོ་ལན་གསུམ་གསུམ། བཅོམ་ལྡན་ བདག་ལ་སོགས། བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་སོགས་སྔགས་དབང་ངོ་། །སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་ རྡོ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་ཅན། འདི་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཉིད། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གོ་ འཕང་གནས། ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་རྟག་ཏུ་བཟུངས། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན། །ༀ་ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སིདྡྷི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ཨེ་ཥ་སྟྭཾ་དྷཱ་ར་ཡཱ་མི་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱིཿཧི་ཧི་ཧི་ཧི་ཧཱུཾ། ཞེས་རྡོ་རྗེའི་ བརྟུལ་ཞུགས་བྱིན་པས། ཕུང་ཁམས་དབང་ཡུལ་དྲུག་པ་རྣམས་རྣམ་པར་དག་སྟེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ ངོ་བོ་ཅན། ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་ཅང་ཏེ་ཐོད་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་རྣམས་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར་ པའི། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཕྱག་རྒྱ་འདི། །ཕྱི་དང་ནང་དུ་ཡང་དང་གནས། ཁ་ཊྭཱཾ་ཅང་ཏེ་ལྷུང་བཟེད་ དག །བྱིན་པ་དཔའ་བོའི་བཟུང་བར་བགྱི། །ཞེས་པ་ནི་སྤྱོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཏེ། བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་ སྤྱོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་ངོ་། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་ 11-33 ནས། འཁོར་ལོ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དབང་། །དམ་པ་བདག་ལ་སྩལ་ནས་ཀྱང་། །མགོན་པོ་ འཁོར་ལོ་ལྷ་དག་གི །དེ་ཉིད་སློབ་དཔོན་འཕྲིན་ལས་དང་། །སངས་རྒྱས་ཀུན་ཀྱི་དམ་ཚིག་ དང་། །སྡོམ་པ་གསང་མཆོག་བཤད་དུ་གསོལ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་བགྱིད་ཕྱིར། ། བདག་ནི་རྟག་ཏུ་སློབ་དཔོན་འགྱུར། །ཞེས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་བཟུང་ལན་གསུམ་བྱ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བདག་གི་ལུས་རྣམ་པར་སྦྱངས། འོད་ ཀྱི་གོང་བུར་གྱུར། གཙོ་བོའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཞུ་བ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ ཡུམ་གྱི་མཁར་བབས། ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་གིས་མཚན་པ་ལས། དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་སྐུ་ མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་ བརྒྱན་པ། རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན་དུ་གྱུར། མཁའ་ནང་ནས་ཕྱིར་སྤྲོས་ཏེ། ཤར་གྱི་ལྷ་སྣམ་ ལ་དབང་སྟེགས་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་རིམ་པ་གསུམ། པད་ཉིའི་གདན་དང་བཅས་པ་ལ་འཁོད། ཧཱུཾ་ ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན། འདི་སྟེ་སངས་རྒྱས་ནས། ཧི་ཧཱུཾ་གི་བར་གོང་ བཞིན། ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་སེམས་དཔའ་ནི། །སོགས། ཨཱཿལས་བྱུང་བའི་དྲིལ་བུ་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་ མའི་ངོ་བོ། འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་གྱི། །སོགས། ཨཱཿསྲིད་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དག་སོགས། ཤེས་ རབ་མ་ལོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་ འཛིན་པར་གྱུར། དེ་ལ་ཡོངས་སུ་འཁྱུད་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་སྟེ། ཤེས་རབ་བཅུ་ དྲུག་ལོན་པ་ལ་ནས། དབང་དུ་བརྗོད། རྡོ་རྗེ་ཆེ་དང་དྲིལ་བུ་ཆེ། །ཞེས་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག །དཀྱིལ་ འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་དགའ་བའི་སྒྲས། དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ དང་། ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས། གཙོ་བོའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཞུ། རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་མཁར་སྤྲོས་ཤིང་། དེ་ལས་དབང་གི་ལྷ་ དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆུས་གང་བའི་བུམ་པ་ཐོགས་པ་རྣམས་ 11-34 སུ་གྱུར་ཏེ། ༀ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སོགས། དབང་བསྐུར་རྡོ་རྗེ་ནས། སྦྱིན་པར་བྱ། །ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུཾ། དེ་ལྟར་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར། སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ ཅད་དག །དབང་རྟགས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། དབང་གི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ རང་ཉིད་ལ་ཐིམ། ༀ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱཧཱ། ཉེར་སྤྱོད་ལྔས་ཀྱང་མཆོད། དེའི་རྗེས་སུ་བཀའ་བསྒོ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་རིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །མི་བྱ་བ་ནི་ཅི་ཡང་མེད། །དེ་ཉིད་ཤེས་ནས་དེ་ནས་ནི། ། དཔའ་བོས་འདོད་པ་ལྔ་སྤྱོད་དོ། །བདག་ཉིད་དཔའ་བོ་ཀུན་གྱི་གནས། །བདག་ཉིད་ལྷ་མོ་ ཀུན་གྱི་དངོས། །དེ་ཕྱིར་བདག་གིས་ཐམས་ཅད་བྱ། །བདག་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་མཆོད། ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་ཆོས་ཅན། ཁམས་གསུམ་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ཏེ། །སེམས་ཅན་དེ་ ལྟར་ཤེས་ནས་ནི། །འགྲོ་བའི་དོན་ནི་མཉམ་མེད་བྱོས། །ཞེས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཆོག་ལ། ཅི་སྟེ་རྒྱས་པ་ལ་ མོས་ན། སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གི་རྗེས་ཐོགས་སུ། ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་མ་ ཉམས་པ། ཆོས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་རྡོ་རྗེའི་ཐིག །ཚད་མེད་བཞི་ནི་ཟུར་བཞི། སྒོ་བཞི་ནི་རྣམ་ཐར་ བཞི། ཡང་དག་སྤོང་བ་བཞི་ནི་རྟ་བབས་བཞི། དྲན་པ་ཉེར་བཞག་བཞི་ནི་ཁ་ཁྱེར་བཞི། རྫུ་ འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་ནི་སྒོ་ཁང་བཞི། དབང་པོ་ལྔ་དང་སྟོབས་ལྔ་ནི་རྩིགས་པ་རིམ་པ་ལྔ། རྒྱན་རྣམས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བདུན། ཀ་བ་བརྒྱད་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་ བརྒྱད་དོ། །ཞེས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་། སྙིང་རྗེའི་སྤྱན་ནི་དམར་པོ་ལ། །ཞེས་པ་ནས། གདུག་ པ་འདུལ་ཕྱིར་ཁྲོ་བོ་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དག་པའི་སྤྱན། །སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོ་མི་བསྐྱོད་པ། ། ནས། དོན་ཡོད་གནས། གཟུགས་ཕུང་གཽ་རཱིར་བཤད་པ་སྟེ། །ཚོར་བ་ལ་ནི་ཆོམ་རྐུན་མ། །འདུ་ ཤེས་རོ་ལངས་མ་ཡིན་ཏེ། །འདུ་བྱེད་གྷསྨ་རཱིར་རབ་གྲགས། །རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོའི་ཚུལ་གྱིས་ ནི། །བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མ་གནས་སོ། །ས་ནི་པུཀྐ་སི་ཞེས་བཤད། ནས། རླུང་ནི་གཡུང་ མོར་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཞེས་ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་། དེང་ཁྱོད་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དུ་གྱུར་པས། སློབ་ 11-35 དཔོན་གྱི་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཕྱག་རྒྱ་དང་། སྟངས་ སྟབས་དང་། འདུག་སྟངས་དང་། བཟླས་བརྗོད་དང་། སྦྱིན་བསྲེག་དང་། མཆོད་སྦྱིན་དང་། རབ་ཏུ་གནས་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་དང་། དབང་བསྐུར་བ་དང་། ཞི་བ་དང་། རྒྱས་པ་ དང་། དབང་དང་། མངོན་སྤྱོད་དང་། དབབ་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་གིས་གཞན་ལ་ཕན་ འདོགས་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་ལྷ་མཆོད་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་དང་། མིག་ཐུར། མེ་ལོང་། དྲིལ་བུ། མདའ་གཞུ། ཆོས་བཤད་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་དང་། ལུང་སྟོན་པ་དང་། དེ་རིང་དཀྱིལ་ འཁོར་སློབ་དཔོན་གྱུར། །ཞེས་སོགས་དབུགས་དབྱུང་བ་
Chinese
ཏི་སྟྭཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ། ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ། 这样授予铃的灌顶。也用水灌顶使其稳固。从空性中，由（藏文：བྷྲུཾ，梵文天城体：भृं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：勃隆）字生出的花鬘，转变成遍照如来的体性。由于授予金刚之名的灌顶，直到菩提心要之间，无论如何也不毁坏、不摇动，被宣称为金刚之名。嗡 班匝 萨埵 斯瓦 ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ། 班匝 纳玛 ཨ་བྷི་ཥི་ཀ་ཏ་ 嘿 ཤྲཱི་ ཆྒཻ་ 摩 金刚，这样授予名字的灌顶。也用水灌顶使其稳固。用五种妙欲供养。这样授予五种灌顶后，五蕴清净为五部佛，五烦恼的自性清净，显现五种智慧。五大清净为五位天女，五根清净为五位勇识，五境清净加持为五金刚母。行为和事业也清净为忿怒尊和忿怒母的自性。从坛城主尊的心间生出咒语的鬘，从自己的口门进入，安住在心间。根本咒和心咒各念三遍。薄伽梵我等，薄伽梵此等是咒语灌顶。从空性中，由（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字生出的金刚，具有金刚萨埵的体性。此乃一切诸佛。黑汝嘎 殊胜之位安住。您也恒常受持。手金刚的誓言坚定。嗡 萨瓦 达塔嘎达 悉地 班匝 萨玛雅 迪叉 ཨེ་ཥ་ 斯瓦 达拉亚弥 班匝 萨埵 ཧཱིཿ 嘿 嘿 嘿 嘿 ཧཱུཾ། 这样赐予金刚誓言。六蕴、界、处清净，成为金刚萨埵的体性。从（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字生出的鼓、颅器、卡章嘎等，转变成黑汝嘎父母的体性。黑汝嘎 殊胜手印此，外和内中也安住。卡章嘎、鼓、钵盂，赐予勇士受持。这是行为的誓言，依靠誓言的行为，有权成就悉地。为了金刚阿阇黎的灌顶，献上曼扎。 11-33 然后，祈请道：不退转法轮的灌顶，恳请您赐予我。祈请道：怙主，法轮诸尊，彼即阿阇黎之位。
English
Tiṣṭha Abhiṣiñca Hūṃ. Tiṣṭha Vajra Samaya. Thus, the bell empowerment is bestowed. It is also stabilized with water empowerment. From emptiness, a garland of flowers arising from Bhrūṃ (藏文：བྷྲུཾ，梵文天城体：भृं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：Bhrūṃ) becomes the essence of Vairocana. By bestowing the Vajra name empowerment, until the essence of enlightenment, it will never be destroyed or moved. It is proclaimed as the Vajra name. Oṃ Vajrasattva Svaṃ Abhiṣiñca Hūṃ. Vajra Nāma Abhiṣeka He Śrī Chagai Mo Vajra, thus bestowing the name empowerment. It is also stabilized with water empowerment. Offer with the five sensual pleasures. Thus, by bestowing these five empowerments, the five aggregates are purified into the five Buddha families, and the nature of the five afflictions is purified, revealing the five wisdoms. The five elements are purified into the five goddesses, the five faculties are purified into the five heroes, and the five objects are blessed as the five Vajra mothers. Actions and deeds are also purified into the nature of wrathful deities and wrathful mothers. From the heart of the main deity of the mandala, a garland of mantras arises, enters from one's own mouth, and abides in the heart. Recite the root mantra and the heart mantra three times each. Bhagavan, myself and so on. Bhagavan, these and so on are mantra empowerments. From emptiness, the Vajra arising from Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ), possessing the essence of Vajrasattva. This is all the Buddhas themselves. Heruka abides in the glorious position. May you also always hold it. May the vows of Vajrapani be firm. Oṃ Sarva Tathāgata Siddhi Vajra Samaya Tiṣṭha Eṣa Svaṃ Dhārayāmi Vajrasattva Hīḥ He He He He Hūṃ. Thus, by bestowing the Vajra vows, the six aggregates, elements, and sense fields are purified, becoming the essence of Vajrasattva. The drum, skull cup, Khaṭvāṅga, etc., arising from Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ), become the essence of Heruka father and mother. This Heruka glorious mudra abides both externally and internally. Khaṭvāṅga, drum, and alms bowl are given for the hero to hold. This is the vow of conduct. By relying on the conduct of vows, one has the authority to accomplish siddhis. For the sake of the Vajra Acharya empowerment, offer the mandala. 11-33 Then, request: The empowerment of the irreversible wheel, please grant it to me. Request: Protector, deities of the wheel, that is the position of the Acharya.
Chinese
恩泽和。 诸佛之誓言，以及。 戒律殊胜祈请说。 为利一切有情故，我恒常成为导师。如是三次。 之后受持五部戒律三次。 坛城主尊心间的光芒，将我的身体彻底净化。化为光团。进入主尊口中。融入菩提心中，从金刚道降至母胎。从吽字生出金刚，以吽字为标志。化为大吉祥金刚持，身色白色，一面二臂，持金刚杵和铃。以六印庄严。化为具有发髻者。从虚空中向外散发。东方神像，位于珍宝三层宝座上。安坐于莲花日垫之上。从吽字生出的金刚，是金刚萨埵的自性。此即佛陀至，嘿吽之间如上。无始无终之菩萨是。等等。从阿字生出的铃，是金刚嬉女的体性。此乃瑜伽母众之。等等。阿 存在自性清净等等。智慧母年满十六，完全转化，金刚嬉女持钺刀和颅碗。与之完全拥抱，获得由此产生的智慧。年满十六之智慧至。称为灌顶。金刚大与铃大。如是等一颂。坛城主尊父母双运的喜悦之声。迎请灌顶诸神。以及。十方一切如来。进入主尊口中。融入菩提心中。从金刚道散布至母胎。由此，灌顶之神，无数勇士瑜伽母，手持充满智慧之水的宝瓶。 11-34 化为。 嗡 具足圆满等等。 灌顶金刚至。 赐予。 嗡 萨瓦 达塔 嘎达 阿比 舍嘎达 萨玛雅 希利耶 吽。（梵文，天城体：ॐ सर्व तथागत अभिषेकाता समय श्रीये हूँ，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata abhiṣekāta samaya śrīye hūṃ，汉语字面意思：嗡，一切，如来，灌顶，时，吉祥，吽）如是，以宝瓶之水灌顶。 罪障一切清净。 灌顶之象征，以金刚持为首饰庄严。 一切灌顶之神也融入自身。 嗡 苏 普拉 提 斯 塔 瓦 哲 耶 梭哈。（梵文，天城体：ॐ सुप्रतिष्ठ वज्र ये स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ supratiṣṭha vajra ye svāhā，汉语字面意思：嗡，善安住，金刚，耶，梭哈） 也以五种妙欲供养。 之后应当训诫。 彼即明妃之
English
And grace. The vows of all Buddhas, and. Please explain the supreme secret precepts. For the sake of all sentient beings, I will always be a teacher. Repeat three times. Then take the five family vows three times. The light from the heart of the mandala's main deity completely purifies my body. It transforms into a ball of light. It enters the mouth of the main deity. It dissolves into the mind of enlightenment, descending from the vajra path to the mother's womb. From the syllable Hūṃ, a vajra arises, marked by the syllable Hūṃ. It transforms into the great glorious Vajradhara, with a white body, one face, and two arms holding a vajra and a bell. Adorned with the six seals. It transforms into one with a topknot of matted hair. It emanates outward from within the sky. The eastern deity statue is seated on a precious three-tiered throne. Seated upon a lotus and sun cushion. The vajra arising from the syllable Hūṃ is the nature of Vajrasattva. This is from the Buddha to, as above between He and Hūṃ. The bodhisattva without beginning or end is. Etc. The bell arising from the syllable Āḥ is the essence of Vajra Lasya. This is of all yoginis. Etc. Āḥ Existence is pure by its very nature, etc. The wisdom mother, having reached the age of sixteen, completely transforms, Vajra Lasya holding a curved knife and a skull cup. Completely embracing her, one obtains the wisdom arising from this. Wisdom of sixteen years of age to. Called empowerment. The great vajra and the great bell. Such is one verse. The joyful sound of the mandala's main deity, the union of father and mother. Inviting the empowerment deities. And. All the Tathagatas of the ten directions. Entering the mouth of the main deity. Dissolving into the mind of enlightenment. Emanating from the vajra path to the mother's womb. From this, the empowerment deities, countless heroes and yoginis, holding vases filled with the water of wisdom. 11-34 Transform into. Oṃ Abundance and perfection, etc. From the empowerment vajra to. Give. Oṃ Sarva Tatāgata Abhiṣekāta Samaya Śrīye Hūṃ. (Sanskrit, Devanagari: ॐ सर्व तथागत अभिषेकाता समय श्रीये हूँ, Sanskrit Romanization: oṃ sarva tathāgata abhiṣekāta samaya śrīye hūṃ, Literal Chinese meaning: Om, all, Tathagata, empowerment, time, auspicious, Hum) Thus, empowered by the water of the vase. All sins and obscurations are purified. The symbol of empowerment, adorned with Vajradhara as a headdress. All the empowerment deities also dissolve into oneself. Oṃ Supratiṣṭha Vajra Ye Svāhā. (Sanskrit, Devanagari: ॐ सुप्रतिष्ठ वज्र ये स्वाहा, Sanskrit Romanization: oṃ supratiṣṭha vajra ye svāhā, Literal Chinese meaning: Om, well-established, vajra, ye, svaha) Also offering with the five sensual pleasures. After that, one should give instructions. That is the vidyā of