Tibetan
པ་དང་རགས་རྩིས་སུ་དུས་མཉམ་པ། བོད་ ཡུལ་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབུ་བསྙེངས་པའི་རྒྱལ་པོ་ལྷ་ཐོ་ཐོ་རི་གཉན་བཙན་དང་ཡང་དུས་མཚུངས་པ་ ཙམ་ལ་སློབ་དཔོན་ལཱུ་ཡི་བ་བྱོན། འདི་ཨུ་རྒྱན་གྱི་རྒྱལ་པོའི་ཡིག་མཁན་ཡིན། དང་པོའི་བླ་མ་ གྲུབ་ཐོབ་ཤཱ་བཱ་རི་པ་ཡིན་ཅིང་། རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་བྷཾ་ག་ལར་ཉའི་རྒྱུ་ལྟོ་གསོལ་ཞིང་སྒྲུབ་ པ་མཛད་པས་རྒྱ་སྐད་དུ་ལཱུ་ཡི་པ་བོད་སྐད་དུ་ཉ་ལྟོ་བར་གྲགས། གྲུབ་པ་བརྙེས་ནས་ཡུལ་ལ་ ཨུ་ཌི་བི་ཤའི་རྒྱལ་པོ་དང་བློན་པོ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་བཏུལ། ཕྱིས་རྒྱལ་པོས་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་དྷ་ རི་ཀ་པ་སྟེ་འཁོར་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་དང་བཅས་པ་འཇའ་ལུས་ཐོབ། བློན་པོ་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་ནི་ཌི་ ངྒི་པ་སྟེ་འཁོར་ལྔ་བརྒྱ་དང་བཅས་པ་འཇའ་ལུས་བརྙེས་སོ། །སློབ་དཔོན་ལཱུ་ཡི་པ་འདིས་བདེ་ 10-393 མཆོག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ཙམ་ཞིག་མཛད། དེ་ལ་ལཱ་བ་པས་འགྲེལ་པ་མཛད། རྒྱ་བོད་ཐམས་ ཅད་དུ་ཤིན་ཏུ་དར་ཤིང་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ཆོས་ཚུལ་ཆུ་མགོ་ལྟ་བུར་གྲགས་སོ། །འདིའི་ མཚན་སཾསྐྲྀ་ཏའི་སྐད་དུ་ལཱུ་ཡི་པ་དང་། ཟུར་ཆག་གི་སྐད་ལོ་ཨི་པ་ཡིན། ལུ་ཧི་པ་ཟེར་བ་མ་ དག་གོ ། གཉིས་པ་དྲིལ་བུ་ལུགས་ནི། སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་པར་གྲགས་པ་འདི། དང་པོ་གྲུབ་ ཐོབ་དྷ་རི་ཀ་པའི་སློབ་མ་ཡིན། མཚན་དངོས་བློ་གྲོས་སྙིང་པོའི་དཔལ་ཞེས་བྱ། མུ་སྟེགས་ པའི་རྒོལ་བ་འཇོམས་ནུས་པའི་མཁས་པ་ཡིན་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་དངོས་སུ་ལུང་བསྟན། ཨོ་ཌི་བི་ཤའི་ཡུལ་དུ་བསྒྲུབ་པ་མཛད་ཚེ། དང་པོ་རྒྱལ་པོས་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ་མ་བྱོན། ཕྱིར་ རིག་མ་དང་བཅས་པར་གྱུར་པ་ལ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་མ་དད་པས་དེ་རྣམས་འདུལ་བའི་དོན་དུ་ ཁྱེའུ་གཅིག་དང་། བུ་མོ་གཅིག་སྤྲུལ། ལན་ཅིག་གྲོང་ཁྱེར་དུ་དེ་དག་བཅས་ཏེ་བྱོན་པས་སྐྱེ་ བོ་རྣམས་ཀྱིས་སྨད་པ་ན། རྭའི་གཤོར་ཞལ་ས་ལ་བརྡབས་པས་ས་འོག་ནས་ཆུ་བྱུང་། ཁྱེའུ་ རྡོ་རྗེར་བྱས། བུ་མོ་དྲིལ་བུར་སོང་དེ་གཉིས་ཕྱག་གཉིས་སུ་བསྣམས་སློབ་དཔོན་ཡབ་ཡུམ་ བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྱུར་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་གཤེགས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན་ པས་མཚན་ཡང་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་པར་གྲགས། དེ་ནས་བརྩམས་ཏེ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པའི་འགྲོ་དོན་ མཛད། སློབ་དཔོན་འདིས་བདེ་མཆོག་ལུས་དཀྱིལ་སྒྲུབ་ཐབས། དབང་ཆོག་རྫོགས་རིམ་ རིམ་ལྔ་རྣམས་མཛད་དེ་སློབ་མ་ཡང་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་མང་དུ་བྱུང་ངོ་། ། གསུམ་པ་ནག་པོ་ལུགས་ནི། ཤིང་རྟའི་སྲོལ་འབྱེད་སློབ་དཔོན་ནག་པོ་སྤྱོད་པའི་འདི་
Chinese
在时间和粗略计算上是相同的。大师卢伊巴出现的时间，大约与在藏地开启佛法之端的国王拉托托日年赞相同。他是乌仗那国王的抄写员。他是第一位上师成就者夏瓦里巴，在印度东部的孟加拉以鱼为食修行，因此在汉语中被称为卢伊巴，在藏语中被称为鱼肠者。获得成就后，他以神通降伏了乌迪比沙的国王和大臣。后来，国王获得了成就，成为达日卡巴，连同六万眷属获得了虹身。大臣获得了成就，成为尼丁吉巴，连同五百眷属获得了虹身。大师卢伊巴仅仅创作了胜乐金刚的修法。拉瓦巴对此作了解释。它在汉藏地区非常盛行，被称为胜乐轮法的源头。他的名字在梵语中是卢伊巴，在变音中是洛伊巴。卢希巴的说法是不正确的。 第二种是铃铛派。这位被称为大师金刚铃铛巴的人，最初是成就者达日卡巴的弟子。他的真名是智慧藏之吉祥。由于他是一位能够击败外道论者的学者，因此受到了金刚亥母的亲自授记。当他在乌迪比沙地区修行时，最初国王邀请他，但他没有去。后来，由于他与明妃在一起，人们不相信他，为了调伏他们，他化现了一个男孩和一个女孩。有一次，他和他们一起去城市，人们诽谤他。他用角抵住地面，地下涌出了水。男孩变成了金刚，女孩变成了铃铛。他双手拿着这两个，上师父母变成了胜乐金刚俱生身的形象，在空中显现了神变，因此他的名字也被称为金刚铃铛巴。从那以后，他开始了密宗的弘扬事业。这位上师创作了胜乐金刚身坛城的修法、灌顶仪轨和圆满次第的五次第，他的弟子中也涌现出许多成就者。 第三种是黑行派。开创车乘传统的上师黑行者
English
It is the same in time and rough calculation. Master Luipa appeared around the same time as King Lha Thothori Nyantsen, who initiated the Dharma in Tibet. He was a scribe of the King of Oddiyana. He was the first guru, the accomplished Shavaripa, who practiced in Bengal, eastern India, eating fish for sustenance, hence he was known as Luipa in Chinese and Fish-Gut in Tibetan. Having attained accomplishment, he subdued the king and ministers of Uddivisha with miraculous powers. Later, the king attained accomplishment and became Dharikapa, attaining the rainbow body along with sixty thousand attendants. The minister attained accomplishment and became Nidingipa, attaining the rainbow body along with five hundred attendants. Master Luipa composed only a sadhana of Hevajra. Lava wrote a commentary on it. It became very popular throughout China and Tibet and is known as the source of the Chakrasamvara Dharma. His name is Luipa in Sanskrit and Loi pa in corrupted speech. Saying Luhipa is incorrect. The second is the Bell tradition. This one known as Master Vajra Ghantapa was initially a disciple of the accomplished Dharikapa. His real name was Shri Jnana Garbha. Because he was a scholar capable of defeating heretical opponents, he was directly prophesied by Vajravarahi. When he practiced in the land of Oddivisha, initially he did not come when invited by the king. Later, because he was with a vidya, people did not believe him, so in order to subdue them, he emanated a boy and a girl. Once, when he went to the city with them, people slandered him. He struck the ground with his horn, and water sprang from the ground. The boy became a vajra, and the girl became a bell. He held the two in his hands, and the guru father and mother transformed into the form of innate Hevajra, and showed miracles by ascending into the sky, hence his name became known as Vajra Ghantapa. From then on, he began the work of spreading the Tantric vehicle. This master composed the sadhana of the Hevajra body mandala, the empowerment rituals, and the five stages of the completion stage, and many of his disciples also became accomplished. The third is the Black tradition. This Master Black Practitioner, who founded the chariot tradition
Tibetan
ནི། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་དང་། མགོན་པོ་མངོན་འབྱུང་ལས་ལུང་བསྟན་ཏེ། དུས་འཁོར་ ལས། ཁ་ཊཱཾ་ཅང་ཏེ་ཆང་སྣོད་ཐོགས་པ་ནག་པོའི་མིང་ཅན་རྣལ་འབྱོར་འབྱུང་བར་འགྱུར། ། ཞེས་དང་། ནག་པོ་ཆེན་པོ་མགོན་པོ་མངོན་འབྱུང་གི་རྒྱུད་ལས། ཡུལ་ཨུ་རུ་བི་ཤ་དེར་སྐྱེས་ 10-394 བུ་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་ཞིང་སྦྱོར་བ་ལ་བརྩོན་པ། རཱ་མ་ཎའི་བཀའི་འཇུག་པ་དང་མཐུན་ པ་སྡེ་ཚན་དང་པོའི་དང་པོ་བདུན་པའི་བཞི་བ་ཅུང་ཟད་ན་ལ་ཞོན་པ་སྐྱེས་བུའི་མཆོག་འདིས་ རལ་གྲི་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་བརྒྱད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་མ་བྱུང་ ཞིང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་སློབ་མ་དྲུག་གིས་ལུས་ཀྱི་དངོས་པོ་སྤངས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པའོ། །སློབ་དཔོན་འདིའི་བླ་མ་ནི་གྲུབ་ཐོབ་ ཛ་ལན་དྷ་ར་པ་ཡིན། འཁྲུངས་སའི་ཡུལ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཨུ་རུ་བི་ཤའོ། །ཡུལ་དབུས་ནཱ་ལན་ དར་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོར་གྱུར། བྱང་ཕྱོགས་ཛལནྡྷ་རར་བླ་མ་དང་མཇལ། བསྐྱེད་རིམ་ལ་བརྟན་ པ་ཐོབ་པ་ས་གཡོ་བ་དང་བྲག་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ནུས་པ་བརྙེས། མཁའ་འགྲོ་མ་སྐལ་བ་ བཟང་མོའི་ཕྱག་ནས་སམྦྷུ་ཊའི་རྒྱུད་སྤྱན་དྲངས། ཌ་མི་ཌོ་ཞེས་བྱ་བ་འགྲོ་ལྡིང་ཡུལ་དུ་ཕྲ་མིན་ པ་ཐམས་ཅད་བཏུལ་ཞིང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་མོ་སྲིན་མོ་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་འཛམ་ བུ་གླིང་པའི་སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་སྲོག་འཕྲོག་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་འདུལ་བར་བྱོན། དང་པོར་དེས་ འཁོར་མང་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་ལ་འོངས་ཤིང་མཚོན་ ཆ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆར་འབེབས་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ལྟ་སྟངས་མཛད་པས་ས་ལ་ལྷུང་ཞིང་ བརྒྱལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གཟིར་དམ་འོག་ཏུ་བཙུད་པས་དེ་ཕྱིན་ཆད་འབྱོན་པ་ན་ཆིབས་ དང་། བཞུགས་པ་ན་གདན་དུ་ལུས་ཕུལ་ཏེ་གདུག་པའི་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་སྐྲག་ཅིང་ཟིལ་གྱིས་ གནོན་པར་མཛད་པ་དང་། གདུགས་བདུན་འཛིན་པ་མེད་པར་རང་འཁོར། ཌ་མ་རུ་བདུན་ འཁྲོལ་བ་པོ་མེད་པར་རང་འཁྲོལ། ཁྲུ་གང་གིས་ས་ལ་མ་རེག་པར་རྟག་ཏུ་འབྱོན། དུས་རྟག་ ཏུ་སྣང་བའི་འཁོར་བདུན་བརྒྱ་དང་། མི་སྣང་བའི་འཁོར་བདུན་བརྒྱ་དང་། གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་ སྟོང་དང་བཞི་བརྒྱའི་འཁོར་གྱིས་སྐོར་ལ། ཡུལ་གྲུ་ཆེན་པོ་བཅུ་གསུམ་གྱི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་རྡོ་ རྗེ་ཐེག་པའི་ཆོས་ལ་བཀོད་པས་དེ་ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་པོ་མོར་གྱུར་ཏེ་གྲོང་ཁྱེར་རྣམས་ 10-395 སྟོངས་པར་གྱུར་སྐད། བླ་མའི་བཀ 【翻译解析失败】 ```json { "original_tibetan": "ནི།\nདུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་དང་། མགོན་པོ་མངོན་འབྱུང་ལས་ལུང་བསྟན་ཏེ། དུས་འཁོར་\nལས། ཁ་ཊཱཾ་ཅང་ཏེ་ཆང་སྣོད་ཐོགས་པ་ནག་པོའི་མིང་ཅན་རྣལ་འབྱོར་འབྱུང་བར་འགྱུར། །\nཞེས་དང་། ནག་པོ་ཆེན་པོ་མགོན་པོ་མངོན་འབྱུང་གི་རྒྱུད་ལས། ཡུལ་ཨུ་རུ་བི་ཤ་དེར་སྐྱེས་\n10-394\nབུ་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་ཞིང་སྦྱོར་བ་ལ་བརྩོན་པ། རཱ་མ་ཎའི་བཀའི་འཇུག་པ་དང་མཐུན་\nཔ་སྡེ་ཚན་དང་པོའི་དང་པོ་བདུན་པའི་བཞི་བ་ཅུང་ཟད་ན་ལ་ཞོན་པ་སྐྱེས་བུའི་མཆོག་འདིས་\nརལ་གྲི་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་བརྒྱད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་མ་བྱུང་\nཞིང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་སློབ་མ་དྲུག་གིས་ལུས་ཀྱི་དངོས་པོ་སྤངས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་\nཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པའོ། །སློབ་དཔོན་འདིའི་བླ་མ་ནི་གྲུབ་ཐོབ་\nཛ་ལན་དྷ་ར་པ་ཡིན། འཁྲུངས་སའི་ཡུལ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཨུ་རུ་བི་ཤའོ། །ཡུལ་དབུས་ནཱ་ལན་\nདར་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོར་གྱུར། བྱང་ཕྱོགས་ཛལནྡྷ་རར་བླ་མ་དང་མཇལ། བསྐྱེད་རིམ་ལ་བརྟན་\nཔ་ཐོབ་པ་ས་གཡོ་བ་དང་བྲག་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ནུས་པ་བརྙེས། མཁའ་འགྲོ་མ་སྐལ་བ་\nབཟང་མོའི་ཕྱག་ནས་སམྦྷུ་ཊའི་རྒྱུད་སྤྱན་དྲངས། ཌ་མི་ཌོ་ཞེས་བྱ་བ་འགྲོ་ལྡིང་ཡུལ་དུ་ཕྲ་མིན་\nཔ་ཐམས་ཅད་བཏུལ་ཞིང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་མོ་སྲིན་མོ་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་འཛམ་\nབུ་གླིང་པའི་སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་སྲོག་འཕྲོག་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་འདུལ་བར་བྱོན། དང་པོར་དེས་\nའཁོར་མང་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་ལ་འོངས་ཤིང་མཚོན་\nཆ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆར་འབེབས་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ལྟ་སྟངས་མཛད་པས་ས་ལ་ལྷུང་ཞིང་\nབརྒྱལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གཟིར་དམ་འོག་ཏུ་བཙུད་པས་དེ་ཕྱིན་ཆད་འབྱོན་པ་ན་ཆིབས་\nདང་། བཞུགས་པ་ན་གདན་དུ་ལུས་ཕུལ་ཏེ་གདུག་པའི་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་སྐྲག་ཅིང་ཟིལ་གྱིས་\nགནོན་པར་མཛད་པ་དང་། གདུགས་བདུན་འཛིན་པ་མེད་པར་རང་འཁོར། ཌ་མ་རུ་བདུན་\nའཁྲོལ་བ་པོ་མེད་པར་རང་འཁྲོལ། ཁྲུ་གང་གིས་ས་ལ་མ་རེག་པར་རྟག་ཏུ་འབྱོན། དུས་རྟག་\nཏུ་སྣང་བའི་འཁོར་བདུན་བརྒྱ་དང་། མི་སྣང་བའི་འཁོར་བདུན་བརྒྱ་དང་། གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་\nསྟོང་དང་བཞི་བརྒྱའི་འཁོར་གྱིས་སྐོར་ལ། ཡུལ་གྲུ་ཆེན་པོ་བཅུ་གསུམ་གྱི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་རྡོ་\nརྗེ་ཐེག་པའི་ཆོས་ལ་བཀོད་པས་དེ་ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་པོ་མོར་གྱུར་ཏེ་གྲོང་ཁྱེར་རྣམས་\n10-395\nསྟོངས་པར་གྱུར་སྐད། བླ་མའི་བཀ ============================================================
Tibetan
འ་ཅུང་ཟད་བཅག་པས། སྐུ་ལུས་དེ་ལ་མཆོག་གི་དངོས་ གྲུབ་མ་བརྙེས་ཀྱང་། རལ་གྲི་ལ་སོགས་པ་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་བརྒྱད་ཐོབ། བར་དོར་ སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་བརྙེས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་སློབ་མའི་མཆོག་དྲུག་ནི། ཨེ་ཡ་ལ་དང་། མ་ཧི་ལ་དང་། དྷ་མ་པ་དང་། དྷུ་མ་པ་དང་། བཟང་པོའི་ཞབས་དང་། དགེ་ཚུལ་ཚེམ་བུ་པ་ རྣམས་སོ། །སློབ་དཔོན་འདིས་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་ཆོག་སྦྱིན་སྲེག་སྟེ་ བསྐྱེད་རིམ་གཞུང་གསུམ་དང་། དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དང་རིམ་པ་བཞི་པ་དང་། གསང་བའི་དེ་ ཁོ་ན་ཉིད་དེ་རྫོགས་རིམ་གཞུང་གསུམ་མོ། །དེ་ལྟར་ན་ནག་པོ་གཞུང་དྲུག་ཏུ་གྲགས་སོ། ། སྤྱིར་དོ་ཧ་རྡོ་རྗེའི་གླུ་སོགས་བསྟན་བཅོས་ཕྲ་མོ་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ་ཙམ་ཡོད་པར་གྲགས། བོད་ དུ་ཡང་ཐོར་བུ་མང་དུ་འགྱུར་རོ། །བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཛད་དེ་ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དང་། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་རྣམས་སུ་བྱོན་ཞིང་མུ་སྟེགས་གྲུབ་ཐོབ་ཀྲིཥྞ་བྷི་མ་དང་ཀཙྪའི་རྒྱལ་པོ་ སོགས་བཏུལ། ཤར་ཕྱོགས་བྷང་ག་ལར་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་མུ་སྟེགས་ པར་ཡོད་པ། ཧེ་རུ་ཀ་མནན་པའི་དབང་ཕྱུག་གི་བྲིས་སྐུ། དབང་ཕྱུག་མནན་པའི་ཧེ་རུ་ཀར་ སོང་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན་པས། བྷང་ག་ལ་བ་རིལ་གྱིས་སངས་རྒྱས་པར་སོང་། གྲུབ་པའི་ སློབ་དཔོན་ཆེས་ཆེ་བའོ། །བདེ་མཆོག་གི་ཆོས་སྐོར་ཁུང་མ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ལུགས་འདི་ རྒྱས་ཤོས་ཡིན། ཕྱིས་ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པའི་ལུགས་འདི་ཁོ་ན་གཙོ་བོར་མཛད་དོ། །འཁོར་ལོ་སྡོམ་ པའི་ཆོས་སྐོར་དེ་རྣམས་བོད་དུ་བྱུང་ཚུལ་ནི། སྔ་དར་དུས་འདི་མ་འགྱུར། ཕྱི་དར་གྱི་ཐོག་མ་ ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་རྩ་བའི་རྒྱུད་དང་། ལངྐ་རྒྱལ་བཟང་གི་ལུགས་དང་། ལཱུ་ཡི་པའི་ ལུགས་དང་། རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ལུགས་རྣམས་བསྒྱུར། གཞན་ཡང་ལོ་ཙཱ་བ་འབྲོག་མི་ཤཱཀྱ་ཡེ་ ཤེས། འགོས་ཁུག་པ་ལྷས་བཙས། གྱི་ཇོ་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར། མ་ནང་པ་ཆོས་ཀྱི་ཤེས་རབ། མལ་བློ་གྲོས་གྲགས་པ། མར་པ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག པུ་རངས་ལོ་ཆུང་གྲགས་འབྱོར་ཤེས་ 10-396 རབ། རྭ་ལོ་རྡོ་རྗེ་གྲགས། ཀློག་སྐྱ་ལོ་ཙཱ་བ་ཤེས་རབ་བརྩེགས། བ་རི་ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་ གྲགས། ཙ་མི་སངས་རྒྱས་གྲགས། སྨོན་འགྲོའི་མར་པ་དང་དར་མ་རྡོ་རྗེ། འཛིམ་ལོ་ཙཱ་བ། བྲ་ བོ་ལོ་ཙཱ་བ་སྟེ་ལོ་ཙཱ་བཅོ་ལྔའི་བདེ་མཆོག་རྩ་རྒྱུད་བསྒྱུར་ཅིང་བཤད། དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་རྭ་ ལོ་མལ་མར་དོ། པུ་རངས་ལོ་ཆུང་སྟེ་ལོ་ཙཱ་བ་བཞི་པོ་
Chinese
稍微弯曲之后，即使没有获得那个身体上的殊胜成就，也获得了宝剑等共同成就八种。在中阴获得了佛的果位。此人的六大弟子是：诶亚拉、玛嘿拉、达玛巴、度玛巴、贤护足、格西裁缝师。这位大师的《胜乐金刚》的修法、灌顶、火供，即生起次第三部论著，以及春之明点、四次第，和秘密之真实性，即圆满次第三部论著。这样就是黑派六论。总的来说，据说有《多哈金刚歌》等一百二十部左右的论著。在藏地也翻译了很多散篇。他行持苦行，前往二十四个圣地和八大尸林，降伏了外道成就者克里希那比玛和卡切国王等。在东方孟加拉，国王等所有人都信奉外道，他示现了压伏黑汝嘎的自在天画像，以及自在天被压伏而变成黑汝嘎的神变，使得整个孟加拉都变成了佛教徒。他是最伟大的成就师。在《胜乐金刚》的教法中，这个派系是最兴盛的。后来，觉沃那若巴的教法成为了主要教法。这些《胜乐金刚》的教法在藏地出现的经过是：前弘时期没有翻译，后弘时期的最初，译师仁钦桑布翻译了根本续、兰卡嘉桑的教法、鲁伊巴的教法和仁钦多吉的教法。此外，还有译师卓弥释迦益西、俄库巴拉杰、吉觉月光、玛囊巴曲吉谢饶、麦洛哲热扎巴、玛尔巴曲吉旺秋、普兰洛琼扎乔谢饶、饶洛多吉扎、洛嘉译师谢饶泽、巴日译师仁钦扎、擦弥桑吉扎、香措的玛尔巴和达玛多吉、孜译师、扎沃译师等十五位译师翻译并讲解了《胜乐金刚》根本续。其中，饶洛、麦、玛尔、多，普兰洛琼这四位译师。
English
After bending slightly, even though he did not attain the supreme accomplishment of that body, he obtained eight common accomplishments such as the sword. In the bardo, he attained the state of Buddhahood. The six great disciples of this person are: Eya-la, Mahi-la, Dhama-pa, Dhuma-pa, Zangpo'i-zhabs, and Geshe Tailor. This master's practice, initiation, and fire offering of Chakrasamvara, namely the three treatises on the generation stage, as well as the Spring Drop, the Four Stages, and the Secret Reality, namely the three treatises on the completion stage. Thus, it is known as the six black treatises. In general, it is said that there are about one hundred and twenty treatises such as the Doha Vajra Song. Many scattered pieces were also translated in Tibet. He practiced asceticism, went to the twenty-four sacred places and the eight great charnel grounds, and subdued the non-Buddhist accomplished Krishna Bhima and the King of Kacha, etc. In eastern Bengal, all the people, including the king, were non-Buddhists. He showed the miraculous transformation of the image of the Lord of Power subduing Heruka, and the Lord of Power being subdued and becoming Heruka, which caused the entire Bengal to become Buddhist. He was the greatest accomplished master. Among the teachings of Chakrasamvara, this lineage is the most widespread. Later, the teachings of Jowo Naropa became the main teachings. The way in which these teachings of Chakrasamvara appeared in Tibet is as follows: This was not translated during the early dissemination period. At the beginning of the later dissemination period, the translator Rinchen Zangpo translated the root tantra, the teachings of Lanka Jayabhadra, the teachings of Lui-pa, and the teachings of Rinchen Dorje. In addition, there were the translators Drokmi Shakya Yeshe, Gose Khukpa Lhatse, Gijo Dawa'i Özer, Manangpa Chökyi Sherab, Mel Lodrö Drakpa, Marpa Chökyi Wangchuk, Purang Lochung Drakjor Sherab, Ra Lotsawa Dorje Drak, Lokya Lotsawa Sherab Tsek, Bari Lotsawa Rinchen Drak, Tsami Sangye Drak, Mön-ngö's Marpa and Darma Dorje, Dzim Lotsawa, and Drawo Lotsawa, who translated and explained the root tantra of Chakrasamvara by fifteen translators. Among them, Ra Lotsawa, Mel, Mar, Do, and Purang Lochung were the four translators.