Tibetan
་། །གང་དག་ང་ ལ་སྒྲར་ཤེས་པ། །ལོག་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་སྟེ། །སྐྱེ་བོ་དེ་དག་ང་མི་མཐོང་། །སངས་རྒྱས་ རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཞེས་དང་། བསྟན་བཅོས་ལས་ཀྱང་། མདོའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ། ཇི་ ལྟར་བཻ་ཌུར་ས་གཞི་གཙང་མ་ལ། །ལྷ་དབང་ལུས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་ལྟར། །དེ་ བཞིན་འགྲོ་སེམས་ས་གཞི་གཙང་མ་ལ། །ཐུབ་པའི་དབང་པོ་སྐུ་ཡི་གཟུགས་བརྙན་འཆར། ། ཞེས་གདུལ་བྱའི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བར་གསལ་བར་བཤད་ཅིང་། དེ་དག་ལ་སོགས་པ་འཁོར་ ལོ་བར་པ་དང་ཐ་མའི་མདོ་སྡེའི་ལུང་འབྱམས་ཀླས་པ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་ལ། དེ་དག་ དགོངས་པ་ཅན་ནོ་ཞེ་ན་དེ་ལྟར་སྟོན་པའི་ལུང་མེད་ཅིང་། དེར་མ་ཟད་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་སངས་ 10-330 རྒྱས་དངོས་ཡིན་པར་སྟོན་པ་ཙམ་གྱི་ལུང་ཡང་བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་ཀྱང་མ་ མཐོང་ན། ཞལ་ནས་གསུངས་པ་ལྟ་ཅི་ཞིག སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་འདིར་ཡང་། ཁོང་སྟོང་ཁྱོད་ཀྱི་ སྐུ་ལ་མེད། །ཤ་དང་རུས་པ་ཁྲག་མེད་པས། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་འཇའ་ཚོན་ལྟར། ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་ ནི་སྟོན་པར་མཛད། །ཅེས་དང་། དག་པའི་སེམས་ནི་བཟུང་གྱུར་ན། །རྡོ་རྗེའི་ལུས་ནི་རྣམ་ སྒོམ་པས། །བརྟན་ལུས་ཁོང་སྟོང་མ་ཡིན་པ། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ནི་ངེས་ཐོབ་འགྱུར། །ཞེས་རྒྱུན་ཆད་ པ་མེད་པ་དང་ཁོང་སྟོང་མ་ཡིན་པ་དང་ཤ་ཁྲག་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་གཏན་མི་ མངའ་བར་གསུངས་ལ། མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྣམས་ལ་ནི། དེ་དག་མངའ་སྟེ་མྱ་ངན་ལས་ འདའ་བ་དང་། སྐུ་སྙུན་པོ་དང་། སྐུ་མཚལ་དབྱུང་བར་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ངེས་ པ་ལྔ་ལྡན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ནི་སངས་རྒྱས་རང་སྣང་གི་རྡོ་རྗེའི་སྐུའོ་སྙམ་ན། དེ་ ཡང་སྤྱིར་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ནི་བཞག་ཏུ་རུང་མོད་ཀྱི་གདུལ་བྱ་གཅིག་ལ་བལྟོས་ནས་ནི་རྒྱུན་ མི་འཆད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་ཉིད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ། བདག་ཉིད་ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་སྣང་གི་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྟོན་པ་ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་གྱི་སྣང་བ་འགག་པ་ ཡིན་ཅིང་། གཞན་ཡང་སྐུ་དེ་གཉིས་ལ་སྐབས་འདིར་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་མི་འཐད་དོ། །གལ་ ཏེ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ནས་ཀྱང་སྔར་གྱི་ལོངས་སྐུའི་རྣམ་པ་དེ་ཉིད་རྒྱུན་མི་འཆད་ པར་སྣང་ན་ལོངས་སྐུ་གཉིས་སུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཞིང་། མེད་ཀྱང་སྣང་བ་དང་། ཡོད་ཀྱང་མི་ སྣང་བ་ནི་རྒྱལ་བ་ལ་ཡོད་པར་ཁྱེད་ཅག་ཀྱང་མི་འདོར་གྲང་། གཞན་ཡང་སྔར་ཡོད་པ་ལས་ ཕྱིས་མེད་པར་གྱུར་ན་རྒྱུན་ཆད་པར་འགྱུར་བ་
Chinese
。 凡视我 为音声者，是入于邪道。 彼等众生不能见我。 诸佛 皆是法身。」如是，经论中亦云：「随顺经教，如 如琉璃清净之地上，天王身之影像显现般。 同样，于众生清净之心地上， 能仁之身影像现。 」如是宣说于所化众生之心识显现中。 诸如此类，与中转轮及末转轮之经典教证浩瀚如海者相违。 若谓彼等具有密意，则无如是宣说之教证。 不仅如此，若于清净之经论中亦未 见有仅是宣说色身即是真实佛陀之教证，更何况是亲口所说？ 此密咒乘中亦云：「汝之身无有空性， 无有血肉骨骼， 如同虚空中之彩虹般， 示现汝之身。」又云：「若能执持清净之心， 经由观修金刚身， 获得坚固不空之身， 必能获得金刚身。」如是宣说金刚身恒常不断、非空性，且永不具有血肉等相。 然胜妙之化身则具有彼等相，如示现涅槃、示现生病、示现出血等。 虽是如此，然若谓五决定圆满之报身乃是佛陀自显现之金刚身，则总的来说，可安立为恒常不断，然就一所化有情而言，则非恒常不断。 乃是于自身现前圆满成佛之时， 自身显现为报身之外境导师五决定圆满之显现即会止息。 此外，于此处亦不应区分彼二身。 若纵使获得无上菩提之后，先前之报身形相仍恒常不断显现，则将成为二报身之过失。 纵使无有亦显现，纵使有亦不显现，汝等亦不舍弃于胜者具有此等过失。 此外，若从先前有而于后转变为无有，则将成为断灭。
English
. Those who see me as sound, have entered a wrong path. Those beings cannot see me. All Buddhas are the Dharmakaya." Thus, it is also said in the scriptures: "Following the teachings of the sutras, just as the image of the body of the king of gods appears on a pure land like lapis lazuli, similarly, the image of the body of the Thubpa (Buddha) appears on the pure land of sentient beings' minds." It is clearly explained in the appearance of the minds of the beings to be tamed. These and other such statements contradict the vast ocean of sutra teachings of the middle and final turning of the wheel of Dharma. If it is said that they have a hidden meaning, then there is no scripture that teaches it that way. Moreover, even in the pure scriptures, I have not seen any scripture that only teaches that the form body is the actual Buddha, let alone what was said from the mouth? In this mantra vehicle, it is also said: "Your body is not empty, without flesh, bones, and blood, like a rainbow in the sky, your body is shown." It is also said: "If the pure mind is held, by meditating on the Vajra body, a stable and non-empty body, the Vajra body will definitely be obtained." Thus, it is said that the Vajra body is constant, non-empty, and never has the appearance of flesh and blood. However, the supreme emanation bodies have those appearances, such as showing Nirvana, showing illness, and showing bleeding. Even so, if it is thought that the Sambhogakaya with the five certainties is the Vajra body of the Buddha's own appearance, then in general, it can be established as constant, but in relation to one being to be tamed, it is not constant. It is when one attains complete enlightenment, the appearance of the five certainties of the external teacher who appears as the Sambhogakaya ceases. Furthermore, it is not appropriate to distinguish between these two bodies here. If, even after attaining unsurpassed enlightenment, the previous form of the Sambhogakaya still appears constantly, then there will be the fault of two Sambhogakayas. Even if there is nothing, it appears, and even if there is something, it does not appear, you will not abandon such faults in the Victorious One. Furthermore, if it changes from being present before to being absent later, it will become annihilation.
Tibetan
དང་། སྔོན་ཉིད་ནས་ཀྱང་མེད་པ་གསལ་སྣང་ ཡིན་ན་ནི་སངས་རྒྱས་སུ་ཅི་ལྟར་འགྱུར། འོན་ཏེ་ཁོང་སྟོང་མ་ཡིན་པ་སོགས་ཀྱི་ལུང་། དོན་ལ་ མེད་པ་ཡིན་གྱི་ཚུལ་སྟོན་པ་མི་འགལ་ཏེ། འཕགས་པ་ལྷས། ཇི་ལྟར་ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་ པའི་རྒྱལ་དབང་པོ། །དེའི་སྐུ་ལ་རྐང་རུས་ཤ་མེད་ཀྱང་། །སེམས་ཅན་ཕན་ཕྱིར་རིང་སྲེལ་ 10-331 འཇོག་པར་མཛད། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡི་བྱ་བ་མཛད་པ་ལྟར། །ཞེས་པ་ལྟར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་ པའི་སྐུ་ལ་དེ་ལྟར་མི་མངའ་ཡང་། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་སྣང་བ་ནི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ སྤྲུལ་པ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་མ་ཡིན་པར་གྲུབ་བོ། །དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཅི་ལྟར་ཡིན། སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་བུ་ཞེས་བཤད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ལྟ་ན་ནི་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ཡང་། བཤད་པས་ སྒྱུ་མ་ཡང་སྐྱེས་བུར་ཐལ་བར་གྱུར་རོ། །དོན་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱང་། གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ནི་སངས་ རྒྱས་དངོས་སུ་མི་འདོད་ཅིང་། ནོར་བུ་དང་ཟ་མ་ཏོག་གི་དཔེས་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཁོ་ན་ སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་འདོད་ན་ཁྱེད་ཅག་ནི་དེ་བས་ཀྱང་དམན་པ་ཞིག གཞན་ཡང་ཅི་ གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ནི་བེམ་པོའམ་ཤེས་པའམ་དེ་དག་གི་ཁྱད་པར་ལ་གདགས། གསུམ་པ་ལྟར། གཉིས་ཚོགས་པའི་ཆ་ཙམ་མམ་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་ན་ནི། བཏགས་ཡོད་ཙམ་དུ་ཐལ་བ་དང་། དངོས་མེད་ནི་གདུལ་བྱ་ལ་སྣང་བ་དང་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པར་མི་རུང་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་ པའི་བློས་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་ཆོས་གཅིག་སངས་རྒྱས་སུ་ཁས་བླངས་པས་ཤིན་ཏུ་ཐ་ཆད་ པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལྟར་ན་ཡང་། བེམ་པོ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཞི་མཐུན་པ་ཁས་བླངས་ པས་འགལ་བ་ལ་མ་འཁྲུལ་བའི་ཚད་མ་ཡ་མཚན་ཆེ་སྟེ། བེམ་པོ་དང་ཤེས་པ་འགལ་བའི་ ཕྱིར་རོ། །དང་པོ་ལྟར་ན་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་སམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས། དང་པོ་ལྟར་ན་ནི་སེམས་ཅན་དང་སངས་རྒྱས་རྒྱུད་གཅིག་པར་འགྱུར་བ་དང་། སངས་རྒྱས་དེ་ ཡང་ཀུན་རྫོབ་སླུ་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་ཐལ་བ་དང་། སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པར་ཐལ་བའམ། ཡང་ ན་སེམས་ཅན་དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཡིན་པར་ཐལ་བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རྒྱུད་ལྡན་ཡིན་པར་ཡང་ ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། གཟུགས་སྐུའི་རྒྱུད་ལ་ཆོས་སྐུ་ཡོད་པར་ཁྱེད་ཉིད་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། གལ་ཏེ་གཉིས་པ་ལྟར་ན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སེམས་ཅན་གྱིས་མཐོང་བར་ཐལ་ ཞིང་། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་སོགས་མིག་ཤེས་ཀྱི་མཐོང་ན་ནི། གཟུགས་སམ་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་ 10-332 པ་གང་དུ་འདོད། དང་པོ་ལྟར་ན་ནི
Chinese
而且，如果原本就沒有的顯現 那又如何成佛呢？然而，關於空性並非空無等的經文，實際上 顯示的是不存在的狀態，這並不矛盾。聖天說：如同十方安住的 諸佛，其身雖無骨肉， 10-331 為了利益眾生而安立舍利，如化身所作之事業一般。如是，報身雖不具備，但化身所顯現的是化身啊。如果這樣說，那麼 僅僅是化身就成立了並非真實之士。因此，如何成佛呢？ 難道不是說化身之士嗎？如果是這樣，那麼幻化之士也，因為說了 幻化也將變成士了。說實義者也，不認為色身是真實的佛，以如意寶和如意樹為例，認為唯有智慧法身 才是真實的佛，那麼你們就更加低劣了。此外，什麼是 色身是物質、意識還是它們的差別呢？如果像是第三種， 僅僅是二者聚合的部分或者二者都不是，那麼就成了僅僅是假立存在， 而無實體則無法顯現於所化眾生，也無法成辦利益，並且以世間 人的心識所分別的一種法承認為佛，因此極為低劣。如果像是第二種， 那麼承許了物質和佛的基相同，不迷惑於矛盾的量是極為稀奇的，因為物質和意識是相違的。 如果像是第一種，是屬於有情相續還是屬於佛的相續呢？ 如果像是第一種，那麼有情和佛將變成相續相同，而且佛 也將變成是世俗欺騙性的法，並且將變成具有染污，或者 有情本身就將變成是佛，並且也將變成具有法身相續，因為你們自己承許色身的相續中存在法身。 如果像是第二種，那麼佛的智慧將變成被有情所見， 如果眼識能見到相好等，那麼是認為是色法還是色的形態 10-332 呢？如果像是第一種，那麼
English
Moreover, if the appearance of something that was originally non-existent, how could one become a Buddha? However, scriptures stating that emptiness is not non-existence, etc., actually show the state of non-existence, which is not contradictory. Arya Deva said: Like the victorious ones who dwell in the ten directions, although their bodies have no bones or flesh, 10-331 they establish relics for the benefit of sentient beings, just as the activities of a manifestation body. Likewise, although the enjoyment body does not possess such things, the appearance in the manifestation body is a manifestation. If so, then it is established that merely being a manifestation is not a real person. Therefore, how can one become a Buddha? Isn't it said to be a manifestation person? If so, then even an illusion person, because it is said, the illusion would also become a person. Those who speak of reality do not consider the form body to be the real Buddha, but take the example of a wish-fulfilling jewel and a wish-fulfilling tree, considering only the wisdom dharma body to be the real Buddha, then you are even more inferior. Furthermore, what is the form body, a material object, consciousness, or a distinction between them? If it is like the third, then merely a part of the combination of the two, or neither of the two, then it becomes merely a nominal existence, and non-existence cannot appear to those to be tamed, nor can it accomplish benefit, and because one dharma distinguished by the minds of worldly people is accepted as a Buddha, it is extremely inferior. If it is like the second, then acknowledging that the basis of matter and Buddha is the same, the valid cognition that is not confused about contradiction is extremely amazing, because matter and consciousness are contradictory. If it is like the first, does it belong to the continuum of sentient beings or to the continuum of the Buddha? If it is like the first, then sentient beings and the Buddha will become the same continuum, and the Buddha will also become a deceptive dharma of conventional truth, and will become contaminated, or the sentient being itself will become the Buddha, and will also become possessing the dharma body continuum, because you yourselves acknowledge that the dharma body exists in the continuum of the form body. If it is like the second, then the Buddha's wisdom will become visible to sentient beings, and if the marks and signs, etc., are visible to eye consciousness, then is it considered to be form or the form of form? 10-332 If it is like the first, then