Tibetan
多罗那他大师教言集JT180དེ་ཉིད་བདུན་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་རིན་ཆེན་སྙེ་མ་བཞུགས། 10-320 ༄༅། །དེ་ཉིད་བདུན་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་རིན་ཆེན་སྙེ་མ་བཞུགས། ༄། །སྤྱི་དོན། ༄༅། །དེ་ཉིད་བདུན་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་རིན་ཆེན་ སྙེ་མ་བཞུགས། ༄༅། །ༀ་སྭཱ་སྟི་པྲ་ཛ་བྷྱ༔ ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་འབྲས་རབ་སྩོལ་བ་པོ། །དེ་ཉིད་རིག་པ་ རིག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན། །ནང་གི་འོད་སྣང་མཆོག་གིས་ཀུན་གསལ་བ། །དཔལ་ལྡན་བླ་ མ་རིགས་ཀྱི་མགོན་བཏུད་དེ། །དེ་གསུང་དྲི་མེད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡི། །རྒྱུད་ཀུན་སྣང་བྱེད་ཟབ་ དང་རྒྱ་ཆེ་བ། །ཟབ་དོན་མཐའ་དག་ལྟ་བའི་མིག་གཅིག་ནི། །འགྲོ་ལ་སྦྱིན་གྱིས་སྐལ་ལྡན་ དེང་འདིར་ལོང་། དབང་ཕྱུག་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ཤེས་ཆེར་རློམ་རྣམས། །ཆོས་བརྒྱད་མཐོ་དམའི་ ལམ་དུ་རྡེག་འཆོས་ནས། །མ་སྦྱངས་མན་ངག་མི་ཤེས་མི་སྒོམ་པར། །བརྗོད་འདོད་དབང་གི་ རབ་བརྟགས་གཡང་དུ་ལྷུང་། །ཕྲག་དོག་འཛིན་ཁྲིས་གང་བའི་ཡིད་མཚོ་རུ། །ལེགས་བཤད་ གྲུ་ཆེན་འཇུག་པ་དཀའ་མོད་ཀྱི། །པདྨའི་གཉེན་གྱིས་པདྨའི་མཚོ་ལ་བཞིན། །སྐལ་བཟང་ བློ་ཡི་པད་ཚལ་རྒྱས་བྱེད་ཡིན། །དོན་བྲལ་གླེགས་བམ་རི་བོའི་ལུས་འཆང་བས། །སྔོན་གྱི་ ཤིང་རྟ་ཆེ་ལ་འགྲན་པ་མཐོང་། །དེ་ལྟར་འདི་མིན་སྔོན་ཆད་འདི་མ་གྲགས། །ཉུང་གསལ་གོ་ བདེའི་ངག་གིས་བཤད་པར་འདོད། །དེ་ལ་ཐར་འདོད་རྣམས་ཀྱི་འཇུག་ངོགས་ནི་རྒྱལ་བའི་ བསྟན་པ་གཅིག་པུ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱང་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་སྐལ་བའི་རིམ་པས་ཐེག་པ་དུ་ མར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། ལང་གར་གཤེགས་པ་ལས། ལྷའི་ཐེག་དང་ཚངས་པའི་ཐེག ཉན་ ཐོས་ཀྱི་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་དང་རང་རྒྱལ་གྱི། །ཐེག་པ་དེ་དག་ངས་བཤད་ དོ། །ཐེག་པ་རྣམ་པ་མང་བཤད་པ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་དྲང་བའི་ཕྱིར། །ཐེག་པ་ཐ་དད་ ངས་བཤད་དོ། །ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་ངས་བསྟན་ཏོ། །ཇི་སྲིད་སེམས་ནི་འཇུག་པའི་བར། །ཐེག་ 10-321 པ་དག་ནི་ཐུག་པ་མེད། །སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ན། །ཐེག་པ་མེད་ཅིང་འགྲོ་བའང་མེད། ། ཅེས་པ་ལྟར་མཐའ་ཡས་པའི་ཐེག་པ་དེ་དག་ཀྱང་མཐར་གྱིས་བླ་ན་མེད་པའི་ཐེག་པ་ལ་ཉེ་ བར་གཞོལ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཐམས་ཅད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཁོ་ ནར་གྱུར་པ་སྟེ་ལན་གཅིག་དད་པ་སྐྱེས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་། ཚེ་རབས་མང་པོར་གསགས་པའི་ བསོད་ནམས་ལས་ཀྱང་ཆེས་བླ་ལྷག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། མདོ་ལས་ཀྱང་ཟླ་བ་རེ་རེར་མཆོད་སྦྱིན་ སྟོང་། །ལོ་བརྒྱར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་ཏེ། །དམ
Chinese
多罗那他大师教言集JT180《彼性第七之释疏·珍宝穗》 10-320 ༄༅། །《彼性第七之释疏·珍宝穗》 ༄། །总义。 ༄༅། །《彼性第七之释疏·珍宝穗》 ༄༅། །嗡 斯瓦斯谛 扎雅 嗡（藏文：ༀ་སྭཱ་སྟི་པྲ་ཛ་བྷྱ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ svasti praja bhyaḥ，汉语字面意思：嗡，吉祥，繁荣），赐予殊胜智慧之果者，彼性之智，具智之苦行者，以内在之光明照亮一切者，顶礼具德上师种姓之怙主。彼之无垢语，金刚持之，续部皆显现，深广，一切甚深义，唯一之见眼，施予众生，有缘者今得之。仅以权势而自满者，于八法高低之路上矫饰，未经修习，不识口诀，不修习，言说欲之分别念，堕入悬崖。充满嫉妒执着的意海中，善说巨舟难以进入，然如莲花之友于莲花之海，乃令具缘智慧之莲园盛开者。徒具经函之山岳身躯，见之令人想起昔日之巨型木车。如是，此非昔日未曾有，以简明易懂之语宣说之。是故，欲求解脱者之入门唯有胜者之教法，而此亦随所化众生之根器而分为诸多乘。如《楞伽经》云：天乘与梵天乘，声闻之乘亦如是。如来与独觉之，彼等之乘我已说。说诸多乘之差别，为调伏有情故。我已说诸乘之差别，我已宣示一乘。乃至心识未入前，诸乘皆无尽。心识若完全转变，则无乘亦无行。如是，无边之乘最终皆趋向无上乘，故一切皆成圆满之成佛之因，仅生起一次信心，亦胜过累世所积之福德，如经中云：每月供养布施千，百年所行之善业，
English
Dorje Drolo Teachings JT180 Commentary on the Seventh Suchness: A Jewel Ear of Grain 10-320 ༄༅། །Commentary on the Seventh Suchness: A Jewel Ear of Grain ༄། །General Meaning ༄༅། །Commentary on the Seventh Suchness: A Jewel Ear of Grain ༄༅། །Oṃ Svasti Praja Bhyaḥ, Bestower of the Supreme Fruit of Wisdom, the Knowledge of Suchness, Possessor of the Asceticism of Knowledge, Illuminating All with the Supreme Light of Inner Light, I bow to the Glorious Lama, Protector of the Lineage. His immaculate speech, the Vajradhara's, the Tantras that illuminate all, profound and vast, the one eye of seeing all profound meanings, bestowing upon beings, may the fortunate ones attain it today. Those who are greatly arrogant, content with mere power, embellishing themselves on the path of the eight worldly concerns, high and low, without studying, not knowing the oral instructions, not meditating, the conceptualizations of the power of speech, falling into the abyss. In the mind-ocean filled with jealousy and attachment, the great ship of good speech is difficult to enter, but like the friend of the lotus in the lotus sea, it is the one who causes the lotus garden of fortunate wisdom to flourish. Holding the body of a mountain of meaningless texts, seeing it reminds one of the ancient giant wooden carts. Thus, this, which has not been before, is spoken in simple and easy-to-understand words. Therefore, the entrance for those who desire liberation is only the teachings of the Victorious One, and this also transforms into many vehicles according to the order of the capacities of the beings to be tamed. As it is said in the Laṅkāvatāra Sūtra: The vehicle of the gods and the vehicle of Brahmā, the vehicle of the Śrāvakas is also the same. The vehicle of the Tathāgatas and the Pratyekabuddhas, I have spoken of those vehicles. I have spoken of the many kinds of vehicles, for the sake of taming sentient beings. I have spoken of the differences of the vehicles, I have declared the one vehicle. As long as the mind has not entered, the vehicles are endless. When the mind is completely transformed, there is no vehicle and no going. Thus, all those limitless vehicles ultimately tend towards the unsurpassed vehicle, therefore everything becomes a perfect cause for Buddhahood, even just generating faith once, it is far superior to the merit accumulated in many lifetimes, as it is said in the Sūtra: Offering charity every month, whatever good deeds are done for a hundred years,
Tibetan
་པའི་ཆོས་ལ་དད་པ་ཡིས། །བཅུ་དྲུག་ཆར་ཡང་ མི་ཕོད་དོ། །ཞེས་དང་། མི་ནི་ལོ་བརྒྱད་ནགས་ཚལ་ན། །མེ་ལ་ཡོངས་བརྟེན་གང་ཡིན་དང་། ། གང་ཞིག་སྒོམ་ལ་ཡུད་ཙམ་ཞིག །མཆོད་པ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ། །མཆོད་བྱེད་དེ་ཉིད་ཆེས་ རུང་གི །ལོ་བརྒྱར་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་མི་རུང་། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཐེག་གཅིག་ཐེག་པ་དུ་མར་ བསྟན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྩེ་མོར་གྱུར་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པ་འདི་ཉིད་ཡིན་ལ། ཐེག་པ་ དེ་ཉིད་ཀྱང་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཅིང་། ཡེ་ཤེས་དེའི་རང་བཞིན་གསལ་བར་སྟོན་ པ་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་ཡི་གེ་ཉུང་ངུར་གྱུར་པ་འདི་ ནི་དཔལ་དང་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་སྦས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས། བློ་དམན་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་དུ་ཡི་གེའི་ལམ་དུ་མཚོན་པར་མཛད་དེ། བསྟན་བཅོས་ འདིའི་མིང་ནི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བདུན་གྱི་འགྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྒྱུད་སྡེ་གང་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་ གསུངས་པ། ཐམས་ཅད་གསལ་བར་བྱེད་ཅིང་། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཛ་ལནྡྷ་རའི་ཞལ་སྔ་ ནས། དེ་ཉིད་གཅིག་སྟེ་བདུན་གྱི་མིང་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པའི་ ཕྱིར། དེ་སྐད་ཅེས་བཏགས་སོ། ། རྒྱུད་གང་ལ་བརྟེན་པ་ནི་གཙོ་བོར་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ལ་བརྟེན་མོད་ཀྱི་བླ་མེད་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་འགྲེལ་དུ་འགྱུར་ལ། འདི་འཆད་པར་བྱེད་པ་ལ། སྤྱི་དོན་དང་། གཞུང་གི་ 10-322 དོན་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནོད་པར་བྱ་བའི་ཡུལ། གང་ལ་འདོམས་པའི་སློབ་ མ། ཇི་ལྟར་གདམས་པའི་ཚུལ། གདམས་བྱ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དངོས་ཏེ་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། བླ་ མ་དམ་པ་མན་ངག་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། མན་ངག་མེད་པའི་མཁས་སྨྲ་ལ། འདིའི་གཏམ་ ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས། གཉིས་པ་ནི། འཕགས་པ་ལྷའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཇི་ལྟར་ སྨན་པ་མཁས་གྱུར་པས། །ནད་པ་བསྒྲུབ་མེད་དཀོན་དེ་བཞིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ སྟོབས་བརྙེད་ནས། །གདུལ་བྱ་མ་ཡིན་ཤིན་ཏུ་དཀོན། །ཞེས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཤས་ཆེ་ བ་ཡང་ཡིན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་། གང་ཞིག་གང་ལ་གང་དགའ་བ། །དེ་ཡིས་དེ་དེ་སྔར་བཤད་ བྱ། །ཉམས་པར་གྱུར་པ་དམ་ཆོས་ཀྱི། །སྣོད་ནི་ཅིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ དངོས་སུ་གང་ལ་བསྟན་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རིགས་སད་པ་དང་། དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ་ དང་། བླ་མ་ལ་གུས་པས་བསྙེན་བཀུར་བ་དང་། སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ་སྟེ་མཚན་ཉིད་བཞི་དང་ ལྡན
Chinese
对正法生起信心者，十六份之一也不施舍。如是说。人于八年森林中，完全依赖火者为何人？何者于禅定顷刻间，作供养者为何人？作供养彼者极佳，于百年作火供者不可。如是说。如是显说一乘多种乘彼等之顶巅者，即是此无上瑜伽。彼乘亦是双运之智慧，显明彼智慧之自性者，乃是无上瑜伽续一切之广释，成为文字简略者，此乃具德之金刚大阿阇黎佛护（Sangs-rgyas sbas-pa）之尊前，为利益劣慧者之故，以文字之道而表示。此论之名称为《七如是性之释》，于何续部中说如是性者，皆能显明，大阿阇黎札烂达喇（Dzālandhara）之尊前说：彼性一者乃七之名。如是为广释彼义之故，如是命名。所依之续部，主要依于胜乐轮，然成为一切无上部之总释。于此宣说者，有总义与论义二者。初者，有应领受如是性之境、应向何者开示之弟子、如何开示之方式、所开示之如是性真实四者。初者，乃具足口诀之殊胜上师，如云：无口诀之善说者，亦无此语。二者，圣天（Āryadeva）尊前云：如是贤医善疗病，难治之病亦如是，菩提萨埵得力后，难调之众极稀有。如是说，有情之界虽多，然无论如何，于何者何所喜，彼以彼彼先应说，衰败之圣法之，器则无论如何皆非是。如是所说，真实向何者开示者，乃是金刚乘之种姓觉醒者，与具足誓言者，与以恭敬承侍上师者，与具足悲心者，即是具足四种特征者。
English
Those who have faith in the Dharma do not even give away one-sixteenth of their possessions. It is said. Who is the one who spends eight years in the forest, relying entirely on fire? Who is the one who meditates for a moment and makes offerings? That offering maker is far better than one who performs fire sacrifices for a hundred years. It is said. Thus, what is shown as one vehicle and many vehicles is the pinnacle of all of them, and that is this unsurpassable yoga. That vehicle itself is the wisdom of uniting the two, and what clearly shows the nature of that wisdom is the extensive commentary on all the tantras of unsurpassable yoga, which has become a concise text. This was done by the glorious great Vajra master Sangye Sbaspa (Buddha Hidden), who, for the benefit of those of lesser intelligence, expressed it in writing. The name of this treatise is "Commentary on the Seven Suchness," and wherever the term "suchness" is mentioned in the tantra class, it clarifies everything. The great master Dzalandhara said, "That one suchness is the name of the seven." Therefore, it is named so to extensively explain that meaning. The tantra on which it relies is mainly the Chakrasamvara, but it becomes a general commentary on all the unsurpassable ones. In explaining this, there are two aspects: the general meaning and the meaning of the text. The first has four parts: the object of realizing suchness, the disciple to whom it is taught, the manner of teaching, and the actual suchness to be taught. The first is that there should be a noble and qualified guru with oral instructions. It is said, "For a learned speaker without oral instructions, there is no talk of this." The second is that Arya Deva said, "Just as a skilled doctor cures diseases, so too is it rare to subdue incurable patients. Having obtained the power of a Bodhisattva, it is extremely rare to tame those who cannot be tamed." Although the realm of sentient beings is vast, nevertheless, whatever one likes, that should be taught first. A vessel that has degenerated from the sacred Dharma is definitely not a vessel. As it is said, the one to whom it is actually shown is the one who has awakened the lineage of the Vajrayana, who possesses vows, who serves the guru with respect, and who possesses compassion, that is, one who possesses four qualities.