Tibetan
ནི། ཁམས་རྣམས་ཀྱི་དྭངས་མའི་དྭངས་མ་ དབུ་མར་གནས་པ་དག་ཡིན་ལ། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ནི། སེམས་ཐིག་ལེ་དེ་དང་འདྲེས་པས་ཟག་ བཅས་ཀྱི་བདེ་བའི་ངོ་བོར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །རླུང་རགས་པ་ནི། གསལ་བར་རྒྱུ་བ་རྣམ་རྟོག་ རགས་པའི་བཞོན་པ་ཡིན་ལ། ཕྲ་བ་ན་ནི་སྣང་བ་གསུམ་གྱི་བཞོན་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ནི་ འོད་གསལ་གྱི་བཞོན་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཁུ་བ་རྣམས་འཛག་མེད་དུ་བྱས་པ་དང་། རླུང་རྣམས་ འགགས་པས་སེམས་དང་རྣམ་ཤེས་གསུམ་པོ་ཡང་། ལྷན་སྐྱེས་སམ་འོད་གསལ་དུ་གནས་ གྱུར་བ་ན་རྩ་བ་བཅད་པས་སྡོང་པོ་སོགས་འགྱེལ་བ་ལྟར་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ ལྷན་སྐྱེས་རང་གི་ངོ་བོར་དག་ནས་སེམས་རང་གི་ངོ་བོ་འགྱུར་བ་མེད་པ་གདོད་མ་ནས་ གནས་པ་དེའི་ཚེ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཅིང་། རང་བཞིན་འགྱུར་བ་ནི་སྔོན་ནས་ཀྱང་མེད་ མོད་མོད། །འགྱུར་མེད་དུ་རང་ངོ་མ་ཤེས་པས་འགྱུར་བཅས་སུ་འཁྲུལ་བ་ཡིན་ལ། འདིར་ནི་ རང་བཞིན་མངོན་དུ་གྱུར་པས། དཔེར་ན་ཞུ་བདེ་ལ་ལྷག་པར་སྤྱོད་པ་ན་བདེ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱང་ རང་བཞིན་མ་དམིགས། དེ་ལ་འདོད་ཆགས་སྐྱེས་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་། འདོད་ཆགས་ཉིད་སྐྱེ་བ་ དང་། གནས་པ་དང་འགག་པ་ཡང་རང་བཞིན་མ་དམིགས་པས་ཆེད་ཀྱི་མི་འགོག་ཅིང་གཉེན་ པོ་གཞན་མེད་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་དངོས་སུ་འགྱུར་བ་མི་བསྟེན་པ་དང་། འགྱུར་བཅས་ཀྱི་ ས་བོན་མི་འཇོག་པར་མ་ཟད། ཞུ་བདེའི་རང་བཞིན་བདེ་སྟོང་སེམས་ཀྱི་འོད་གསལ་དང་ དབྱེར་མེད་དུ་སྣང་བ་དེས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱི་གྲུབ་པ་མེད་པར་རང་ མཚང་རིག་པས་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། མདོ་ལས། མི་མཆོག་གང་དག་མྱ་ངན་འདས་པ་དང་། ། 10-352 དེ་དག་གིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་མང་བཀྲོལ་བ། །མཁས་རྣམས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ ཡི། ཆོས་རྣམས་དེ་ལྟར་མཁྱེན་པས་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་གྱི་དག་པ་ ལ་དེ་ལྟར་མཁྱེན་པས་གྲོལ་ཞེས་པའོ། །གསེར་མཆོག་འོད་དཔལ་གྱིས་ཞུས་པ། འཇམ་ དཔལ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་མདོར་ཡང་། བུ་མོ་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཁྱོད་མཐོང་ ཡང་། ཕྱིར་ཞིང་ཆགས་པ་མེད་ན་ཁྱོད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་དེ་གང་དུ་བཞག །བུ་མོས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་རྣམས་ནི་ཡེ་ཤེས་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ ལ་གནས་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་གནས་པ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་མ་སྐྱེས་པ་དང་། མ་བསྒྱུར་ བ་དང་། མ་བཀག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་བདག་གིས་རྟོགས་སོ། །ཉོན་མོངས་པའི་རང་བཞིན་གང་ ལགས་པ་དེ་ཡང་། བདག་གིས་རྟོགས་ལགས་སོ། །ཞེས་དང་། གཟུངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་ པོས་ཞུས་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྟན་པའི་མདོར་ཡང་། རིགས་ཀྱི་ བུ་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་ བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ནམ་ མཁའ་དང་མཉམ་པར་གཞོལ་བ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པས་མཉམ་པ་སྟེ། རང་བཞིན་དེ་ ནི་ཤིན་ཏུ་འོད་གསལ་བ་ཉིད་དོ། །བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རང་བཞིན་འདི་ཁོང་ དུ་མ་ཆུད་པས་གློ་བུར་གྱི་ཉེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ཏེ། རང་བཞིན་འོད་ གསལ་བ་དེ་དག་གིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །སྙམ་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཇུག་གོ་ཞེས་དང་། དེ་ལྟར་སེམས་ནི་ནམ་མཁར་ལྟར་རང་ བཞིན་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པ་ཡང་། ལྷའི་བུ་བློ་གྲོས་རབ་གནས་ཀྱིས་ཞུས་པར། ལྷའི་བུས་ སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཡང་དག་པ་ཞེས་བགྱི་བ་ཅི་ལགས། ལྷའི་བུ་ཡང་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ 10-353 ནམ་མཁའ་སྟེ། ནམ་མཁའ་ནི་འཕེལ་བའམ། འགྲིབ་པའམ། འབྱུང་བའམ། འཇིག་པར་མི་ འགྱུར་བས། དེའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་ནི་ཡང་དག་པའོ། །ཡང་དག་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཡང་ དག་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །ཡང་དག་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །ཡང་དག་པ་ནི་ཡང་དག་ པའི་མཐའ་འོ། །ཡང་དག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་བྱུང་བའོ་ཞེས་དང་། འཇམ་དཔལ་རྣམ་པར་ རོལ་པ་དེ་ཉིད་དུ་ཡང་། སྲིང་མོ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་གང་ལ་མེ་འབར་ཡང་ནམ་ མཁའ་ནི་མེ་དེས་ཚིག་པར་མི་ནུས་སོ། །སྲིང་མོ་དེ་བཞིན་དུ་གང་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་ བ་ལ་གློ་བུར་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་བྱུང་ཡང་། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་དེ་ནི་གློ་བུར་གྱི་ ཉོན་མོངས་པ་དེས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་ཡང་བྱེད་མི་ནུས་སོ། །བདེ་བ་རང་བཞིན་མེད་ པར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པས་ཤེས་ན་འཛག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམ་ པར་དག་པར་འགྱུར་ཏེ། འོད་སྲུང་གིས་ཞུས་པ་ལས་ཀྱང་། འོད་སྲུང་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་ ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པར་བཅོས་པ་ཡིན་ཏེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འོད་སྲུང་ འདི་ལ་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་ཞེས་སོགས་ནས་འཚོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་ཀྱང་ བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཡིན་ཏེ། འོད་སྲུང་དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ལྟར་ འཆོས་
Chinese
是，诸界之精华中的精华，安住于中脉之中。极细微者，与心明点相合，安住于有漏之乐的自性之中。粗大的风，是明现运行的粗大分别念的坐骑。细微者是三种显现的坐骑，极细微者是光明的坐骑。如此，精液不泄，风息止，心和三种识也，于俱生或光明中安住转变时，如砍断树根而树干等倒塌一般，能取所取的显现全部于俱生自性中清净，心的自性无有转变，从原始安住之时显现，自性转变，本来就没有，但是，因不识自性不变而误认为有变，此处是自性显现，例如，特别享用融乐时，乐本身也不缘自性，虽然显现生起贪欲，但是，贪欲的生起、安住和灭亡也不缘自性，所以不必特意遮止，也没有其他对治，也不依靠心的真实转变之相，不种下有变的种子，而且，融乐的自性乐空与心的光明无别显现，由此，一切烦恼无有自性成立，以自性智慧而解脱。经中说：何等殊胜之人已涅槃，彼等亦能解脱众多有情，智者自性光明空性之，诸法如是知故得解脱。说诸法于自性清净中如是知故而解脱。金顶光吉祥所问，于文殊师利化现经中也说：女儿，所有众生都看见你，如果对外境没有执着，你的烦恼放在哪里？女儿说：文殊师利，所有众生的烦恼都安住于智慧和解脱中，安住于法界中，那些也是不生、不变、不灭的，我是这样证悟的。烦恼的自性是什么呢？也是我的。
English
Yes, the essence of the essences of all realms resides in the central channel. The extremely subtle one is united with the mind-bindu and abides in the nature of contaminated bliss. The coarse wind is the mount of the coarse conceptual thoughts that move clearly. The subtle one is the mount of the three appearances, and the extremely subtle one is the mount of clear light. Thus, when the semen is made un-leaking and the winds cease, the mind and the three consciousnesses also abide and transform into co-emergent or clear light, like a tree falling when its roots are cut, all appearances of grasping and being grasped are purified in the co-emergent nature, and the mind's own nature is unchanging, manifesting at the time when it has been primordially abiding. The change of nature has never existed before, but because one does not recognize one's own unchanging nature, one is mistaken into thinking that it is changing. Here, the nature is manifested. For example, when one particularly enjoys melting bliss, the bliss itself does not focus on its own nature. Although it appears that attachment arises, the arising, abiding, and ceasing of attachment also do not focus on their own nature, so there is no need to deliberately prevent it, and there is no other antidote. Moreover, one does not rely on the actual transformation of the mind, and one does not plant the seeds of change. Furthermore, the nature of melting bliss, the bliss-emptiness, appears inseparable from the clear light of the mind, and thus all afflictions are liberated by recognizing their own nature as devoid of inherent existence. The sutra says: Those supreme beings who have passed into nirvana, they also liberate many sentient beings. The wise know that all phenomena are liberated by knowing the clear light and emptiness of their own nature. It is said that liberation is attained by knowing all phenomena in their own nature of purity. Asked by Golden Peak Light Glory, it is also said in the Manjushri Manifestation Sutra: Daughter, all beings see you, but if you have no attachment to external objects, where do you place your afflictions? The daughter said: Manjushri, the afflictions of all sentient beings abide in wisdom and liberation, and abide in the realm of Dharma. Those are also unborn, unchangeable, and unceasing. That is how I realize it. What is the nature of affliction? It is also mine.
Chinese
已經理解了。這樣說道。持咒自在王所請問的，在《如來大悲經》中也說：善男子，心性本來就是光明的，菩提本來就是光明的。為什麼稱為本來光明呢？因為本性是沒有一切煩惱的，如同虛空一般，虛空的本性與虛空相同，與虛空平等而行。與虛空相同故平等，本性是極其光明的。但是，凡夫俗子們因為不了解這個本性，被突發的過失所困擾。因此，應該了解本性光明。這樣想著，如來的大悲心就降臨在眾生身上。如此，心如同虛空一般，本性沒有增減。在天子善慧所請問的經中，天子說道：文殊，什麼是所謂的「真實」呢？天子，所謂的「真實」就是虛空。虛空不會增長，也不會減少，不會產生，也不會毀滅。因此，虛空是真實的。真實就是空性。真實就是真如。真實就是法界。真實就是真實的邊際。真實是什麼呢？就是不生。在《文殊師利遊戲經》中也說：姊妹，例如，在虛空中燃燒火焰，火焰無法燒毀虛空。姊妹，同樣地，對於本性光明者，即使產生了突發的煩惱，突發的煩惱也無法困擾本性光明者。如果以不分別的方式了解沒有自性的安樂，那麼這種無漏的安樂將會使戒律的集合完全清淨。在《持光請問經》中也說：持光，這四種是將破戒者轉變為持戒者的方法。哪四種呢？持光，這裡有些比丘自稱持戒等等，乃至生活完全清淨，卻自認為是「我」。持光，這些破戒者就像是持戒者一樣。
English
It is understood. Thus it is said. Also, in the Sutra Teaching the Great Compassion of the Tathagata, as asked by the King of Dhāraṇī Power: Son of good family, the nature of mind is naturally luminous, and enlightenment is naturally luminous. Why is it called naturally luminous? Because the nature is free from all defilements, like the sky. The nature of the sky is the same as the sky, abiding equally with the sky. Being equal with the sky is equality, and that nature is exceedingly luminous. However, ordinary beings do not understand this nature and are afflicted by sudden faults. Therefore, one should understand the luminous nature. Thinking thus, the great compassion of the Tathagata descends upon sentient beings. Thus, the mind is like the sky, its nature without increase or decrease. In the question of the son of the gods, Utpala, the son of the gods said: Mañjuśrī, what is called "true"? Son of the gods, what is called "true" is the sky. The sky does not increase, nor decrease, nor arise, nor perish. Therefore, the sky is true. True is emptiness. True is suchness. True is the realm of dharma. True is the limit of truth. What is true? It is unborn. Also, in the Mañjuśrī Play Sutra: Sister, for example, if fire burns in the sky, the sky cannot be burned by that fire. Sister, similarly, even if sudden defilements arise in one who is naturally luminous, those sudden defilements cannot defile the naturally luminous one. If one understands the bliss that is without self-nature through non-discrimination, then this undefiled bliss will purify the collection of moral discipline. Also, in the Question of Light-Bearer: Light-Bearer, these four are ways to transform those who have broken their vows into those who uphold them. Which four? Light-Bearer, here some monks claim to uphold their vows, etc., and even though their livelihood is completely pure, they still claim "I." Light-Bearer, these who have broken their vows appear as if they uphold their vows.