Tibetan
བ་འགག་པའི་ཕྱིར། མ་འགགས་གོང་དུ་འཁོར་བ་གནས་ཚུལ་ དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། བདེ་བ་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འཁྲུལ་པ་ཙམ་འཁོར་བ་མ་ཡིན་ ནོ་སྙམ་ན། དཔེར་ན་ཡུངས་མར་གྱིས་བསླན་པའི་སྡོང་བུ་ནི། མེ་སྤར་ན། ཡུངས་མར་དང་ སྡོང་བུ་ཡོད་ཀྱི་བར་དུ། མར་མེའི་རྩེ་མོ་སྟེ་མེ་ལྕེའི་རྒྱུན་དེ་རབ་ཏུ་འདུག་ལ། ནམ་ཞིག་ཡུངས་ 10-299 མར་དང་། སྡོང་བུ་ཡོངས་སུ་ཟད་པར་འགྱུར་པའི་དུས་སུ་ནི། མེ་ལྕེ་ཡང་ཞི་ཞིང་མནལ་བར་ འགྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་ཤེས་འདི་ཡང་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་ཚོགས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡོད་ཀྱི་བར་དུ། འཁོར་བ་སྣང་ལ། རྒྱུ་ཚོགས་དེ་ཡང་ནམ་ཞིག་པ་ན་འཁོར་བ་མི་སྣང་ངོ་། །འོ་ན་རྒྱུ་ལས་བྱུང་ བའི་ཕྱིར་བདེན་ནོ་སྙམ་ན་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་ལས་འཁྲུལ་པའི་འབྲས་བུ་བྱུང་བ་སྟེ། རྒྱུ་ཡུངས་ མར་དང་སྡོང་བུ་ཡང་གང་ཞིག་ཡོད་དེ། གཅིག་ཏུ་བྲལ་གྱི་རིག་པ་ལྟ་བུས་བཙལ་ན་མེད་ལ། འབྲས་བུ་རྩེ་མོ་སྟེ་མེ་ལྕེའི་རྒྱུན་ཡང་གང་ལས་སྐྱེ་རྣམ་པར་བརྟགས་ན་སྐྱེ་བ་མི་འགྲུབ་ཅིང་། རྒྱུན་ལ་བརྟགས་ནའང་རྒྱུན་དེ་རིགས་པས་མི་འགྲུབ་བོ། །དེ་བཞིན་དུ་མར་མེའི་ལུས་ཏེ། གཟུགས་དབྱིབས་དང་། མེའི་དངོས་པོ་ཚ་བ་སོགས་ཀྱང་བརྟགས་ན་གང་ཞིག་ཡོད་ཏེ་མེད་ དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྣང་བ་དང་མུན་པ་ཡང་བློས་བཏགས་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི། ངེས་པར་མ་གྲུབ་ སྟེ། དེ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་རྫོབ་འཁོར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་དུ་ལེགས་པར་རྟོགས་ པར་གྱིས་ཤིག དཔེར་ན་གཙུབ་ཤིང་དང་གཙུབ་གཏན་དང་། སྐྱེས་བུའི་ལག་པའི་རྩོལ་བ་ ལ་བརྟེན་ནས། མེའི་རྩེ་དམིགས་ཤིང་མཐོང་བར་འགྱུར་ཡང་། བརྟགས་ན་གཙུབ་ཤིང་ལ་ སོགས་པ་རེ་རེ་ལ་མེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་། རེ་རེ་མ་ཡིན་པའི་ཚོགས་པ་ཡང་མི་འགྲུབ་སྟེ། གང་ལས་ཀྱང་མ་བྱུང་བས་བྱུང་བར་སྣང་བ་ནི་འཁྲུལ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འགྲོ་ བ་དང་། སྐྱེ་འཇིག་ལ་སོགས་པའི་གཡོ་བ་ཡང་། མེད་སྣང་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་ཚོགས་ལས། མེད་ སྣང་འཁྲུལ་པའི་འབྲས་བུ་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་དེ་བྱུང་བའམ་འཁྲུལ་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ འགྲོ་བ་མཐའ་དག་རྣམ་ཤེས་ལ་སོ་སོར་སྣང་བ་ཙམ་ཡིན་ཅིང་། ཚོར་བ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ བདེ་སྡུག་མྱོང་བ་ཀུན་ཡང་། མ་བརྟགས་གཅིག་པུར་ཉམས་དགའ་བ་ཙམ་ཡིན་གྱི། བརྟགས་ ན་ངོ་བོས་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་ཇི་ཙམ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་ མ་ཡིན་ཀྱང་། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ངག་གིས་བསྟན་དོན། བསམ་མི་ 10-300 ཁྱབ
Chinese
因为障碍的缘故，在没有障碍之前，轮回不是处于存在的状态吗？如果认为轮回仅仅是对安乐和一切形态的迷惑，那么，例如用芥子油浸泡的灯芯，点燃时，在芥子油和灯芯之间，灯焰的顶端，也就是火焰的延续会非常旺盛。当芥子油和灯芯完全耗尽时，火焰也会熄灭并沉睡。同样，这个意识也是在迷惑的因缘聚合的显现存在时，轮回才会显现。当因缘聚合消失时，轮回就不会显现了。如果认为因为是从因产生的所以是真实的，那么就是从迷惑的因产生了迷惑的果。因，芥子油和灯芯，在哪里呢？如果用一种分离的智慧去寻找，是找不到的。果，顶端，也就是火焰的延续，从哪里产生呢？如果详细观察，生是不成立的。如果观察延续，那么那个延续也是理智无法成立的。同样，灯的身体，也就是形状和火的物质，热等等，如果观察，在哪里呢？是没有的。同样，显现和黑暗也只是由心所假立的，并不是真实存在的。因此，要好好地认识到，所有世俗轮回的法都是没有真实性的。例如，依靠钻木和钻木板，以及人的手的努力，火的顶端会被瞄准并看到，但是如果观察，钻木等等，每一个上面都没有火，而且不是每一个的集合也不成立，因为不是从任何地方产生的，所以显现为产生只是迷惑。同样，器情世间的运动，以及生灭等等的变动，也是从无有显现迷惑的因缘聚合中，产生了无有显现迷惑的果。从那产生了那，或者说是迷惑。因此，一切的众生都只是在意识上各自显现而已，感受安乐等等，所有感受苦乐也只是在没有观察时独自感到快乐而已，如果观察，自性是不存在的。因此，所有成为能被分别的对境的一切都不是存在的，但是，像“我这样说”等等的语言所表达的意义，是不可思议的。
English
Because of the obstruction, isn't samsara in a state of existence before the obstruction? If one thinks that samsara is merely a delusion about happiness and all forms, then, for example, when a wick soaked in mustard oil is lit, the tip of the flame, that is, the continuity of the flame, will be very strong between the mustard oil and the wick. When the mustard oil and the wick are completely exhausted, the flame will also be extinguished and fall asleep. Similarly, this consciousness is also only when the appearance of the causes and conditions of delusion exists, then samsara will appear. When those causes and conditions disappear, samsara will not appear. If one thinks that it is true because it arises from a cause, then a deluded result arises from a deluded cause. Where are the cause, mustard oil and wick? If one searches with a separating wisdom, one cannot find it. The result, the tip, that is, the continuity of the flame, from where does it arise? If one examines it in detail, arising is not established. If one examines the continuity, then that continuity cannot be established by reason. Similarly, the body of the lamp, that is, the shape and the substance of fire, heat, etc., if one examines it, where is it? It does not exist. Similarly, appearance and darkness are also merely imputed by the mind, and are not truly established. Therefore, one should thoroughly understand that all the phenomena of conventional samsara are without truth. For example, relying on the rubbing wood and the rubbing board, and the effort of a person's hand, the tip of the fire will be aimed at and seen, but if one examines it, there is no fire on each of the rubbing wood, etc., and the collection of not each is also not established, because it does not arise from anywhere, so appearing as arising is just delusion. Similarly, the movement of the container and its contents, and the changes of arising and ceasing, etc., are also from the collection of causes and conditions of non-existent appearance delusion, the result of non-existent appearance delusion arises. From that, that arises, or it is delusion. Therefore, all beings are merely appearing separately in consciousness, and all experiences of feeling happiness, etc., all experiences of happiness and suffering are only pleasant when not examined alone, but if examined, the essence does not exist. Therefore, all that has become the object of discrimination is not existent, but the meaning expressed by words such as "I say this" is inconceivable.
Tibetan
་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་ཇི་ལྟ་བའི་གནས་ལུགས་ལ་དེ་ལྟར་གནས་ཤིང་། བདེན་པར་གྲུབ་པ་ མི་བསླུ་བ་མི་འགྱུར་བའོ། །མར་མེ་དང་གཙུབ་ཤིང་གི་དཔེ་འདི་དག་གིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་བདེན་མེད་དུ་བསྟན་པར་འདོད་པ་ནི། གཞུང་གི་སྔ་ཕྱིའི་བབས་མ་གོ་བར་ མ་ཟད། ཚིག་རྐང་ཐ་མ་འདི་གཉིས་ཀྱི་དོན་ཡང་མ་གོ་བའི་བབ་བཅོལ་ལོ། །ལེའུའི་མཚན་ བསྟན་པ་ནི། གསང་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ། ཀུན་ རྫོབ་པ་རྐྱེན་ལས་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བ་སོ་སོར་སྣང་བ་ཙམ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད། འདི་ སྐད་བདག་གིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་རྣམ་པས་བཤད་པ་བསྟན་པ་སྟེ་གསུམ་པའོ། །ཞེས་པ་སྟེ་ ཀུན་རྫོབ་རྟེན་འབྲེལ་ནི་སྤྱི་ལྡོག་ནས་ཀྱང་བསྟན་ལ། ཁྱད་པར་མཚན་གཞི་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ ཀྱི་སྟེང་དུ་ངེས་པར་བྱེད། བསམ་མི་ཁྱབ་ནི་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དོན་དམ་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་འབྲོག་ མིའི་འགྱུར་ལས། ཀུན་རྫོབ་བརྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་སོ་སོར་སྣང་བ་ཙམ་དང་། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སེམས་དཔའ་རབ་ཏུ་ཤེས་པའི་ངོ་བོ། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་ ལ་སོགས་པ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར། དཔེ་དང་དོན་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་སོ་སོར་ཕྱེ་བའི་ཚིག་ སྟེ། འགྱུར་དེ་ལྟར་ལེགས་སོ། །ལེའུ་གསུམ་པའི་བཤད་པའོ།། །། ༈ ལེའུ་བཞི་པ་གསང་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད། ད་ནི་ལེའུ་བཞི་པ་གསང་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ། རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་གླེང་གཞིའི་ དོན་ལ་བཞུགས་པར་བསྟན་པ་ལ། བཤད་པར་དམ་བཅའ་བ་དང་། ལེའུ་གཞུང་དངོས་ སོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྒྱུད་ཀྱི། །རིམ་པ་གཞན་ཡང་བཤད་པར་བྱ། །ཞེས་ པ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་རིམ་པ། སྔར་ཕ་ རྒྱུད་ཀྱི་རིམ་པ་དང་དོན་གྱི་གནད་གཅིག་ཀྱང་། ཚིག་ཐ་དད་ཅིང་དོན་གྱི་སྡེ་ཚན་ཡང་སྟོན་ ཚུལ་མི་འདྲ་བ་གཞན་ཡང་བཤད་པར་བྱ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །གཉིས་པ་ལེའུའི་གཞུང་དངོས་ ལ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད། དོན་བསྡུ་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཀྱི། དོན་ཚན་ 10-301 དང་པོ་རྒྱུད་གཉིས་དོན་མཚུངས་པར་བསྟན་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་གྱི་ནི་རྒྱུད་དག་ཏུ། །འདི་ སྐད་ཅེས་སོགས་གསུངས་པ་གང་། །དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་མ་རྒྱུད་དུ། །མེ་སྟེ་གཞན་དག་སོག་ མ་འདྲ། །རང་བཞིན་དབྱེ་བ་ཡོད་མིན་ཞེས། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་དེ་སྐད་གསུངས། ཞེས་ཏེ་ འགོས་འགྱུར་ལས། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཞེས་འབྱུང་བ་དོན་འདི་ད
Chinese
如是之智，即如是安住于何种实相之法性中，真实成立，不虚妄，不改变。以灯与钻木之譬喻，欲示俱生义智为无实，不但未解经文之前后次第，且亦是未解此二句之义而妄下断语。章节之名称开示：从秘密之真实性极为了知，乃是了知心识之自性。世俗谛由因缘和合而生，各自显现仅是不可思议。如是我闻等以各种方式讲述开示，此为第三（品）。如是，世俗谛之缘起，从总体上已作开示，尤其是在名称、本体、譬喻之智慧上确定。不可思议乃是义智之胜义谛。因此，仲弥译师之译文中说：‘世俗谛依赖且相关而生，仅是各自显现，不可思议是菩萨极为了知之自性，如是我闻等。’正如这样，譬喻与意义，世俗谛与胜义谛各自区分之词句，此译文甚佳。第三品之释说完毕。 第四品 秘密之真实性 现在是第四品秘密之真实性，为了开示安住于瑜伽母续之开端意义上，有立誓宣说与章节正文。首先是：此后瑜伽母续之，次第其他亦当说。如是说，瑜伽母续中所说之基、道、果之次第，与之前父续之次第意义之要点虽相同，然词句不同，且意义之类别，开示之方式亦不同，其他亦当宣说，此乃其义。第二，章节之正文，有总说、广说、总结三者。首先有二，第一，二续意义相同之开示：瑜伽之续中，如是我等所说之任何，彼即瑜伽母续中，火等其他薪柴不同，自性差别有非有，心之金刚如是说。如是说，俄之译师译文中说：瑜伽续中如来。如是出现，此意义
English
Such wisdom, just as it abides in whatever suchness of reality, is truly established, not deceptive, and unchanging. By these examples of a lamp and a fire drill, the intention to show that co-emergent meaning wisdom is unreal is not only without understanding of the preceding and following order of the scriptures, but also a reckless judgment without understanding the meaning of these two final verses. The chapter's name is shown: From the clear understanding of the secret suchness, it is the nature of consciousness. Conventional truth arises from conditions and connections, and the mere appearance of each is inconceivable. 'Thus have I heard,' etc., are shown as explanations in various ways, which is the third (chapter). Thus, conventional dependent origination is taught in general, and especially determined on the wisdom of names, entities, and examples. Inconceivable is the ultimate truth of meaning wisdom. Therefore, in the translation of Dromi, it says: 'Conventional truth arises dependently and relatedly, merely as individual appearances, and the inconceivable is the nature of the bodhisattva's complete understanding, such as 'Thus have I heard,' etc.' Just as these examples and meanings, the words that distinguish conventional truth and ultimate truth, that translation is excellent. The explanation of the third chapter is finished. Chapter Four: The Secret Suchness Now is the fourth chapter, the secret suchness, to show that it abides in the meaning of the beginning of the Yogini Tantra. There is the vow to explain and the actual chapter text. First: 'Hereafter, the Yogini Tantra's, order, others also shall be explained.' This means that the order of the basis, path, and result spoken of in the Yogini Tantra, although the essential points of the meaning are the same as the order of the Father Tantra before, the words are different, and the categories of meaning and the way of showing them are also different, and others shall also be explained. Second, the actual chapter text has three parts: summary, detailed explanation, and conclusion. First, there are two parts. First, the teaching that the meanings of the two tantras are the same: 'In the tantras of yoga, whatever is said, such as 'Thus I,' etc., that itself is in the Yogini Tantra, fire and other firewood are not different, whether there is a difference in nature or not,' Thus spoke the Vajra of Mind. As it is said, in the translation of Ngok, it says: 'The Tathagata in the Yoga Tantra.' This appears, this meaning