Tibetan
་ནི་ལྷག་པའི་གནས། །སངས་རྒྱས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི། ། ལྷ་སོགས་འགྲོ་དྲུག་གནས་པ་ཀུན། །དེ་ཉིད་ལས་ནི་བྱུང་བ་སྟེ། །མ་ལུས་སངས་རྒྱས་གར་ 10-288 མཁན་ཡིན། །འདི་དེ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དུ་ནི། །དེ་ཉིད་ངོ་བོ་མི་ཤིགས་པར། །སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ སྙེད་རྣམས་ཀྱིས། །བཞེད་པ་གཅིག་གི་དུས་སུ་གསུང་། །རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོའི་རྡུལ་མཉམ་དང་། ། གང་གཱའི་བྱེ་མ་ལྟ་བུར་ནི། །ཀུན་ནས་ཏིལ་གྱི་གང་བུ་ལྟར། །མཁའ་དབྱིངས་ཞེས་གྲགས་ འདི་ན་སྣང་། །གང་གཱའི་བྱེ་མའི་གྲངས་སྙེད་ཀྱིས། །ཡོངས་སུ་གང་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས། ། མཐའ་དག་རྣམས་ཀྱིས་རིགས་པ་འདིས། །དེར་ནི་འདི་སྐད་གསུངས་པ་ཡིན། །དེ་ལ་བྷ་ གར་ལིངྒ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཚིག་འདི་རྣམས་ནི། དཔལ་ཁ་སྦྱོར་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། འོན་ཀྱང་ཐབས་རྒྱུད་གསང་བ་འདུས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ རང་ལུས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་རྩ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ལྟེ་བའི་བྷ་གར་ཡས་བབས་ཞུ་བདེའི་རང་ བཞིན་གྱིས། ཐིག་ལེའི་ལིང་གར་རབ་ཏུ་བཞག་པ་དང་། ཕྱི་རོལ་རྐྱེན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བྷ་གར་ལིངྒ་རབ་ཏུ་བཞག་པ་སྟེ། དེ་གཉིས་འཛོམས་པ་ལས། སངས་རྒྱས་རྗེས་ སུ་དྲན་པ་ལ་སོགས་རྗེས་དྲན་དྲུག སངས་རྒྱས་རྗེས་དྲན་དུ་བསྡུས་ཏེ་སྒོམ་པ་ནི། དཔེའི་ཡེ་ ཤེས་ཡིན་ལ། དེ་ལས་ཐོག་མཐའ་དབུས་གསུམ་དུ་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་དང་ བྲལ་བའི་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཅི་ཞིག་ན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་རང་གི་རིག་པས་ཉམས་ སུ་མྱོང་བ་ལས། གཞན་རྟོག་གེ་ལ་སོགས་པས་མཚོན་ཅིང་། བརྗོད་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། ། དེ་ལྟར་ཡང་། གསང་བ་འདུས་པ་ལས། སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། །ཆོས་ནི་རྗེས་སུ་ དྲན་སྒོམ་པ། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྣམས་སྒོམ། །རྡོ་རྗེ་རྗེས་སུ་དྲན་སྒོམ་པ། །རིགས་ ནི་རྗེས་སུ་དྲན་པར་སྦྱོར། ཁྲོ་བོ་རྗེས་སུ་དྲན་སྒོམ་པ། །ལྷ་ནི་རྗེས་སུ་དྲན་པ་སྦྱོར། །བསྒོམ་ ན་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །བུད་མེད་གཟུགས་ལྡན་མདངས་བཟང་བ། །ལོ་གྲངས་བཅུ་ དྲུག་ལོན་པ་ལ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ། །དབེན་པར་མཆོད་པ་རབ་དུ་ བརྩམས། །ཞེས་པ་ནས། འབར་བཅས་ཟླ་འོད་བཞིན་དུ་དཀར། །ཡིད་དུ་འོང་བ་བསྒོམ་པར་ 10-289 བྱ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་གསུངས་ནས། གོང་དུ་བཤད་པའི་ལོངས་སྐུའི་རིམ་པ་དང་། གསང་ རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་ཡང་། སྤྲུལ་སྐུ་དང་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་དུ་འདི་ འབྱུང་ལ། ལས་རྒྱ་དང་མཉམ་པར་སྦྱར་བ་ལས། ཟླ་འོད་བཞིན་དུ་དཀར་བའི་བརྡས་མཚོན་ པ། ཞུ་བདེ་འགྱུར་མེད་ཡོངས་སུ་གང་བར་བྱས་ཤིང་། སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་ཞེས་པ་སྤྱི་ ལྡོག་ནས། དངོས་པོ་རྟོགས་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་དང་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། དངོས་པོ་གཏུམ་ མོ་དང་ཐིག་ལེའི་འབར་སྣང་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རང་གི་དམིགས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་མི་རྟོག་ པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྤྲོས་བྲལ་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྐད་ཅིག་རེ་རེར་ཡང་ཡང་བསྐྱར་ཞིང་སྒོམ་ པ་ནི་སངས་རྒྱས་རྗེས་དྲན་ནོ། །དེའི་ནང་ཚན་ལས་ཕྱེ་ན། ལུས་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བའི་སྣང་ བ་སྤེལ་ཞིང་སྤྲོས་བྲལ་དུ་འཇོག་པ་ལྷ་རྗེས་དྲན། ཡེ་ཤེས་ཉིད་ལ་གཟུགས་སྣང་སྤེལ་ཞིང་། དེའི་རང་བཞིན་ཤེས་པ་སངས་རྒྱས་རྗེས་དྲན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། སྒྲར་སྣང་སྤེལ་བ་ ཆོས། དཔེ་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་བདེ་བ་དེས་རང་བཞིན་གསལ་བར་མཚོན་དུ་འཇུག་པ་རྡོ་རྗེ། ཀུན་ རྫོབ་ཀྱི་འདོད་ཡོན་ལྔའི་སྣང་བ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བས་འགེབས་པ་ནི་རིགས། འདོད་ཆགས་ ཆེན་པོས་བསྐུལ་ཞིང་དབྱིངས་སུ་བསྲེ་བ་ནི་ཁྲོ་བོ་རྗེས་དྲན་ནོ། །དྲུག་པོ་དེ་དག་སྐད་ཅིག་མ་ རེ་རེར་ཚང་བར་བྱས་ཤིང་སྒོམ་པ་ནི་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཡས་ བབས་ཀྱི་དགའ་བཞི་ཕལ་པ་དང་། དགའ་བཞིའི་ས་གཉིས་ཀར་ཡོད་ལ། མས་བརྟན་གྱི་ དགའ་བའི་ས་མེད་ཀྱང་དགའ་བ་བཞི་དང་བཅུ་དྲུག་ནི་ཡང་ཡང་འོང་བས། མས་བརྟན་རྗེས་ དྲན་བཅུ་དྲུག་གི་འདྲ་བའི་བཀོད་པ་ཙམ་འདི་ལ་ཡང་ཡོད་དོ། །འདི་ནི་ཞུ་བདེ་འཛག་མེད་ཁོ་ ནའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ལ། འདི་ཙམ་ཡང་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། དོན་དམ་པར་མ་སླེབ་ ན་ཕྲ་མོ་གཞན་རྣམས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་ཡས་མཐའ་བཟུང་བའི་ཚུལ་ལོ། །ཐོག་ མ་དབུས་མཐའ་སོགས་ལ། ལེའུ་བཅོ་བརྒྱད་པ་ལས། ཨེ་མ་ཧོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡིས། །སྐུ་ 10-290 གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངེས་པ་དག །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཀུན་ཏུ་ནི། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་ལ་ཀུན་ཏུ་བཞུགས། ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུས་གསུམ་གྱི། །རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་ཡང་དག་བྱུང་། །སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་ རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ། །བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེའི་གནས་ཐོབ་པའོ། །ཨེ་མ་ཧོ་འདི་རབ་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཨེ་མ་ ཧོ་དབང་པོ་ཞི་བ་འདས། །ཨེ་མ་ཧོ་འཁོར་བ་དག་གི་རྒྱུན། །ཨེ་མ་ཧོ་མཆོག་ཏུ་མྱ་ངན་འདས། ། ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། །ཆོས་ཉིད་ཀུན་ཁྱབ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། མཉམ་ པ་ཉིད་དེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྣམ་པས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ བཞུགས་ཤིང་། རྟག་བརྟན་གཡུང་དྲུང་དུས་ལས་གྲོལ་བ་དེ་ནི། དུས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་ལ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ལྟར་ཁྱབ་པའི་ཚུལ་གྱི་ཡང་བྱུང་ངོ་། །དེ་ཉིད་ རྫུ་འཕྲུལ་ལམ་འབྱོར་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་ཡང་ལྡན་པའོ། །ལུས་ ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་གདོད་མའི་གནས་ཚུལ་དེ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་ ཞིང་། དེ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་གནས་པའི་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་སེམས་ཉིད་འདི་ཁོ་ན་ ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ལྷ་སྦྱིན་དང་ཡོན་ཏན་བཤེས་གཉེན་ལ་སོགས་པ་ལ་ཐ་དད་པར་ཡོད་པ་མ་ ཡིན་ཏེ། འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་བྱེད་གཅིག་ཡིན་གྱི་གཉིས་པ་མེད་དོ། ། དེའི་རང་བཞིན་ནམ་ཡང་རྟོགས་པར་དཀའ་བས། འཁོར་བ་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་ལྐོག་ཏུ་འགྱུར་ པའང་ཡིན་ལ། རྣམ་འགྱུར་གྱི་ཆ་ཤས་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་མངོན་དུ་གྱུར་པའང་ཡིན། སེམས་ ཅན་རྣམས་ལ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུད་སོ་སོར་སྣང་བ་བཞིན་དུ། དེ་ཡང་སོ་སོར་ཡོད་པ་ལྟར་སྣང་ ཞིང་། ཅུང་ཟད་ལྐོག་གྱུར་འཇལ་བྱེད་ཀྱི་བློ་རྗེས་སུ་དཔག་པས་ཀྱང་སོ་སོར་གྲུབ་པ་སྙམ་ན། ཉིན་མོའི་སྣང་བ་ལ་འདབ་ཆགས་འུག་པའི་མིག་ཤེས་བཞིན་དུ། རྗེས་དཔག་དང་སོ་སོ་སྐྱེ་ བོའི་མངོན་སུམ་ནི་ཟབ་མོའི་གནས་འདི་ལ། རྟག་ཏུ་ཕྱོགས་བསླད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ལྷའི་ དབང་པོའི་བུད་མེད་དགུ་བཅུ་རྩ་གཅིག་དག་ནི། རང་རང་གི་སྣང་བ་ལ་བརྒྱ་བྱིན་ནི་བདག་ 10-291 ཉིད་ཁོ་ན་དང་རྩེ་བར་སེམས་པ་བཞིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་དེ་དག་ཤིན་ཏུ་ཐ་དད་པར་འགྱུར་པ་ཡིན་ ན་ནི། སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་འཕྲིན་ལས་རྒྱ་ཆེ་ཆུང་གི་ཁྱད་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། ད་ལྟ་དང་མ་ འོངས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་འདས་པའི་གདུལ་བྱ་ལམ་ཞུགས་པར་ཐལ་ བའི་ཕྱིར་རོ། །འཕྲིན་ལས་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་ན་ནི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཡང་ཁྱད་པར་ཡོད་པར་འགྱུར་ རོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་བའི་རྒྱུན་ལ་ཁྱབ་པའི་སེམས་ཉིད་དེ་ནི་མཆོག་ཏུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ སྟེ། ཞི་བདེ་ཡང་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པའོ། །འཁོར་བའི་རྒྱུན་ལ་ ཁྱབ་པ་ལ་འཁོར་བའི་རྒྱུན་ཞེས་མིང་འདོགས་པ་ནི། བུར་ཤིང་གི་རྒྱུན་དང་བུ་རམ་གྱི་རྒྱུན་ བཞིན་དུ་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པ་ལྟར་སྣང་བ་དགོངས་སོ། །དོན་འདི་སྟོན་བྱེད་འདུས་པའི་ རྒྱུད་ཉིད་ཀྱི་ཡང་ལེའུའི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་ན་བཞུགས་མོད་ཀྱི། ཧ་ཅང་མངས་པར་ འགྱུར་བའི་ཕྱིར་མ་བྲིས་སོ། ། ད་ནི་དཀྱུས་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་དབུས་གནས་པར། །ཟླ་བའི་ དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་དུ་གསུངས་ པས་ཀྱང་། དཔེ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་རྗེས་དྲན་བཅུ་དྲུག་ བསྟན་པས་ཀྱང་། རྗེས་སུ་དྲན་པ་བཅུ་དྲུག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཐིག་ལེ། གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ ནམ་མཁའི་ཁམས་ན་གནས་པ་བསྟན་པས་ཀྱང་། ཡེ་ཤེས་གཉིས་པོ་ཉིད་བསྟན་པའོ། །དེ་ ལྟར་ཡང་འདུས་པ་ལེའུ་དྲུག་པ་ལས། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་དབུས་གནས་པར། །ཟླ་བའི་ དཀྱིལ་འཁོར་སྒོམ་པར་བྱ། །སངས་རྒྱས་གཟུགས་ནི་རབ་བསྒོམས་ནས། །ཕྲ་མོའི་སྦྱོར་བ་ ཀུན་ཏུ་བརྩམ། །སྣའི་རྩེ་མོར་ཡུངས་ཀར་བསམ། །འགྲོ་དང་མི་འགྲོ་ཡུངས་ཀར་ལ། །ཡེ་ ཤེས་གནས་ནི་ཉམས་དགའ་བ། །གསང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བརྟགས་སྒོམ། །ཞེས་གསུངས་ ཤིང་། དེ་བཞིན་དུ། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། རིན་ 10-292 ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། པདྨའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོམ་པ་སོགས་ གསུངས་ཏེ། མཐར་ཨུཏྤལ་མཐིང་ཀའི་མདོག་འདྲ་བ། །རྩེ་མོ་ལྔ་པ་ཁྱད་པར་དུ། །ནས་ཀྱི་ འབྲུ་ཙམ་ནན་ཏན་གྱི། །སྣའི་རྩེ་མོར་རྣམ་པར་བསམ། །ཙ་ན་ཀ་ཡི་འབྲུ་ཚད་ཙམ། །འདབ་ མ་བརྒྱད་པ་གེ་སར་བཅས། །སྣའི་རྩེ་མོར་འདི་ཤེས་ཏེ། །བསྒོམས་པས་བྱང་ཆུབ་གཞོལ་ བར་འགྱུར། །འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་ཁྱད་པར་དུ། །བསྒོམ་པ་དེ་ནི་བརྟག་པར་བྱ། །དངོས་ གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཡོན་ཏན་གནས་། །ཉམས་དགའ་བྱང་ཆུབ་གནས་འགྲུབ་འགྱུར། །སངས་ རྒྱས་བྱང་ཆུབ་གནས་རྣམས་ནི། །དེ་རུ་མདོར་ན་སྤྲོ་བར་བྱ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཚན་པ་ ཡི། །ཆོས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་རབ་ཏུ་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་པའི་དོན་ནི། །དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ དབང་དུ་བྱས་ན། དྷཱུ་ཏཱིའི་མས་སྣ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ། ཟླ་བ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ སེམས་ཕྱིན་པའི་ཚེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་སྒོམ་པ་དང་། ཕྲ་མོའི་སྦྱོར་བ་སྟེ། གནས་དེར་རླུང་ཐིམ་པ་ན། ཡུངས་ཀར་ཏེ་ཐིག་ལེ་གཡོ་མེད་དུ་འགྱུར་ ཞིང་། འགྲོ་བ་རླུང་དང་། མི་འགྲོ་བ་བདེ་བའི་སེམས། ཡུངས་ཀར་ཐིག་ལེ་ལ་གནས་པ་ཡུན་ རིང་དུ་སྒོམ་པར་བྱའོ། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་སྟོང་ཉིད་དང་། གསལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ ལྷར་སྣང་དང་། རིན་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་བདེ་བ་ཉིད་དང་། པདྨའི་དཀྱིལ་འཁོར་བདེ་བའི་ རང་བཞིན་ཤེས་པས
Chinese
是殊胜之处，是五方佛的自性。 诸天等六道众生所居之处，皆由此而生。所有佛陀皆是舞者。 此在瑜伽续部中，是其不变的自性。无数的佛陀，在一个意愿的时间里宣说。 如须弥山王的微尘，又如恒河的沙粒，一切如同芝麻荚般充满，显现于被称为虚空之中。 如恒河沙粒般众多的如来，一切都以这种方式，在那里如此宣说。 其中，“巴嘎林嘎”等词语，出自吉祥合和明点的续部。 然而，这是为了阐明方便续部《密集金刚》的金刚语。在此，如果以自身而言，脐轮的巴嘎是向上降落、融乐的自性，是明点的林嘎。如果以外缘而言，则是世俗的巴嘎林嘎。二者结合，忆念佛陀等六随念，归摄于忆念佛陀而修持，是譬喻智慧。由此，在初始、终结、中间三者，如何生起远离生、灭、住三者垢染的意义智慧呢？此智慧唯有自证自知，而非他人的分别念等所能诠释，也无法言说。 如是，《密集金刚》中说：“忆念佛陀与，忆念正法而修持，修持身语意三者，忆念金刚而修持，忆念种姓而修持，忆念忿怒尊而修持，忆念本尊而修持，修持则得菩提。具有美貌光泽的女子，年满十六岁时，在加持的三处，寂静处作广大供养。”乃至“如燃烧的月光般洁白，修持悦意之境。”如是宣说。如前所说的报身次第，以及密阶的场合中，也各自有化身和法身的刹那。
English
is the supreme place, the essence of the five Buddhas. All beings in the six realms, such as gods, reside there, and they all arise from it. All Buddhas are dancers. This, in the Yoga Tantra, is its unchanging essence. Countless Buddhas speak at the time of a single wish. Like the dust of Mount Sumeru, and like the sands of the Ganges, everything is filled like a sesame pod, appearing in what is known as space. As many Tathagatas as there are grains of sand in the Ganges, all in this way, there it is said. Among them, the words "Bhagalinga" and so on, come from the Tantra of Auspicious Union of Bindus. However, this is to clarify the Vajra words of the Hevajra Tantra of the Means Tantra. Here, if it is in terms of one's own body, the Bhaga of the navel chakra is the nature of ascending and descending bliss, the Linga of the Bindu. If it is in terms of external conditions, then it is the conventional Bhagalinga. From the union of the two, the six recollections, such as the recollection of the Buddha, are gathered into the recollection of the Buddha and practiced, which is the wisdom of example. From this, in the beginning, end, and middle three, how does the wisdom of meaning, which is free from the defilements of arising, ceasing, and abiding, arise? This wisdom is only self-realized and self-known, and cannot be explained by the discriminations of others, nor can it be spoken. Thus, in the Hevajra Tantra it is said: "Recollect the Buddha and, meditate on the Dharma, meditate on the body, speech, and mind, meditate on the Vajra, cultivate recollection of the lineage, cultivate recollection of the wrathful deity, cultivate recollection of the deity, practice and attain enlightenment. A woman with beautiful form and radiance, when she is sixteen years old, in the three places of blessing, make vast offerings in a solitary place." And so on, "White like burning moonlight, meditate on a pleasing state." Thus it is said. As mentioned above, the order of the Sambhogakaya, and also in the context of the secret stage, each has a moment of Nirmanakaya and Dharmakaya.
Chinese
以结合的方式出现这个，从与业印相结合中，以如月光般洁白的象征来表示，使融乐不变完全充满，从总体上返回“忆念佛陀”，如所说“为了证悟事物而与佛陀”，如是，以事物拙火和明点的燃相为主的自己的所有目标，以无分别的智慧无戏论地体验，每一刹那反复修习，是为忆念佛陀。其中从类别上区分，将从身体产生的安乐之相扩展并安住于无戏论是为忆念天尊，将智慧本身扩展为色相，并且了解其自性是为忆念佛陀。同样地结合，扩展声相是为忆念法，以作为例子的安乐使自性清晰地显现是为忆念金刚，以智慧之相覆盖世俗五欲之相是为忆念部族，以大贪欲推动并在法界中混合是为忆念忿怒尊。将这六者每一刹那都圆满并修习是为究竟的比喻智慧。对于这个，既有向上降临的普通四喜，也有四喜的两个地，虽然没有向下稳固的喜之位，但是四喜和十六喜是会反复出现的，因此，对于这个也有向下稳固的十六忆念相似的排列。这个是唯有融乐无漏的自性，仅仅这个也是比喻智慧，如果没有到达真实义，其他的细微之处更不用说了，这是以把握顶端的方式。对于最初、中间、结尾等，第十八章中说：“唉玛火，普贤王如来以身语意的决定，三金刚的一切，安住在三金刚上。一切有情三世的，真实成为金刚的自性。佛陀金刚大神通，获得菩提金刚的地位。唉玛火，这非常稀有。唉玛火，根源寂灭已超越。唉玛火，轮回的相续。唉玛火，殊胜的寂灭。”如是说，法性周遍普贤王如来的身语意，平等性即是身语意的
English
This appears in the manner of union, from the union with karmamudra, represented by the symbol of being as white as moonlight, making the melting bliss immutable and completely full, returning from the general term "recollection of the Buddha," as it is said, "In order to realize things, with the Buddha," thus, all one's own objectives, with the blazing appearance of tummo and bindu as the main thing, experiencing non-conceptually and without elaboration with non-discriminating wisdom, repeatedly practicing in each moment, is the recollection of the Buddha. Among these, distinguishing from the categories, expanding the appearance of bliss arising from the body and abiding in non-elaboration is the recollection of the deity, expanding the appearance of form in wisdom itself, and knowing its own nature is the recollection of the Buddha. Similarly combining, expanding the appearance of sound is the recollection of the Dharma, making the nature clearly manifest with the bliss that serves as an example is the recollection of the Vajra, covering the appearance of the five mundane desires with the appearance of wisdom is the recollection of the family, impelling with great desire and mixing in the dharmadhatu is the recollection of the wrathful deity. Completing and practicing these six in each moment is the ultimate example wisdom. For this, there are both the ordinary four joys of descending upwards, and the two grounds of the four joys, although there is no ground of joy that is stable downwards, the four joys and sixteen joys will repeatedly appear, therefore, for this there is also an arrangement similar to the sixteen recollections that are stable downwards. This is the nature of only melting bliss without leakage, and just this is also example wisdom, if one has not reached the ultimate meaning, what need is there to mention the other subtle points, this is the manner of grasping the top. For the beginning, middle, end, etc., in the eighteenth chapter it is said: "Emaho, Samantabhadra, with the determination of body, speech, and mind, all of the three vajras, abides on the three vajras. All sentient beings of the three times, truly become the nature of the vajra. Buddha Vajra, great miraculous power, attains the state of Bodhi Vajra. Emaho, this is very rare. Emaho, the root of peace has passed beyond. Emaho, the continuum of samsara. Emaho, the supreme nirvana." Thus it is said, the dharmata pervading Samantabhadra's body, speech, and mind, equality is the body, speech, and mind of