Tibetan
ཇི་ ལྟར་འདོད་པར་བསྟེན་ན་འགྲུབ། །ཅེས་སོ། །འདིར་ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་གདོད་ མའི་སྐུ་བཞིའམ་རྡོ་རྗེ་བཞིར་གནས་པ་ལ། རྣམ་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་པའི་འཆར་ཚུལ་བཞི་ཚན་ དེ་རྣམས་འབྱུང་བ་སྟེ། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་སྣང་ཆ་ལས་འབྱུང་ཚུལ་ ལ་ངེས་པ་རྙེད་པར་བྱའོ། ། གཉིས་པ་ཐོག་མའི་ཡི་གེ་གཉིས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ནི། ཨེ་དང་ཝཾ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད། ། གཉིས་གཉིས་སུ་ནི་བརྗོད་པ་སྟེ། །འོག་དང་སྟེང་དུ་སྙོམས་འཇུག་པས། །ཤེས་རབ་ཐབས་ 10-233 ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཨེ་ཡིག་ཤེས་རབ་བརྗོད་པ་སྟེ། །ཝཾ་ཞེས་བྱ་བའང་ཐབས་ཡིན་ནོ། །འདི་ ནི་ཝཾ་གིས་བརྒྱན་པ་སྟེ། །ཨེ་ཞེས་བྱ་བ་ངེས་པར་མཛེས། །ཝཾ་ནི་སྙིང་ག་མགྲིན་པ་ཡི། །དབུས་ ན་རྒྱན་གྱི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །ཨེ་ནི་མགོ་བོ་ལྟེ་བ་ན། །རྒྱན་བྱ་ཕྱི་རོལ་ཡང་དག་གནས། །སངས་ རྒྱས་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་སྐུ། །ཝཾ་ཡིག་རྡོ་རྗེར་བརྗོད་པ་ཡིན། །ལྷ་མོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་སྐུ། །ཨེ་ ཡིག་པདྨར་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཨེ་ཡིག་རྣམ་པ་བཟང་པོ་གང་། །དབུས་སུ་ཝཾ་གི་རྣམ་པར་ བརྒྱན། །བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནི་གཞི། །སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག ཁམས་གསུམ་པ་ ནི་མ་ལུས་པ། །འདི་སྐད་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན། །འདི་ནི་ཨེ་དང་ཝཾ་གི་ཡི་གེ་གཉིས་བྱེ་བྲག་ ཏུ་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། སྔར་གྱི་འཁོར་ལོ་བཞི་པོ་དེ་ཐབས་ཤེས་སུའང་བསྟན་ནོ། །དེ་ལ་ཨེ་ དང་ཝཾ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་ནི། འོག་གི་སྒོ་དང་འབྲེལ་བའི་ཨེ་ཝཾ་གཉིས་དང་། སྟེང་གི་སྒོ་དང་ འབྲེལ་བའི་ཨེ་ཝཾ་གཉིས་སུ་བརྗོད་པ་སྟེ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཁ་སྦྱོར་ གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །འོག་དང་སྟེང་དུ་སྙོམས་འཇུག་པ་ཞེས་པ་ལ། རྫོགས་རིམ་སྤྱི་ལ་སྦྱར་ན་ འོག་ཏུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཕོ་ཉའི་ལམ་སྟེ། ལས་དང་ཡེ་ཤེས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གསུམ་ ཆར་ལ་ཡང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་པདྨ་ནི་ཨེ་ཡིག་དང་། ཐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ནི་ཝཾ་ཡིག་གོ །སྟེང་དུ་ སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི། རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་རང་བྱིན་རླབས་པ་སྟེ། ཕྱི་ཕྱག་རྒྱའི་རྐྱེན་ལ་ མ་ལྟོས་པར། རྩའི་རྣལ་འབྱོར་རམ་རླུང་ངམ་ཐིག་ལེའམ། མི་རྟོག་པའམ། འབར་འཛག་གི་ དམིགས་པ་སོགས་ཀྱི་སྣ་དྲངས་པ་ལས། རླུང་སེམས་དབུ་མར་ཐིམ་པའི་བདེ་བ་བསྐྱེད་པའི་ དབང་དུ་བྱས་ན། ཨེ་ཡིག་ནི་ལྟེ་བའི་གཏུམ་མོ་དང་། ཝཾ་ཡིག་ནི་འཁོར་ལོ་གོང་མ་གསུམ་གྱི་ ཐིག་ལེའོ། །ཡང་རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་ཁོ་ན་ལ་སྦྱར་ན། མགྲིན་པ་དང་སྤྱི་བོ་ཁ་སྦྱོར་སྟེང་གི་ སྙོམས་འཇུག་དང་། སྙིང་ག་དང་ལྟེ་བ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་འབར་འཛག་འོག་གི་སྙོམས་འཇུག་གོ །ཕོ་ ཉའི་ལམ་ཁོ་ན་ལ་སྦྱར་ན། རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་ནི་འོག་གི་སྙོམས་འཇུག་ཡིན་ལ། རྗེས་ཆགས་ཀྱི་ 10-234 མེ་དང་ཞུ་བདེ་ནི་སྟེང་གི་སྙོམས་འཇུག་གོ །ཡང་ན་མགྲིན་པའི་བརྡས་བོལ་དང་། སྤྱི་བོའི་ བརྡས་ཀཀྐོ་ལ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་སྟེང་གི་དང་། སྙིང་གའི་བརྡས་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣ་རྩེ་དང་། ལྟེ་ བའི་བརྡས་ནོར་བུའི་རྩ་འཁོར་ཏེ། འོག་གི་སྙོམས་འཇུག་གོ །དེས་ན་ཝཾ་ནི་སྙིང་ག་དང་། མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་ན། རྩ་མདུད་ཟླུམ་པོ་རྒྱན་གྱི་མཆོག་ལྟར་གནས་པ་རྒྱན་པར་ བྱེད་པ་པོ་དེ་ཡིན་ལ། ཨེ་ནི་མགོ་བོ་སྟེ། སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོ་དང་། ལྟེ་བའི་དབུས་ན་རྩ་མདུད་ གྲུ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་ཝཾ་གིས་བརྒྱན་པར་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་རོལ་ཡང་དག་གནས་ཞེས་པ་ ནི། ཨེ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་ཝཾ་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་གནས་པ་དང་། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་དུས་སུ་ ཆོས་འབྱུང་ལ་གཞལ་ཡས་ཁང་གནས་པ་དང་། ནམ་མཁའ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གནས་ པ་དང་། སྐྱེ་གནས་བཞིས་བསྡུས་པའི་སྐྱེ་བ་ལེན་པའི་གནས་སུ། སྐྱེ་སྲིད་ལ་གནས་པའི་ སེམས་ཅན་འབྱུང་བ་དང་། བསྐྱེད་རིམ་དང་ལས་རྒྱལ་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་ཁ་སྦྱོར་དུ་གནས་པ་ རྣམས་ཀྱང་སྟོན་ཏེ། ནང་གི་ཨེ་ཝཾ་མཉམ་སྦྱོར་གྱིས་མཐུ་ལས། ཕྱི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ དང་། ཕྱི་བསྐྱེད་རིམ་དང་། ཕྱིའི་སྲོག་རྩོལ་ལས་རྒྱ་རྣམས་ལ་ཡང་ཨེ་ཝཾ་ཁ་སྦྱོར་ཡང་དག་ པར་གནས་སོ། །དེ་དག་ལས་ཝཾ་ཡིག་གིས་མཚོན་པ་འདི་ནི་དབུས་སུ་བརྒྱན་པར་བྱེད་པ་པོ་ སྟེ། གང་ལ་བརྒྱན་ཞིང་མཛེས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ནི། ཨེ་ཡིག་ཅེས་བྱ་བས་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ རྣམས་སོ། །འདི་ནི་ཝཾ་གི་སོགས་པ་འབྲོག་འགྱུར་ལས། ཝཾ་གིས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ་འདི། ། ཨེ་ནི་ངེས་པར་མཛེས་པར་འགྱུར། །ཞེས་འབྱུང་བ་གོ་བདེའོ། །དོན་དམ་པའི་ཨེ་ཝཾ་ནི་ སངས་རྒྱས་ལྔ་སྟེ། ཕུང་པོ་ལྔའི་དྭངས་མའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ནི་ཝཾ་ཡིག་གི་ མཚོན་དོན་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེར་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། ལྷ་མོ་ལྔ་སྟེ་ འབྱུང་བ་ལྔའི་དྭངས་མའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཨེ་ཡིག་ཡིན་ཏེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ པའི་སྟོང་ཉིད་པདྨར་བརྗོད་དོ། །འབྱུང་བ་ལྔའི་ནམ་མཁའ་ལ་ཕྱེ་ན། ནམ་མཁའ་རྣམ་ཤེས་ 10-235 གཉིས་སུ་ཡང་འགྱུར་བས། རྒྱུད་གཞན་ལས། ཝཾ་ཡིག་སྟོང་ཆེན་ཡིག་ལྔ་དང་། ཨེ་ཐིག་ལེ་ སྟོང་བ་ཡིག་དྲུག་ཏུ་བཤད་པ་དང་དོན་གཅིག་གོ །མདོར་ན་གདོད་མར་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ པོ་བདེ་བ་མི་འགྱུར་བའི་ཆ་ནི་ཝཾ་ཡིག་ཡིན་ལ། སྟོང་པ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ཆ་ནི་ཨེ་ཡིག་ཡིན་ཞིང་། གཉིས་ཀར་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ཡིན་པས་ན། ཕུང་པོ་དང་འབྱུང་བའི་དྭངས་མར་ མཚན་བཏགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཨེ་ཡིག་གི་བརྡས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕྱོགས་བརྗོད་པ་དང་། ཝཾ་ཡིག་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་ཐབས་ཅད་ཀྱི་བརྡའ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་རང་ལུས་དང་གཞན་ལུས་ ཀྱི་ཨེ་ཡིག་གི་རྣམ་པའམ་དབྱིབས་བཟང་པོ་གྲུ་གསུམ་མམ་ཁོང་སྟོང་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ། དབུས་སུ་ཝཾ་ཡིག་གི་རྣམ་པ་གོང་བུ་དང་ཟླུམ་པོས་བརྒྱན་པ་སྟེ་རྩ་འཁོར་ཁ་སྦྱོར་དང་། རྡོ་རྗེ་ དང་པདྨ་ཁ་སྦྱོར་དེ་ནི་ཞུ་བདེ་དགའ་བ་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གཞི་ཡང་ཡིན་ལ། རྟེན་རྩ་འཁོར་བརྟེན་པ་ཞུ་བདེར་བཅས་པ་དེ་ནི་དོན་དམ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེ་ཡེ་ ཤེས་ལྔ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་དེའི་ཟ་མ་ཏོག་སྟེ་སྣོད་ལྟ་བུ་ཡིན་ན། སྣོད་ཀྱི་དོན་ཡང་ད་ ལྟ་སྒྲིབ་གཡོགས་སུ་ཡང་ཡོད་ཅིང་། དེའི་ནང་ན་དེ་གནས་པ་དང་། ཆུད་མི་འཛའ་བར་འཛིན་ ཅིང་དེ་ལས་མངོན་གྱུར་དུ་འབྱུང་བའི་དོན་ནོ། །ཞུ་བདེ་དེ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་ཨེ་ཝཾ་དེའི་ཟ་མ་ ཏོག་ཡིན་པར་མ་ཟད། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། ཆོས་ཉིད་བདེ་ཆེན་དེའི་ཟ་ མ་ཏོག་ཡིན་པས། སྣོད་བཅུད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ཨེ་ཝཾ་དུ་འདུས་ ལ། དོན་དམ་ཁམས་གསུམ་ནི། ཡེ་ཤེས་ལྔ་པ་གཉིས་ཏེ་མཐར་ཐུག་གི་ཨེ་ཝཾ་དངོས་ཡིན་ པས། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཁམས་གསུམ་པོ་མ་ལུས་པ་ནི། འདི་སྐད་དེ། ཨེ་ཝཾ་གི་སྒྲས་རྒྱུད་ རྣམས་སུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་ལ་སྔ་རབས་པ་ཁ་ཅིག ཡི་གེ་བཞིས་རྒྱུད་རིམ་དང་། ཡི་གེ་གཉིས་ཀྱིས་སྔགས་རིམ་བསྟན་པར་འདོད་པ་དང་། གཞན་ཁ་ཅིག སངས་རྒྱས་རིན་ ཆེན་ཟ་མ་ཏོག་ཅེས་པ་ཡན་ཆད་རྒྱུད་རིམ་དང་། ཁམས་གསུམ་སོགས་ཀྱིས་སྔགས་རིམ་ 10-236 བསྟན་པར་འདོད་ཀྱང་། ཨེ་ཡིག་ས་རུ་ཤེས་བྱ་སྟེ་ཞེས་པ་ནས། འདི་ཡན་ཆད་ཀྱི་གཞུང་གི་ གཙོ་བོར་གཞིའི་གནས་ལུགས་དོན་དམ་དང་ཀུན་རྫོབ་གང་ཡིན་པ་དེ་བསྟན་ཅིང་། གང་ལ་ གནད་དུ་བསྣུན་ན་ཡེ་ཤེས་འཆར་བར་འགྱུར་བའི་ལུས་སེམས་ཀྱི་གནས་ཐབས་སམ་རྒྱུད་ཀྱི་ དངོས་པོ་གཙོ་བོར་བསྟན་པའོ། །འོན་ཀྱང་ཞོར་བྱུང་གི་ཚུལ་དུ་རང་ལུས་འཁོར་ལོ་བཞི་དང་ གཞན་ལུས་རིག་མ་བཞི་ལས། རླུང་སེམས་དབུ་མར་འགག་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུད་རིམ་དང་། རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་དང་གཞན་ལུས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཨེ་ཝཾ་སྙོམས་འཇུག་ཏུ་གཏོགས་པའི་ སྔགས་རིམ་ཡང་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ནི་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་འབྲས་བུའི་རྫོགས་རིམ་ཡེ་ཤེས་ དང་བཅས་པ་བཤད་པ་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིམ་པ་བཤད་པ། གསང་བའི་རིམ་པ་བཤད་པ། གསང་རིམ་གྱི་འབྲས་བུ་བཤད་པ་སྟེ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི་ཐོག་མར་ལོངས་སྐུའི་ལམ་ཁྱད་ པར་ཅན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པ། དེ་མཐར་བདག་གིས་ཞེས་གསུངས་པ། །ལོངས་ སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་གྲགས་པ་སྟེ། །དེ་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་བདེ་བ། །ཐམས་ཅད་མྱང་བའི་རྒྱུ་རུ་ འགྱུར། །ཡོན་ཏན་གསུམ་བརྒྱན་མཚན་མ་ནི། །མཁའ་དབྱིངས་སྟེང་དུ་ཡང་དག་གནས། །དེ་ ཉིད་ངོ་བོས་སྒྲུབ་པ་སྟེ། །མི་ཡི་སྣ་རྩེར་བརྗོད་པ་ཡིན། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་གནས་པའི་སེམས། ། རྟོག་བཅས་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་ནི། །ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་བྱ། །སངས་རྒྱས་གཟུགས་ནི་ ཤིན་ཏུ་མཛེས། །དགའ་བའི་རང་བཞིན་གང་དེ་ནི། །ཆགས་པ་ཞེས་བྱར་མངོན་པར་བརྗོད། ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དེ་ནི། །བདག་གིས་ཞེས་བྱར་རབ་ཏུ་གྲགས། །འདི་ནི་ཡི་གེ་ བཞིའི་ནང་ནས། །མ་ཡཱ་གཉིས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་སྟེ། སྐབས་འདིར་མ་ཡཱ་ཞེས་པ་བོད་སྐད་ དུ་བསྒྱུར་ན། བདག་གིས་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལ་མ་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པ་སྟེ། བདེ་བ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ ཀྱི་སེམས་ཡིན་ལ། ཡཱ་ནི་ཡ་ཧི་སྟེ་བགྲོད་པ་འགྲོ་འོང་ངོ་། །དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ བགྲོད་པ་འགྲོ་འོང་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས། ཞུ་བདེ་འགྱུར་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན་དགའ་བའི་ས་ 10-237 བཞི་ནི། བདག་གིས་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཉིད་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིམ་པ་ དང་སྤྱིར་ཡང་ལམ་གྱིས་གནས་སྐབས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ དོ། །འདི་སྐད་ཅེས་པ་དེའི་མཐར་བདག་གིས་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་ གྲགས་པ་སྟེ་དེ་ཡང་འདོད་ཁམས་ཀྱི་བརྡས་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ཞུ་བ་དང་། གཟུགས་ཁམས་ ཀྱི་བརྡས་གཏུམ་མོ་འབར་བ་དང་། གཟུགས་མེད་ཁམས་ཀྱི་བརྡས་ནས་དེ་དང་དེར་ཐིག་ལེ་ གཡོ་བའི་རླུང་ཐིམ་པ་སྟེ། རྒྱུ་གསུམ་འཛོམས་པའི་བདེ་བ་ནི། ཁམས་གསུམ་གྱི་བདེ་བ་ཞེས་ བྱ་སྟེ། དེའི་ནང་ཚན་དགའ་བ་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་མྱོང་བ་བརྟན་པའི་རྒྱུ་དགའ་བ་བཞིའི་ས་ རེ་རེར་གྱུར་པའོ། །དེ་དག་བཞི་པོ་ཡང་རོ་རྐྱང་དབུ་མ་གསུམ་གྱི་དྭངས་མའམ། ཁུ་རྡུལ་རླུང་ གསུམ་གྱི་དྭངས་མའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྙིང་སྟོབས་རྡུལ་མུན་ཏེ་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱིས་ བརྒྱན་པའི་མ
Chinese
如所愿而修则成。如是说。此处法性胜义之智慧，安住于原始之四身或四金刚中。一切有相之显现四支，彼等生起。轮回涅槃一切法，应于四金刚之显现中生起之方式，获得定解。 第二，分别解说初始二字，即是埃（藏文：ཨེ་，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：埃）和旺（藏文：ཝཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vam，汉语字面意思：旺）。 说是二二重叠，上下平等融入，是智慧方便之自性。埃字表示智慧，旺字也是方便。此以旺庄严，埃字定然美妙。旺是心间喉间之，中央是庄严之殊胜，埃是头顶脐间之，庄严外境亦安住。五佛之自性身，旺字说是金刚。五佛母之自性身，埃字说是莲花。埃字任何美好之形象，中央以旺之形象庄严。一切安乐之基础，佛陀宝贵之摩尼宝。三界一切无余，如是经中说。这是埃和旺二字的分别解说，以前的四个轮也表示为方便智慧。其中，埃和旺，说是与下门相关的埃旺二者，以及与上门相关的埃旺二者，所有这些都是方便和智慧结合的自性。所谓上下平等融入，如果应用于圆满次第的总体，向下平等融入是使者的道路。对于事业、智慧和大手印三者，智慧的莲花是埃字，方便的金刚是旺字。向上平等融入是，自身具有方便，自我加持，不依赖于外在手印的因缘，从脉瑜伽或者气或者明点，或者无分别，或者炽燃滴漏的所缘等引导，如果以气心融入中脉而生起安乐的角度来说，埃字是脐间的拙火，旺字是上方三轮的明点。又如果只应用于自身具有方便，喉间和顶轮结合是上方的
English
Accomplishment comes from relying on what is desired. Thus it is said. Here, the wisdom of the ultimate truth of Dharma-nature abides in the four primordial bodies or four vajras. The fourfold appearances of all that has form arise from them. One should gain certainty about how all the phenomena of samsara and nirvana arise from the appearances of the four vajras. Second, the specific explanation of the two initial letters is as follows: They are E (Tibetan: ཨེ་, Sanskrit Devanagari: ए, Sanskrit Romanization: e, Literal Chinese meaning: E) and Vam (Tibetan: ཝཾ, Sanskrit Devanagari: वं, Sanskrit Romanization: vam, Literal Chinese meaning: Wang). It is said that they are spoken of in pairs, and by equally entering above and below, they are the nature of wisdom and means. The letter E expresses wisdom, and the letter Vam is also means. This is adorned with Vam, and the letter E is certainly beautiful. Vam is in the center of the heart and throat, it is the supreme ornament. E is on the head and in the navel, and the ornament is also rightly situated externally. The self-nature body of the five Buddhas, the letter Vam is said to be the vajra. The self-nature body of the five Goddesses, the letter E is said to be the lotus. Whatever good form the letter E has, the center is adorned with the form of Vam. The basis of all bliss is the precious jewel of the Buddha. The three realms are all without exception. This is what is said in the tantras. This is the specific explanation of the two letters E and Vam, and the previous four wheels are also shown as means and wisdom. Among them, E and Vam are said to be the two E and Vam related to the lower gate, and the two E and Vam related to the upper gate. All of these are the nature of the union of means and wisdom. Regarding the phrase "equally entering above and below," if applied to the general perfection stage, equally entering below is the path of the messenger. For action, wisdom, and the great seal, the lotus of wisdom is the letter E, and the vajra of means is the letter Vam. Equally entering above is when one's own body possesses means and is self-blessed, without relying on the conditions of external mudras. From the yoga of the channels, or the prana, or the bindu, or non-conceptuality, or the focus on blazing and dripping, etc., if we consider it from the perspective of generating bliss by dissolving the prana and mind into the central channel, the letter E is the tummo of the navel, and the letter Vam is the bindu of the upper three wheels. Again, if applied only to one's own body possessing means, the union of the throat and the crown is the upper
Chinese
息的融入，以及心间与脐间结合的燃滴下的息的融入。如果只用于拙火道，那么金刚和莲花是下的融入，后得位的火和融乐是上的融入。或者，喉间的表示为精液，顶轮的表示为人中脉一同结合是上的融入，心间的表示为智慧的鼻尖，脐间的表示为宝珠脉轮，是下的融入。因此，瓦ṃ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是心间和喉轮的中央，脉结圆圆地像珍宝的顶饰一样存在，是庄严者。额（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是头，顶轮和脐间的中央，脉结三角形的形状要用瓦ṃ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）来庄严。所谓外境清净处，是指额（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）外器的世间里，瓦ṃ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）精华的有情安住，以及生起次第时，法生处有宫殿安住，以及虚空里有世间的界安住，以及四生所摄的受生之处，有生有中安住的有情产生，以及生起次第和事业手印本尊父母双运安住等也显示，由内额（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）瓦ṃ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）结合的力量，外器情世间和外生起次第，以及外的命勤事业手印等也额（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）瓦ṃ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）结合清净地安住。这些之中，瓦ṃ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）字所表示的这个是中央的庄严者，所要庄严和美化的处所，是额（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）字所表示的那些。这是瓦ṃ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的等等流转变化里，瓦ṃ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）所庄严的这个，额（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）必定会变得美丽，这样说很容易理解。胜义的额（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）瓦ṃ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是五佛，五蕴精华自性的身，也就是五智，是瓦ṃ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）字所表示的乐空无二的光明金刚，五佛母也就是五大精华自性的智慧身是额（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）字，也就是一切种智的空性莲花。如果将五大分开为虚空，虚空也会变为识，因此，其他续部里说，瓦ṃ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）字大空五字和，额（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）明点空性字等。