Tibetan
ན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་ཡང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་གཙོ་མོ་ ཡིན་ཅིང་། །དེ་དང་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་མེད་པས། བདེ་བ་གཟུགས་ ཅན་མ་ཡིན་པ་དང་། སྣང་བ་གཟུགས་ཅན་གཉིས་རོ་མཉམ་དུ་གྱུར་པ་བདག་གིས་རྟོགས་ སོ་ཞེས་པ་འགྲེལ་པར་བཤད་དོ། །ནང་གི་གཡུང་མོ་དེ་དང་འགྲོགས་པའི་ཐབས་ནི། གཅིག་ ཉིད་དེ་ལྟེ་བའི་པད་འདབ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ལ། འདབ་མ་སོ་སོའི་དབུས་དེར་གནས་པའི། ཁམས་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་གཏུམ་མོ་རྣམས། འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བའི་གཏུམ་མོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ ལ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཤིང་། །དེའི་འོད་ཀྱི་སྣང་བས་སྤྲུལ་འཁོར་གང་བ་ན། དབུས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་ སྐྱེས་མ་ཉིད་ཀྱང་། རྣམ་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིར་ཤར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་གཡུང་མོ་ལྟེ་བའི་གཏུམ་མོ་ དེ་ནི་ཚུལ་དེ་ལྟ་བུའི་སྤྲོ་བསྡུའི་གར་བྱེད་པ་ལ། ངོ་མཚར་སྐྱེས་ཏེ་བ་སུ་ལཱི་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན། དེ་ལ་ཁམས་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ནི། འབྱུང་ཆེན་ལྔ་ལ་འབྱུང་ཆུང་དྲུག་དྲུག་གིས་ཕྱེ་བས་སུམ་ཅུ། དེ་ལ་རོ་རྐྱང་ཉི་ཟླ་ཐབས་ཤེས་ཀྱིས་ཕྱེ་བས་དྲུག་ཅུ་དང་། སྟོང་པའི་ཐིག་ལེ་འབའ་ཞིག་བཞི་ སྟེ། །ལུས་དག་སེམས་དང་བདེ་བའི་དབྱེ་བས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ནུས་པ་དབུས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་ ལ་འགྲིལ་ཞིང་དབུས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་ཆ་དེ། དེ་རྣམས་ལ་ཕར་འདྲེས་པས་ཀྱང་། དེ་དག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཏུམ་མོར་གྱུར་པ་ནི། གར་བྱེད་པའི་དོན་ཡིན་ལ། དེའི་ཚེ་རླུང་དབུ་ མར་ཐིམ་པ་དང་། གཏུམ་མོ་འབར་བ་དང་། ཐིག་ལེ་འབབ་པ་གང་བྱུང་ཡང་། བདག་མེད་ མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བས། གཡུང་མོ་རྩ་དབུ་མ་དེ་ལ་བདག་མེད་མ་ཞེས་ བྱའོ། །སྔར་གྱི་གཏུམ་མོ་དེ་ལ་གཡུང་མོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། རྩ་དབུ་མའི་བཅུད་ཀྱི་བཟང་ཤོས་ མཆོག་ཡིན་པར་དགོངས་ཏེ། དེ་གཉིས་དགོས་དོན་གཅིག་པས་སོ། །རིག་པ་སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་ པོ་བདག་གིས་གཡུང་མོ་ཁྱོད་ལ། བདེན་པའི་དོན་ཞིག་འདྲི་སྟེ། བདག་ཅག་ཀུན་རྫོབ་སྣང་ 10-160 བ་སྣ་ཚོགས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་ཐིམ་ཞིང་འགྲོ་བ་དང་། ཡང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལས། སྣང་བ་ སྣ་ཚོགས་བདེ་བར་འཆར་ཞིང་འོང་བ་ན། འཁོར་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཆུ་བོ་ལས་ཕན་ཚུན་ དུ་སྒྲོལ་བ་ནི། གང་གི་གྲུ་ལ་བྱེད་ཅེས་པ་ལས་ལན་ནི། ཁ་བསྐང་བ་སྟེ་དེའི་གྲུ་ཞུ་བདེ་འཛག་ མེད་དུ་བཅིངས་པ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོར་ཤར་བ་ལ་བྱེད་དོ་ཞེས། འགྲེལ་པར་བཤད་དེ་དོན་ལ་ ཤིན་ཏུ་འབྱོར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མེ་ཏོག་ཕྲེང་རྒྱུད། རྩ་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་ཅིང་ འཚོང་བར་བྱེད་པའི། གཡུང་མོ་ལྟེ་བའི་གཏུམ་མོ་ཁྱོད་འབར་ཞིང་རྒྱས་པའི་དོན་གྱི་ཆེད་དུ། ཤེས་རབ་མའི་རྩ་ཁོང་སྟོང་ཅན་གྱི་འདམ་བུའི་སྟན་ནོར་བུའི་གནས་སུ་བཞག་གོ །དེ་ལས་ གཞན་ཡང་མེ་ཏོག་ཚངས་པའི་མེ་འབར་བའི་སྟེགས་ཀྱང་ངོ་། །ཡང་རང་ལུས་ལ་སྦྱར་ན། འདམ་བུའི་སྟན་ནི་དབུ་མའི་མས་སྣ་རྒྱས་པའི་ཁོང་སྟོང་ལས་ཀྱི་རླུང་དང་བཅས་པའོ། །ཀྱེ་ ཀྱེ་གཡུང་མོ་ཞེས་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་ལ་བོས་ནས། བདག་སེམས་ཉིད་ནི་ཀ་པཱ་ལི་སྟེ། བདེ་བ་སྐྱོང་ ཞིང་མི་ཉམས་པར་བསྲུང་སྟེ། རྩ་དབུ་མ་ཁྱོད་ཀྱི་ཆེད་དུ་རིག་པ་སེམས་བདག་གིས་འཁོར་ལོ་ དྲུག་ཏུ་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེའི་རུས་འཕྲེང་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་དག་བཅིངས་པ་སྟེ་རླུང་སེམས་ཐིག་ ལེར་ཐིམ་པའོ། །དེ་ལྟར་ཞུ་བདེ་འགྱུར་མེད་དུ་བཅིངས་པ་འདིས་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་ པའི་ཕྱིར། མ་དག་འཁོར་བའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་རྫིང་བུ་བཅོམ་ནས། གཡུང་མོ་ཨ་ ཝ་དྷཱུ་ཏཱིས་རྩ་བདུན་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་གི་པདྨའི་རྩ་བ་རྣམས་ཟོས་པ་སྟེ་ཁོང་དུ་ཆུས་པས་དབང་ བསྒྱུར་པའོ། །ཡང་གཡུང་མོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་བླངས་ཏེ་གྲོགས་སུ་བཟུང་ནས། རིག་པ་ སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བདེ་ཆེན་དུ་ཤར་བ་བདག་གིས་ཕ་རོལ་ལས་ཀྱི་རླུང་མ་ལུས་པ་གསོད་པ་ བྱེད་དོ། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་འཛིན་པ་ནས་འགོ་བརྩམས་པ་ཡན་ཆད་དུ། ཁམས་རྣམས་ ཐིམ་པའི་ཚེ་རང་གཞན་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྟོགས། མཐར་རླུང་ཐིམ་པ་ན་མ་དག་པའི་སྣང་ བ་འགགས་པའི་མི་རྟོག་པ་སྤྲོས་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྣང་མེད་ཅིག་འཆར་ཞིང་། གཏུམ་མོ་ 10-161 འབར་བ་ན། གསལ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཅན་ཤར་བས། ཤུགས་ལ་ལས་སྣང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ ཤེས། ཡང་ཞུ་བདེ་སྐྱེས་པ་ན། ལས་སྣང་སྒྱུ་མའི་སྣང་བ་ནུབ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་བདེ་ བར་རྟོགས་པ་ཞིག་འབྱུང་སྟེ། འདི་ནི་བདག་མེད་རྟོགས་ཚུལ་ཟབ་དོན་མཐར་ཐུག་ཡིན་ནོ། ། དེ་ཡང་བདེ་ཆེན་རྒྱུད་ལ་ཤར་དུས་བདེ་ཆེན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་གཞན་གང་ཡང་མ་ གྲུབ་པར་མཐོང་བའི་ང་བདག་མེད་པར་མཐོང་བའི་ཆ་ནས་གང་ཟག་བདག་མེད་དང་། ཕུང་ སོགས་མ་གྲུབ་པར་མཐོང་བའི་ཆ་ནས་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་མཐོང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ།། །། ༄། །བཞི་པ་པ་ཊ་ཧ་མཉྫ་རི་ཞེས་བྱ་བའི་གླུ་དབྱངས། ༈ བཞི་པ་པ་ཊ་ཧ་མཉྫ་རི་ཞེས་བྱ་བའི་གླུ་དབྱངས་གསུམ་པ་ནི། ནཱ་ཌཱི་ནུས་ལྡན་བརྟན་ བཟུང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག །གཞོམ་མེད་ཌ་མ་རུ་སྒྲོག་
Chinese
是故。阿瓦都帝也是。智慧的阿瓦都帝是主要的。 由於它與樂空智慧的本質沒有區別。我認識到，非物質的樂和物質的顯現，兩者已融為一味，注釋中如此說道。與內在的庸母相伴的方法是：唯一者，在肚臍的六十四瓣蓮花上。在每一花瓣的中心，有六十四個拙火。輪之中心的拙火與俱生者融為一體。當其光芒充滿幻輪時，中央的俱生母也顯現為六十四種形態。如此，庸母，即肚臍的拙火，以那樣的方式進行收放之舞。產生了奇妙，故被稱為瓦蘇利。那六十四個界是：五大元素，各自分為六個小元素，共三十個。再加上，以味、獨、日月、方便智慧來區分，共六十個。以及四個空性明點。以身、語、意和樂來區分。它們的力量匯集於中央的拙火，而中央的拙火，即智慧的顯現，也反過來融入它們。因此，它們變成了智慧的拙火，這就是舞蹈的意義。那時，無論發生什麼，氣融入中脈，拙火燃燒，明點降下。由於生起了親眼見到無我的智慧。庸母，即中脈，被稱為無我母。先前被稱為拙火的，現在被稱為庸母，是因為認為她是中脈精華中的最佳者。這兩者的目的相同。覺性，即心之國王，我向庸母您，請問一個真實的道理：我們這些世俗的顯現，各種各樣的顯現，融入俱生中而逝去，又從俱生中，各種顯現快樂地顯現而來。從輪迴分別念的河流中，彼此救度的是，用什麼樣的船呢？回答是：填滿它，即用那艘以不漏失的樂綁定的船，顯現為大悲。注釋中如此說道，意義非常豐富。菩提心啊。
English
Therefore. The Avadhuti is also. The wisdom Avadhuti is the main one. Since it is indistinguishable from the essence of bliss-emptiness wisdom. I realized that non-material bliss and material appearance have become one taste, so it is said in the commentary. The method of associating with the inner Yungmo is: the one and only one, on the sixty-four petals of the navel lotus. In the center of each petal, there are sixty-four Tummos. The Tummo of the wheel's center merges into one with the Coemergent. When the light of it fills the emanation wheel, the central Coemergent Mother also appears in sixty-four forms. Thus, Yungmo, the Tummo of the navel, performs the dance of contraction and expansion in that way. Wonder arises, so it is called Vasuli. The sixty-four realms are: the five great elements, each divided into six minor elements, totaling thirty. In addition, divided by taste, single, sun and moon, method and wisdom, there are sixty. And four emptiness bindus. Distinguished by body, speech, mind, and bliss. Their powers converge on the central Tummo, and the central Tummo, the appearance of wisdom, also merges back into them. Therefore, they become the Tummo of wisdom, which is the meaning of the dance. At that time, whatever happens, the wind dissolves into the central channel, the Tummo blazes, and the bindu descends. Because the wisdom of seeing selflessness directly arises. Yungmo, the central channel, is called the Selfless Mother. What was previously called Tummo is now called Yungmo, because it is considered to be the best of the essence of the central channel. The purpose of these two is the same. Awareness, the king of the mind, I ask you, Yungmo, a true question: We, these worldly appearances, all kinds of appearances, dissolve into the Coemergent and pass away, and again from the Coemergent, various appearances happily appear and come. From the river of samsaric conceptualization, what kind of boat is used to save each other? The answer is: fill it, that is, use that boat bound with unfailing bliss, appearing as great compassion. So it is said in the commentary, the meaning is very rich. Bodhicitta.
Chinese
花鬘。 遍及所有脉轮处， 进行售卖的。 拙火脐轮之火，为了您燃烧和增长的缘故。 将智慧母的空心芦苇座置于珍宝处。 除此之外， 还有梵天之火燃烧的台座。 又与自身结合时， 芦苇座是中脉下端膨胀的空心，伴随着业气。 哎呀 哎呀，称呼拙火为阿瓦都提，我之心性即是颅器，守护安乐 并完好无损地保护着。 为了您中脉的缘故，以觉性心我将六个脉轮中不坏的明点骨鬘六印束缚，即气心融入明点。 如此将融乐束缚成不变，为了成就智慧身， 摧毁不净轮回的身语意三之池。 拙火阿瓦都提吞噬了七万二千脉的莲花根，即以水吞噬而掌控。 又取拙火智慧之火为友，觉性 心之国王于大乐中升起，我将毫不留情地杀死所有彼岸业气。 如是说。 如此，从执着开始直至结束，诸界 消融之时，自他显现觉知如幻。 最终，气消融时，不净显现止息的无分别离戏如虚空般无显现生起。 拙火 10-161 燃烧时，明觉智慧之显现者升起，自然而然地了知业相如幻。 又融乐产生时，业相幻相隐没，生起觉知心之自性安乐，此乃证悟无我之甚深究竟义。 又于大乐续中升起时，从大乐俱生之界之外，见无任何成立，从见我无我的角度而言，是人无我，从见蕴等不成立的角度而言，是见法无我的智慧。 第四 帕塔哈曼杂日之歌 第四 帕塔哈曼杂日之歌第三是，那迪具力稳 固持卡杖嘎， 无可摧毁的达玛茹作响
English
Garland of flowers. Pervading all chakra places, Making sales. Tummo fire of the navel chakra, for the sake of your burning and increasing. Place the empty reed seat of the wisdom mother in the jewel place. Apart from that, There is also the platform where the fire of Brahma burns. Also, when applied to one's own body, The reed seat is the expanded hollow of the lower end of the central channel, accompanied by karma winds. Alas, Alas, calling Tummo as Awadhuti, my mind itself is the skull cup, guarding bliss And protecting it without deterioration. For the sake of your central channel, with awareness mind I bind the indestructible drop rosary six seals in the six chakras, that is, the wind mind merges into the drop. Thus, binding the melting bliss into immutability, in order to accomplish the wisdom body, Destroying the pool of the impure samsaric body, speech, and mind. Tummo Awadhuti devours the lotus roots of the seventy-two thousand channels, that is, controls by swallowing with water. Also, taking Tummo wisdom fire as a friend, the king of awareness The mind arises in great bliss, I will mercilessly kill all the karma winds of the other shore. Thus it is said. Thus, from the beginning of grasping until the end, when the realms Dissolve, self and other appearances are realized as illusory. Finally, when the wind dissolves, a non-conceptual, free from elaboration, like the sky, without appearance arises when the impure appearance ceases. When Tummo 10-161 Burns, the clear appearance of wisdom arises, and naturally one knows the karma appearance as illusory. Also, when melting bliss arises, the karma appearance illusory appearance disappears, and a realization of the bliss of the nature of mind arises, this is the ultimate profound meaning of realizing selflessness. Also, when arising in the Great Bliss Tantra, from the realm of Great Bliss Coemergent, seeing that nothing else is established, from the perspective of seeing the self as selfless, it is the selflessness of the person, and from the perspective of seeing that the aggregates etc. are not established, it is the wisdom of seeing the selflessness of phenomena. Fourth Song of Pataha Manjari The fourth Song of Pataha Manjari is the third, Nadi powerful steady Holding Khatvanga, The indestructible Damaru resounds