Tibetan
ས་གཉིས་སུ་ནི་གནས་པ་སྟེ། ། འདབ་བཞིའི་རིམ་པས་རྩ་ལག་བཞི། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་ན་གནས། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ ཡང་གོང་དུ་བཤད་པའི། རྟེན་བརྟེན་པ་རླུང་སེམས་ཀྱི་ཆོས་དྲུག་ལ། སྙུག་གཞུག་མའི་ལུས་ དང་། ཤིན་དུ་ཕྲ་བའི་དཀར་པོ་སྙིང་སྟོབས་གཉིས་ལུས་ཀྱི་ཆོས་དང་། ཤིན་དུ་ཕྲ་བའི་དམར་ པོ་རྡུལ་ངག་དང་། རྣམ་རྟོག་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་རླུང་གི་དྭངས་མ་དང་། ནག་པོའི་ཁམས་མུན་ པ་དང་། བག་ཆགས་ཀྱི་ས་བོན་ཏེ་གསུམ་པོ་དེ་སེམས་ཀྱི་ཆོས་སུའང་འཇོག་ཅིང་། ཡང་རྡུལ་ དང་རླུང་དག་དང་། རྣམ་རྟོག་དང་བག་ཆགས་སེམས་སོ་ཞེས་ཆ་ཤས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འཇོག་མོད་ 10-110 ཀྱི། ངེས་པར་ན་དེ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་ལུས་སེམས་ཐ་དད་པར་ སྣང་བ་འདི་ཉིད་གཞིར་བཞག་སྟེ། དཔྱད་པ་མེད་པར་བཤད་ན། དེ་ལྟར་གོང་དུ་བཤད་པའི་ ཨེ་ཝཾ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་སེམས་དེ་ནི། ད་ལྟར་ལུས་ལ་བརྟེན་ཅིང་གནས་ལ། ས་བོན་དང་ཡོན་ ཏན་གསུམ་དང་། གཉུག་མའི་ལུས་ཀྱི་ནང་ནས་འབྱུང་ལུས་ཕྲ་མོ་དང་བཅས་པ་སྟེ། ཚོགས་ པ་གསུམ་པོ་དེ་ལས་སྔོན་དུས་ཀྱི་ཚོགས་པ་གསུམ་ནི། ད་ལྟའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་ཅིང་། ད་ལྟའི་སྒོ་གསུམ་པོ་འདི་དག་མ་འོངས་པའི་ཚོགས་པ་གསུམ་ལ་ཐིམ་པར་འགྱུར་བས། མ་ འོངས་པའི་ཚོགས་པ་གསུམ་ནི་འདི་དག་གི་འབྲས་བུའོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ཐིམ་པའི་གོ་དོན་ དུས་མཉམ་པ་ཅིག་གི་ནང་དུ་ཅིག་ཤོས་ཞུགས་པ་ལྟ་བུ་དོན་མ་ཡིན་གྱི། མར་གསར་བཞུ་ བ་ལས་དེའི་སྙིགས་མ་རྣམས་རིམ་གྱིས་ཟད་དེ། ཞུན་མར་གྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་ན། མར་གྱི་ གོང་བུ་ཞུའོ་འདི་ལ་ཐིམ་མོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེའི་ཚེ་ཞུན་མར་ནི་གོང་བུའི་འབྲས་བུའོ། ། དེ་བཞིན་དུ་རགས་པའི་ལུས་འདི་ལས་དང་དུས་ཀྱི་དབང་གིས་དེངས་པར་གྱུར་པ་ན། སྲིད་ པ་བར་མ་ལ་ཚོགས་པ་གསུམ་ཁོ་ན་གནས་སོ། །འདིར་མ་ཟད་རགས་པ་ཕྲ་བའི་དབྱིངས་ སུ་སངས་པ་ལ་ཐིམ་པའི་ཐ་སྙད་གཞན་ལ་ཡང་ཡོད་དེ། སྤྲིན་རྣམས་ནམ་མཁའ་ལ་ཐིམ་པ་ ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་སྲིད་པ་བར་མ་ཚོགས་པ་གསུམ་ཙམ་ལས་སླར་ཡང་རགས་ པའི་ལུས་འདི་འབྱུང་ཞིང་། དེ་ལ་བརྟེན་བཅས་ཏེ་གནས་པར་ཡང་བྱེད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ སྤྱིར་ངེས་པར་བྱས་ནས། ཚིག་དོན་ནི། གནམ་སྟེ་ནམ་མཁའི་ཆུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ནམ་མཁའ་ ནི། བདེ་བ་ནམ་མཁའ་ཉིད་ཀྱི་ཁམས། །ཞེས་པ་ལྟར། འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ མངོན་འགྱུར་བ་ས་བོན་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ཆུ་དང་འདྲ་སྟེ་རིག་པའི་བདག་ ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསལ་ཞིང་དྭངས་པས་སོ། །འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་བརྡས། རྟེན་ཞུ་བ་སྟེ། དངོས་ སུ་དཀར་པོ་སྨོས་ཀྱང་། རྡུལ་ཡང་ཞོར་ལ་འཕངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཁུ་རྡུལ་གཉིས་ཚོགས་པ་ 10-111 ལས་བདེ་བ་རྫོགས་པ་ཡིན་གྱི་དཀར་པོ་ཉག་གཅིག་གིས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྱུང་ལུས་ རགས་པའི་དཀར་དམར་དེ་གཉིས་ནི། རགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སའི་གོང་བུ་དང་འདྲ་ཞིང་། དེ་ བརྟེན་པ་ཆགས་རྟོག་གི་བདེ་བའི་ཆུ་དང་བསྲེས་པ་ལས་འདམ་དུ་བྱེད་པ་ཞེས་འགྱུར་བ་དེ་ བརྟེན་དང་བཅས་པ་ནི། ལུས་ཀྱི་ཆོས་དེ་དག་འབྱུང་བའི་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར། པདྨའི་སྡོང་ བོ་གང་ལས་སྐྱེས་པའི་འདམ་དང་འདྲ་བར་དགོངས་སོ། །རྩ་བ་སོགས་ལ་རྣམ་སྣང་འགྱུར་ ལས། དེ་ནི་རྩ་བ་རབ་ཏུ་སྤངས་ནས་བྱས། །ཞེས་འབྱུང་སྟེ། པི་ཀལྤ་དང་། བི་བརྫའི་ཡི་གེའི་ ཁྱད་པར་ཏེ་རྒྱ་དཔེ་མི་འདྲ་བ་ལས་བྱུང་བར་མངོན། འགྲེལ་པ་འགྱུར་གསར་རྙིང་གཉིས་ ཀར་དུ། པདྨའི་རྩ་བ་སྡོང་བུ་ཅན་ཞེས་པ་ཅིག་ལ་འབྲུ་མནན་ཏེ་དཔེར་ན་ས་བོན་དང་ཆུ་དང་ འདམ་ལས་མྱུ་གུ་དང་སྡོང་བུ་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ། ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་ས་བོན་དང་། ནམ་མཁའི་ ཆུ་དང་། ཁུ་རྡུལ་གྱི་འདམ་ལས་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཆུ་བ། སྡོང་བོ། འདབ་མ། མེ་ཏོག་རྣམས་ བྱུང་ཞེས་འཆད་ལ། འགྱུར་བདེ་དེ་ཡང་བདེ་ཆེན་དུ་རོ་མཉམ་པར་གནས་པས། དེའི་མིང་ གིས་བཏགས་ཏེ། དང་པོའི་དབྱངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། །བློ་ཞེས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ བཏགས། །ཞེས་ལུང་དྲངས་སོ། །ཡང་ཙ་བ་རབ་ཏུ་སྤངས་ཞེས་པ་ལྟར་ན། དོན་དམ་པར་སྐྱེ་ བའི་རྒྱུ་མེད་པས་རྩ་བ་སྤངས་ཞེས་འཆད་དགོས་ཀྱང་། དཀྱུས་ཀྱི་འགྱུར་ལྟ་ན། འགྱུར་བའི་ ས་བོན་དང་ཁུ་རྡུལ་དྭངས་མ་རྟེན་བརྟེན་པའི་འགྲེལ་པ་ཅན་དེ། ལུས་འབྱུང་བའི་བཞི་རྩ་ཡིན་ ཡང་། སྲིད་པ་མངོན་འགྱུར་བ་མེད་ན་ལུས་ལེན་མི་ཐུབ་པས། ལུས་ལེན་པའི་རྩ་བར་འགྱུར་ བདེ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མངོན་འགྱུར་བ་ཉིད་རྣམ་པར་བཞག་པར་བྱས་ཞེས་ པ་སྟེ། འགྱུར་འདི་ལྟར་དོན་ལ་གནས་ཤིང་། རྩ་བ་དེས་ལུས་བླང་ཏེ་སྡོང་བུ་ནི། སྡིག་སྤངས་ ཏེ་རྩ་དབུ་མ་སྡོང་བུའི་གཟུགས་རྒྱན་དུ་བཀོད་པར་བྱས་ལ། ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ ལག་དང་། རྩ་ཁམས་གཞན་ཐམས་ཅད་ནི་སྡོང་བུ་དེའི་ཡལ་གའོ། །སྤྱི་བོའི་ཡི་གེ་ཧཾ་ཡིག་མི་ 10-112 ཤིགས་པ་ནི། སྡོང་བུ་དེའི་མེ་ཏོག་ས་བོན་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པ་སྙན་ངག་གི་གཟུགས་སུ་ སྐྱེས་པ་སྟེ་བཀོད་པའོ། །སྐབས་འདིར་གཟུགས་ཞེས་བརྗོད་པ་རྣམས་གཟུགས་ཅན་གྱི་རྒྱན་ དུ་གོ་བར་བྱའོ། །དབུ་མའི་སྡོང་བུ་ལས་གཡོན་དུ་རྐྱང་མ་དང་། གཡས་སུ་རོ་མ་གྱེས་ཤིང་། དེ་གཉིས་ལས། རྩ་དང་རླུང་གི་བཀོད་པ་དུ་མ་བྱུང་བ་ནི། མེ་ཏོག་གི་ཚལ་དང་འདྲ་བ་སྟེ། པད་ ཚལ་གཉིས་པོ་དེ་ནི་གཡས་དང་གཡོན་གྱི་ལོགས་གཉིས་སུ་གནས་པའོ། །སྐབས་འདིར་རོ་ རྐྱང་དབུ་མ་གསུམ་འདུས་པ་ལས། མི་ཕྱེད་མ་སོགས་རྩ་ལྷག་མ་ཉེར་དགུ་དང་། འཁོར་ལོ་ བཞི་སོགས་རྩའི་རྣམ་གཞག་རྒྱས་པར་རྟོགས་པར་བྱ་ཞིང་། རླུང་ཡང་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་ དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་བཅུ་འབབ་ཚུལ། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གསུངས་པ་དང་། མགོན་ པོ་དང་ལྷ་མོའི་རླུང་། རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བར་གསུངས་པ་སོགས་ཀྱང་། རྒྱས་པར་ཤེས་པར་བྱ་ སྟེ། འདིའི་འགྲེལ་པ་ན་ཡང་ཅི་རིགས་པར་དྲངས་སྣང་སྟེ། རྒྱས་པར་གཞན་དུ་བཤད་ཟིན་ པས་འདིར་མ་སྤྲོས་སོ། །འདབ་བཞི་ཞེས་པ་ལ། བཻ་རོ་དང་། འགྱུར་གསར་གྱི། པདྨ་འདབ་ བཞི་རྩ་བ་བཞི་ཞེས་བསྒྱུར་ཏེ། རྩ་དེ་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་གཙུག་ཏོར་གྱི་ འཁོར་ལོ་ནི་འདབ་མ་བཞི་པ་སྟེ། རྩ་ལག་བཅས་པ་ལྟར་ན་རྩ་འཁོར་གཞན་རྣམས་སྐྱེད་ཅིང་ ཕན་འདོགས་པའི་དོན་ཡིན་ལ། རྩ་བ་ཞེས་པ་ལྟར་ནའང་སྐྱེད་བྱེད་ཡིན་པས། དོན་གཅིག་ ལ་འབབ་པར་བཤད་དུ་རུང་ནའང་། རྩ་བ་དང་རྩ་ལག་སྐད་དོད་མི་གཅིག་པར་སེམས་སོ། ། གང་ལྟར་ནའང་། འདབ་མ་བཞིའི་རིམ་པས་རྩ་འཁོར་གཞན་བཞི་སྐྱེད་དེ། མདུན་གྱི་འདབ་ མས་སྙིང་ག་དང་། གཡས་པས་མགྲིན་པ་དང་གཡོན་པས་དཔྲལ་བ་དང་། རྒྱབ་མས་ལྟེ་བའི་ འཁོར་ལོ་རྣམས། དང་པོར་བསྐྱེད་ཅིང་ཕྱིས་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་དོ། །དངོས་བསྟན་ལ་དེ་ ལས་མ་གསུངས་ཀྱང་། ལྟེ་བས་ནི། གསང་བའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་བསྐྱེད་པ་ཡང་དོན་གྱིས་ ཐོབ་བོ། རྩ་རྣམས་ཀྱིས་དང་པོའི་བསྐྱེད་གཞི་གཙུག་ཏོར་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མཐར་རྩ་རྣམས་ 10-113 ཐམས་ཅད་གཙུག་ཏོར་དུ་ཐིམ་འགྲོ་བ་ཡིན་པས། དེ་ལྟར་ཐིམ་འགྲོ་བའི་གནད་འདི་གཞུང་ འདི་ཁོ་ན་ལས་གསལ་བར་བྱུང་ངོ་། །རྩ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་འདབ་མ་བཞི་པོ་དེ་དག་གང་ ན་གནས་ཞེ་ན། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་གཙུར་ཏོར་ན་གནས་ཞེས་པ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་ དྲུག་ལ་སོར་སྡུད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ཡིན་པས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་དང་། བསམ་གཏན་ཡང་ནམ་ མཁའི་ཁམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡན་ལག་དང་འབྱུང་བ་ཕྱི་མ་ཀུན་གྱི་སྤྱི་ཁྱབ་དུ་འཇུག་ཅིང་། སྤྱི་ཁྱབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དེ་གཉིས་གཙུག་ཏོར་གྱི་འཁོར་ལོར་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ལས་འབྱུང་ བ
Chinese
于二地而住， 四瓣之次第，四根脉络，于大乐之境而住。如是， 又如前所说，所依能依风心之六法中，笔直之身， 极细之白菩提心力二者，为身之法，极细之红 色语尘，与分别念俱生之风之精华，黑色之界黑暗， 与习气之种子，此三者亦安立为心之法。又尘 与风等，分别念与习气是心也，虽从部分之门安立， 10-110 然，定是彼一切唯是心而已。于此暂且安立身心为异体 之显现，不作观察而说，如是如前所说之 欸വം（藏文，梵文天城体：एवं，梵文罗马拟音：evaṃ，汉语字面意思：如是）等心者，现今依身而住，种子与功德 三者，与从本有身中生起之微细身俱生，三者之集合中，先前之三集合，是现今三门之因， 现今之三门此等将融入未来之三集合，未来之 三集合是此等之果。其理由是融入之意义，并非 如于同时之一者之中，一者融入之义，而是如新酥油融化 后，其残渣逐渐耗尽，成为精炼酥油之精华时，说酥油 之团块融入于此，彼时精炼酥油是团块之果。 如是，粗大之身由此业与时之力量而清净时，中阴 之中唯有三集合而住。不仅于此，粗大融入微细之界 中，亦有其他融入之名言，如云融入虚空 等。又如是之中阴三集合而已，复又生起粗大 之身，亦依彼而住。此 总的确定之后，词义是，天即虚空之水，名为 虚空是，如：安乐虚空即是界。如是，贪欲之分别念 显现之种子与俱生者，是彼如水，
English
It abides in two places, With four petals in order, four root-channels, it abides in the state of great bliss. Thus, Also, as previously explained, among the six dharmas of the dependent and the depended, wind and mind, the straight body, And the two, extremely subtle white bodhicitta-strength, are the dharmas of the body, the extremely subtle red Particle-speech, the essence of wind together with conceptual thought, the black realm of darkness, And the seed of habituation—these three are also established as dharmas of the mind. Also, particles And winds, etc., conceptual thought and habituation are mind—although they are established from the perspective of parts, 10-110 Certainly, all of that is only mind. For now, let's establish this appearance of body and mind as separate entities, And explain without analysis. Thus, the mind of E-VAM (藏文，梵文天城体：एवं，梵文罗马拟音：evaṃ，汉语字面意思：如是) and its retinue, as mentioned above, now relies on and abides in the body, with the three seeds and qualities, And together with the subtle body that arises from within the innate body. Among the three aggregates, the three aggregates of the past are the cause of the three doors of the present, And these three doors of the present will dissolve into the three aggregates of the future. The three aggregates of the future are the result of these. The reason for this is that the meaning of dissolution is not Like one entering into another at the same time, but rather like when fresh butter melts And its impurities gradually diminish, becoming the essence of clarified butter, it is said that the lump of butter dissolves into this. At that time, the clarified butter is the result of the lump. Likewise, when this coarse body becomes purified by the power of karma and time, only the three aggregates remain in the intermediate state. Moreover, there is also another term for dissolution when the coarse dissolves into the realm of the subtle, such as clouds dissolving into the sky. Furthermore, from just those three aggregates of the intermediate state, this coarse body arises again and also abides in dependence on it. This Having been generally determined, the meaning of the words is: heaven, that is, the water of the sky, is called Sky is, as in: the realm of bliss is the sky itself. Thus, the seeds of manifest desire and those born together with it are like water.
Chinese
因为是智慧的主体，所以光明而清澈。无量光（འོད་དཔག་མེད་）的象征，是依靠的精华。虽然实际上提到了白色，但也顺便提及了微粒，因为快乐是精液和微粒的集合所圆满，而不是仅仅依靠白色。粗糙的身体的红白二者，因为粗糙的缘故，类似于土块。将它与依赖的生起之乐的水混合，就变成了泥土，这种变化是与依赖相关的。因为这些身体的性质是产生的根源，所以要像莲花的茎从中生长的泥土一样理解。在根等处，毗卢遮那（རྣམ་སྣང་）的变异中说：“那是完全舍弃根而做的。”这表明是由于Pikalpa和Vibarzai字母的差异，即不同的印度范本所致。在新旧两种注释的翻译中，都强调了“莲花的根是茎”这句话，例如从种子、水和泥土中产生嫩芽和茎一样，从法界的种子、虚空的水和精液微粒的泥土中产生三有的水、茎、花瓣和花朵。这种容易的变化也与大乐融为一体，因此以它的名字命名，并引用了经文：“最初声音的自性，被称为智慧，是诸佛所命名的。”又如“完全舍弃根”一样，虽然从究竟意义上讲，因为没有出生的原因，所以必须解释为舍弃根，但如果按照一般的翻译来看，那么具有变化之种子和清净精液微粒的依赖和所依赖的注释，虽然是身体产生的四个根本，但如果没有显现存在，就无法获得身体。因此，将获得身体的根本，即变化之乐和贪欲的显现分别安立，意思是说，这种变化符合意义。根通过它来获得身体，而茎则是通过舍弃罪恶，将中脉根装饰成茎的形状。身体的肢体和次肢，以及其他所有脉和界，都是那茎的分支。顶部的字母హం（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：హం）不坏，是那茎的花朵，以诗歌的形式诞生，具有种子和全部特征，被安排在那里。这里所说的“形象”是指
English
Because it is the essence of wisdom, it is clear and pure. The symbol of Amitabha (འོད་དཔག་མེད་) is the essence of reliance. Although white is actually mentioned, particles are also mentioned in passing, because happiness is perfected by the collection of semen and particles, not just by white alone. The red and white of the coarse body are similar to lumps of earth because of their coarseness. Mixing it with the water of the bliss of arising, which is dependent, turns it into mud, and this change is related to dependence. Because these qualities of the body are the source of arising, it should be understood like the mud from which the lotus stem grows. In the transformation of Vairochana (རྣམ་སྣང་) at the root and so on, it says, "That was done by completely abandoning the root." This indicates that it is due to the difference in the letters Pikalpa and Vibarzai, i.e., different Indian manuscripts. In both the new and old translations of the commentary, the phrase "the root of the lotus is the stem" is emphasized, just as sprouts and stems arise from seeds, water, and mud, the water, stems, petals, and flowers of the three realms arise from the seed of the Dharmadhatu, the water of space, and the mud of semen particles. This easy change is also integrated into great bliss, so it is named after it, and the scripture is quoted: "The nature of the first sound, called wisdom, is what the Buddhas have named." Again, like "completely abandoning the root," although in the ultimate sense, because there is no cause of birth, it must be explained as abandoning the root, but if we look at the general translation, then the commentary with the seed of change and the pure semen particles, the dependent and the relied upon, although they are the four fundamentals of the body's arising, if existence is not manifested, the body cannot be obtained. Therefore, the root of obtaining the body, i.e., the manifestation of the joy of change and desire, is separately established, meaning that this change is in accordance with the meaning. The root obtains the body through it, and the stem is by abandoning sins, decorating the central channel root in the shape of a stem. The limbs and sub-limbs of the body, and all other channels and elements, are branches of that stem. The letter ཧཾ (Tibetan: ཧཾ, Sanskrit Devanagari: हं, Sanskrit Romanization: haṃ, Chinese literal meaning: ཧཾ) at the crown of the head is indestructible, it is the flower of that stem, born in the form of poetry, with the seed and all its characteristics, arranged there. The "image" mentioned here refers to