Tibetan
་དག་ པ་དང་ས་བོན་དབྱེ་བ་མེད་པར་སོང་བ་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་པར་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་བོན་དེ་ ཡང་། གདོད་ནས་ཡོད་མ་མྱོང་བའི་ཕྱིར། གནས་ཚུལ་ལ་དབྱེ་བ་ཡོད་མེད་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་ ནོ། །རང་བཞིན་དག་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དེ་ཡང་། གཉུག་མའི་ལུས་ལ་གནས་པ་ ཡིན་ཏེ། གཉུག་མའི་ལུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དག་པའི་སེམས་ས་བོན་དང་བཅས་པ་དེའི་སྣང་ཆ་ རླུང་གི་དྭངས་མར་ཤར། དྭངས་མ་དེའི་ཁྱད་ཆོས་ནི། ཁམས་གསུམ་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ ཀྱི་ལུས་སུ་སྣང་དུ་རུང་བའི་ནུས་པ་ཅན་ཡིན་ཞིང་། དངོས་སུ་ན་རྐྱེན་གང་གིས་སད་པར་བྱས་ པ་དེར་སྣང་ངོ་། །དེ་འདྲ་བའི་ལུས་སེམས་དབྱེ་བ་མེད་པ་དེ་ལ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ་དཀར་ པོའི་ཆ་དང་། རྡུལ་ཏེ་དམར་པོའི་ཆ་དང་། ཐུགས་མི་བསྐྱོད་པའི་བརྡས་བསྟན་པ་མུན་པའི་ ཡོན་ཏན་གསུམ་པོ་མཉམ་པར་འདྲེས་པས་ཁྱབ་པ་སྟེ། འདིར་རྒྱན་ཞེས་པ་དང་། འཁྱུད་གྱུར་ པ་ཞེས་པ་ནི། ཚིག་རྒྱན་ཙམ་སྟེ་དེ་ལ་དེ་ལྡན་པའི་དོན་ནོ། །ཚིག་རྒྱན་དེ་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ རྒྱན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལས། ཐིག་ལེ་ཟླ་བ་ཁུ་བའི་སྐུ། །རྣམ་ པར་བཅད་པ་རྡུལ་ཉི་གསུངས། །ཨ་ཡིག་མུན་ཅན་ཐུགས་རབ་བརྗོད། མཁའ་ཁམས་ཨ་ལ་ རྣམ་པར་གནས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། རང་བཞིན་དག་པའི་སེམས་མཁའ་ཁམས་ལ་དེ་ གསུམ་གནས་པས། འཁོར་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད། ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་སྙིང་སྟོབས་རྡུལ་མུན་ 10-108 གསུམ་པོ་དེས་ཉོན་མོངས་པ་མངོན་གྱུར་པ་སྐྱེད། དེས་འགྱུར་པའི་བདེ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ལ། དེ་རྗེས་འགྱུར་བདེའི་ས་བོན་སེམས་ལ་གནས་ནས། ཡང་ཕྱིས་ཡོན་ཏན་གསུམ་པོ་དེ་སྐྱེ་བར་ འགྱུར་ཞིང་། དེ་ལས་དུག་གསུམ་གྱི་རྣམ་རྟོག་མངོན་གྱུར་བ་དག་བྱུང་ནས། ལས་བསགས་ ཏེ་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་དེ་འཁོར་ལོ་བཞིན་དུ་འཁོར་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་འགྱུར་ བདེའི་ས་བོན་ནི། ས་བོན་གྱི་རྣམ་ཤེས་དང་དོན་གཅིག་ལ། ཡོན་ཏན་གསུམ་མཉམ་པར་ གནས་པ་ནི། རྣམ་སྨིན་གྱི་རྣམ་ཤེས་དང་དོན་གཅིག་གོ །དེ་ལྟ་བུའི་དཀར་དམར་རླུང་གསུམ་ ལ། རིམ་ལྔ་སྤྱོད་བསྡུས་སོགས་ལས་གསུངས་པའི་སྣང་བ་གསུམ་གྱི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་དུ་ མ་དང་བཅས་པ་འགྲེལ་པར་བྲིས་མོད་ཀྱང་འདིར་མངས་པར་འགྱུར་པའི་མི་འབྲི་ལ། གནད་ འབྱེད་པའི་སྒོ་སོགས་དང་། མྱུར་བ་དང་། རླངས་པ་སོགས་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་སོགས་ དང་། སྦྱོར་བ་བཤད་འདུག་ནའང་འབྲེལ་མི་ཆེའོ། །འགྲེལ་པ་རྣམ་སྣང་རྡོ་རྗེའི་འགྱུར་ལས། ར་ཧུ་དུས་མེ་དག་གི་སེམས་འདི་ནི། །ཨེ་དང་ཝཾ་ནི་འགྲོ་ཀུན་ས་བོན་གཅིག །ཅེས་ལུང་འདྲེན་ གྱི་ཚུལ་དུ་བྱུང་ཞིང་། ཆོས་སྐྱོང་བཟང་བོའི་འགྱུར་གསར་ལས་འགྲེལ་པའི་ཚིག་ཏུ་བྱས་སོ། ། དེའི་དོན་ནི། ཨེ་དུས་མེ་དང་ཝཾ་སྒྲ་ཅན་ཏེ། དེ་གཉིས་རོ་མཉམ་པ་ནི་སྤྱིར་དངོས་པོ་ཐམས་ ཅད་དང་། ཁྱད་པར་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་ས་བོན་ནོ། །དེ་ལ་སྒྲ་གཅན་ནི་ ཤེས་རབ་དང་འདྲེས་པའི་ཐབས་ཀྱི་མཆོག་སྟེ། རང་བཞིན་དག་པའི་སེམས་དེ་ཡིན་ལ། དུས་ མེ་ནི་ཐབས་དང་རོ་གཅིག་པའི་ཤེས་རབ་སྟེ་གཉུག་མའི་ལུས་སོ། །དེ་གཉིས་ནི། རིམ་པས་མི་ འགྱུར་བའི་བདེ་བ་དང་། རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཡིན་པས། ངོ་བོ་ཡང་གཅིག་ཅིང་ཆོས་གཞན་ བཞི་པོས་མ་གོས་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེ་རྣམས་ཀྱི་རོ་བཅུད་གདོད་ནས་གནས་པའང་ཡིན་ནོ། ། ཡོན་ཏན་གསུམ་དང་། དག་པ་དང་། བག་ཆགས་དང་། གཉུག་མའི་ལུས་རྣམས་གཅིག་ ཏུ་སྡོམ་པ་དེ་ནི། ཨེ་ཝཾ་ཡི་གེ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གཉུག་མའི་ལུས་ནི་ཨེ་ཡིག་དང་རྣམ་དག་ས་བོན་ 10-109 དང་བཅས་པ་ནི་ཝཾ་ཡིག་དང་། ཡོན་ཏན་གསུམ་ནི། དེ་གཉིས་ཀ་ལ་འཇུག་མོད་ཀྱི། དངོས་ སུ་ན་ཝ་ཡིག་གི་ན་རོ་ཐིགས་པ་སྟེང་ཆ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །ཡོན་ཏན་གསུམ་དང་གཞི་གསུམ་སྟེ། ལྡོག་ཆའི་སྒོ་ནས་དྲུག་ཏུ་ཕྱེ་ཡང་། ལྔ་པོ་ནི་རྫས་གཅིག་ཅིང་ལྡོག་ཆ་དང་མཚན་ཉིད་སོ་སོས་ ཕྱེ་བ་ཡིན་ལ། རྣམ་དག་གི་སེམས་ནི་དེ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་རང་བཞིན་ཆོས་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་ བུའི་ཨེ་ཝཾ་ཡི་གེ་དེའི་རྟེན་འབྲེལ་ལས། འཁོར་བའི་ཆོས་འདི་ཐམས་ཅད་གསལ་བར་སྣང་བ་ ཡིན་ཏེ། ཡང་གལ་ཏེ་རྒྱུ་གཅིག་ལས་འབྲས་བུ་དུ་མ་འབྱུང་བ་མི་འཐད་དོ་སྙམ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པར་ན་རྒྱུ་ལའང་གཅིག་དང་དུ་མ་མེད། འབྲས་བུའང་གཅིག་དང་དུ་མར་བྲལ་མོད་ ཀྱི། སྣང་བ་མ་འགགས་པ་ཙམ་གྱི་དབང་དུ་ན། རྒྱུ་གཅིག་ལས་འབྲས་བུ་གཅིག་དང་དུ་མའི་ རྣམ་གཞག་ཀྱང་རུང་། རྒྱུ་གཅིག་དང་དུ་མ་ལས་འབྲས་བུ་གཅིག་དང་དུ་མའི་རྣམ་གཞག་ ཀྱང་རུང་སྟེ། འཁྲུལ་ངོར་སྣང་བ་ཙམ་ལ། ངེས་པ་མེད་ཅིང་སྤྱད་པ་མི་འཇུག་པས། རྒྱུ་རྐྱེན་ཇི་ ལྟར་སྣང་བ་ལྟར་གཞག་དུ་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་རྟེན་འབྲེལ་ཙམ་གྱི་སྐྱེ་བ་དང་། མཐའ་ བཞི་འགོག་ཚུལ་ཟུར་སྨོས་ཙམ་འགྲེལ་པ་ན་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། གནམ་ཆུ་འོད་དཔག་ མེད་འདམ་བྱས། །རྩ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱས། །སྡིག་སྤང་རྩ་བའི་སྡོང་བུར་བྱས། །ཡི་ གེ་ཧཾ་གི་རྣམ་པར་སྐྱེས། །རྐྱང་མ་རོ་མའི་ཚལ་གཉིས་ནི། །ལོག
Chinese
，与种子无别而消失。究竟而言，习气的种子也，本来就不曾存在过，就实情而言，既非有也非无。自性清净与习气并存，此乃安住于本初之身。所谓本初之身，即是清净心与种子并存之显现，于风之精华中显现。该精华之特性是，具有能显现为三界轮涅一切身之能力，实际上是被任何因缘所唤醒，即显现为此。如此之身心无别者，以菩提心即白色分，与微尘即红色分，及以不动佛手印所表示之黑暗功德三者，平等混合而遍布。此处所谓之庄严，及拥抱者，仅是文饰而已，意即彼具有此。此文饰亦名为三摩地之庄严。如是亦于，原始佛所说：明点月亮精液身，分别微尘太阳语，阿字黑暗心甚深，虚空界于阿中住。如是所说，自性清净之心于虚空界中，彼三者安住，故能生起轮回。如是则勇气微尘黑暗三者，生起烦恼现行，由此生起变化之乐，其后变化乐之种子安住于心，又于后来彼三功德生起，由此三毒之分别念现行生起，积业而与痛苦相连，如轮子般流转。其中变化乐之种子，与种子之名识意义相同，三功德平等安住，与异熟之名识意义相同。如是之白红风三者，次第五种受用总集等中所说之三种显现之名称类别诸多，虽已于注释中书写，然于此处因繁多而不书写。关键开启之门等，及迅速与，蒸发等等，及如是之四种真如等等，及结合虽已解说，然关联不大。注释《遍照金刚之变》，罗睺罗
English
, and disappear without distinction from the seed. Ultimately, the seed of habit is also, because it has never existed before. In reality, it is neither existent nor non-existent. The self-nature is pure and coexists with habits, which abides in the primordial body. The so-called primordial body is the manifestation of the pure mind coexisting with the seed, which appears in the essence of the wind. The characteristic of this essence is that it has the ability to manifest as all bodies of the three realms of samsara and nirvana, and in reality, it manifests as whatever condition awakens it. Such an inseparable body and mind is pervaded by the equal mixture of the white part, which is the mind of enlightenment, the red part, which is dust, and the three qualities of darkness, which are represented by the mudra of Akshobhya. Here, the so-called ornament and the embraced are merely decorations, meaning that it possesses this. This decoration is also called the ornament of samadhi. Likewise, in the words of the primordial Buddha: "The essence of the moon is the body of semen, the dust of the sun is the speech, the letter A is the darkness of the heart, and the space realm abides in A." As it is said, the self-nature pure mind abides in the space realm, and the three of them abide, so it can generate samsara. In this way, the three of courage, dust, and darkness generate the manifest afflictions, from which the happiness of change arises. Afterwards, the seed of the happiness of change abides in the mind, and later the three qualities arise again. From this, the manifest discriminations of the three poisons arise, accumulating karma and connecting with suffering, revolving like a wheel. Among them, the seed of the happiness of change has the same meaning as the name consciousness of the seed, and the equal abiding of the three qualities has the same meaning as the name consciousness of the ripening. The names and categories of the three appearances mentioned in the five uses of white, red, and wind, etc., have been written in the commentary, but they are not written here because they are too numerous. The key to opening the door, etc., and the rapid and evaporation, etc., and the four suchnesses, etc., and the combination have been explained, but the connection is not great. Commentary on "The Transformation of Vairochana Vajra", Rahula.
Chinese
དུས་མེ་དག་གི་སེམས་འདི་ནི། །ཨེ་（藏文：ཨེ，梵文天城体：ऐ，梵文罗马拟音：ai，汉语字面意思：唉）དང་ཝཾ་（藏文：ཝཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vam，汉语字面意思：旺）ནི་འགྲོ་ཀུན་ས་བོན་གཅིག །ཞེས་ལུང་འདྲེན་གྱི་ཚུལ་དུ་བྱུང་ཞིང་། ཆོས་སྐྱོང་བཟང་བོའི་འགྱུར་གསར་ལས་འགྲེལ་པའི་ཚིག་ཏུ་བྱས་སོ། ། དེའི་དོན་ནི། ཨེ་（藏文：ཨེ，梵文天城体：ऐ，梵文罗马拟音：ai，汉语字面意思：唉）དུས་མེ་དང་ཝཾ་（藏文：ཝཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vam，汉语字面意思：旺）སྒྲ་ཅན་ཏེ། དེ་གཉིས་རོ་མཉམ་པ་ནི་སྤྱིར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱད་པར་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་ས་བོན་ནོ། །དེ་ལ་སྒྲ་གཅན་ནི་ཤེས་རབ་དང་འདྲེས་པའི་ཐབས་ཀྱི་མཆོག་སྟེ། རང་བཞིན་དག་པའི་སེམས་དེ་ཡིན་ལ། དུས་མེ་ནི་ཐབས་དང་རོ་གཅིག་པའི་ཤེས་རབ་སྟེ་གཉུག་མའི་ལུས་སོ། །དེ་གཉིས་ནི། རིམ་པས་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་དང་། རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཡིན་པས། ངོ་བོ་ཡང་གཅིག་ཅིང་ཆོས་གཞན་བཞི་པོས་མ་གོས་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེ་རྣམས་ཀྱི་རོ་བཅུད་གདོད་ནས་གནས་པའང་ཡིན་ནོ། ། ཡོན་ཏན་གསུམ་དང་། དག་པ་དང་། བག་ཆགས་དང་། གཉུག་མའི་ལུས་རྣམས་གཅིག་ཏུ་སྡོམ་པ་དེ་ནི། ཨེ་（藏文：ཨེ，梵文天城体：ऐ，梵文罗马拟音：ai，汉语字面意思：唉）ཝཾ་（藏文：ཝཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vam，汉语字面意思：旺）ཡི་གེ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གཉུག་མའི་ལུས་ནི་ཨེ་（藏文：ཨེ，梵文天城体：ऐ，梵文罗马拟音：ai，汉语字面意思：唉）ཡིག་དང་རྣམ་དག་ས་བོན་དང་བཅས་པ་ནི་ཝཾ་（藏文：ཝཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vam，汉语字面意思：旺）ཡིག་དང་། ཡོན་ཏན་གསུམ་ནི། དེ་གཉིས་ཀ་ལ་འཇུག་མོད་ཀྱི། དངོས་སུ་ན་ཝ་ཡིག་གི་ན་རོ་ཐིགས་པ་སྟེང་ཆ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །ཡོན་ཏན་གསུམ་དང་གཞི་གསུམ་སྟེ། ལྡོག་ཆའི་སྒོ་ནས་དྲུག་ཏུ་ཕྱེ་ཡང་། ལྔ་པོ་ནི་རྫས་གཅིག་ཅིང་ལྡོག་ཆ་དང་མཚན་ཉིད་སོ་སོས་ཕྱེ་བ་ཡིན་ལ། རྣམ་དག་གི་སེམས་ནི་དེ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་རང་བཞིན་ཆོས་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཨེ་（藏文：ཨེ，梵文天城体：ऐ，梵文罗马拟音：ai，汉语字面意思：唉）ཝཾ་（藏文：ཝཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vam，汉语字面意思：旺）ཡི་གེ་དེའི་རྟེན་འབྲེལ་ལས། འཁོར་བའི་ཆོས་འདི་ཐམས་ཅད་གསལ་བར་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ། ཡང་གལ་ཏེ་རྒྱུ་གཅིག་ལས་འབྲས་བུ་དུ་མ་འབྱུང་བ་མི་འཐད་དོ་སྙམ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པར་ན་རྒྱུ་ལའང་གཅིག་དང་དུ་མ་མེད། འབྲས་བུའང་གཅིག་དང་དུ་མར་བྲལ་མོད་ཀྱི། སྣང་བ་མ་འགགས་པ་ཙམ་གྱི་དབང་དུ་ན། རྒྱུ་གཅིག་ལས་འབྲས་བུ་གཅིག་དང་དུ་མའི་རྣམ་གཞག་ཀྱང་རུང་། རྒྱུ་གཅིག་དང་དུ་མ་ལས་འབྲས་བུ་གཅིག་དང་དུ་མའི་རྣམ་གཞག་ཀྱང་རུང་སྟེ། འཁྲུལ་ངོར་སྣང་བ་ཙམ་ལ། ངེས་པ་མེད་ཅིང་སྤྱད་པ་མི་འཇུག་པས། རྒྱུ་རྐྱེན་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ལྟར་གཞག་དུ་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་རྟེན་འབྲེལ་ཙམ་གྱི་སྐྱེ་བ་དང་། མཐའ་བཞི་འགོག་ཚུལ་ཟུར་སྨོས་ཙམ་འགྲེལ་པ་ན་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། གནམ་ཆུ་འོད་དཔག་མེད་འདམ་བྱས། །རྩ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱས། །སྡིག་སྤང་རྩ་བའི་སྡོང་བུར་བྱས། །ཡི་གེ་ཧཾ་（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：ham，汉语字面意思：航）གི་རྣམ་པར་སྐྱེས། །རྐྱང་མ་རོ་མའི་ཚལ་གཉིས་ནི། །ལོག
English
This mind of pure time-fire, 'E' (藏文：ཨེ，梵文天城体：ऐ，梵文罗马拟音：ai，汉语字面意思：Oh) and 'Vam' (藏文：ཝཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vam，汉语字面意思：Vam) are the single seed of all beings." This appears as a quotation, and it is made into a word of explanation from the new translation of Chökyong Zangpo. Its meaning is: 'E' (藏文：ཨེ，梵文天城体：ऐ，梵文罗马拟音：ai，汉语字面意思：Oh) is time-fire, and 'Vam' (藏文：ཝཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vam，汉语字面意思：Vam) is sound-possessing. The sameness of taste of these two is the seed that produces all things in general, and especially all sentient beings. Among these, sound-possessing is the supreme method mixed with wisdom, which is the mind of pure nature. Time-fire is the wisdom of one taste with method, which is the innate body. These two are unchanging bliss in order, and are endowed with all supreme aspects. Although their essence is also one and is not stained by the other four dharmas, the essence of their taste has also existed from the beginning. The combination of the three qualities, purity, habitual tendencies, and the innate body into one is called the letter 'E-Vam' (藏文：ཨེ，梵文天城体：ऐ，梵文罗马拟音：ai，汉语字面意思：Oh) (藏文：ཝཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vam，汉语字面意思：Vam). The innate body is the letter 'E' (藏文：ཨེ，梵文天城体：ऐ，梵文罗马拟音：ai，汉语字面意思：Oh), and the pure seed is the letter 'Vam' (藏文：ཝཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vam，汉语字面意思：Vam). The three qualities apply to both of these, but in reality, they are all the upper parts of the 'na ro' and drop of the letter 'Va'. There are three qualities and three bases. Although they are divided into six from the aspect of reversal, the five are of one substance and are divided by separate aspects and characteristics. The pure mind is the nature of dharma that pervades all of these. From the interdependent connection of such letters 'E-Vam' (藏文：ཨེ，梵文天城体：ऐ，梵文罗马拟音：ai，汉语字面意思：Oh) (藏文：ཝཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vam，汉语字面意思：Vam), all these phenomena of samsara appear clearly. Furthermore, if you think that it is not proper for many results to arise from one cause, it is not so. In reality, there is neither one nor many in the cause, and the result is also separated from one and many. However, in terms of the mere non-cessation of appearance, it is acceptable to have one or many results from one cause, or to have one or many results from one or many causes. Since there is no certainty and no application to mere appearance in delusion, it is permissible to establish causes and conditions as they appear. Here, the explanation of the mere arising of interdependence and the way to prevent the four extremes are mentioned separately in the commentary. The second is: The sky, water, and immeasurable light are made into mud. Conceptual thought is made into the root. Abandoning sins is made into the trunk of the root. It is born in the form of the letter 'Hum' (藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：ham，汉语字面意思：Hum). The two gardens of single mothers and Roma are: Wrong.