Tibetan
དབུས་ཨ་ཝ་ དྷཱུ་ཏཱིར་འགགས་ཤིང་། དེ་ཡང་སྟེང་དུ་འབྱུང་འཇུག་མི་བྱེད་པར་ལྟེ་བར་བཅིངས་ལ། ལྟེ་བའི་ གནས་དེ་ཉིད་དུའང་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་ཏེ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་སྟེ། སྲོག་རྩོལ་གྱི་ རིམ་པའི་གནས་སྐབས་སུ། སྲོག་ཐུར་ཁྱུ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་དང་། འཛིན་པའི་རིམ་པ་ལ་ དངོས་པོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་གཉིས་ཀ་བསྟན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལས། གཟུགས་བརྙན་མཐོང་ན་དེ་ནས་ནི། །བར་མ་ཆད་པར་སྲོག་རྩོལ་བྱ། །སྟེང་འོག་རྩ་གསུམ་པོ་ རྣམས་ལ། །ལུས་ངག་སེམས་ནི་འགོག་པ་ལས། །ཆུ་མི་སྟོང་པ་ས་རླུང་དང་། །ཡེ་ཤེས་ཁམས་ རྣམས་སྐྱེས་རྣམས་ལ། །གང་ཞིག་ཟླ་ཉི་མུན་ཅན་དང་། །བཤང་གཅི་ཁུ་བ་འབབ་མ་རྣམས། ། སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་རིམ་པ་ལས། །ལུས་ངག་སེམས་ཀྱི་རྩ་རྣམས་སོ། །ཞེས་པ་དང་། སྟེང་ 10-128 འོག་རིགས་དྲུག་འདི་རྣམས་ནི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལས། །ཤེས་རབ་ཐབས་ དངོས་ཡན་ལག་གི །ལུས་ཅན་ཀུན་ལ་ཡང་དག་གནས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཁམས་ དྲུག་གི་རང་བཞིན་ཏེ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ལ་ཐབས་ཤེས་ཀྱིས་ཕྱེ་བའི་དྲུག་གི་ངོ་བོ་རྩ་དྲུག་གི་རླུང་ རྣམས་ཚོགས་པ་གཅིག་ཏུ་འཆིང་པ་ནི་སྲོག་རྩོལ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུན་དེ་སླར་ཡང་ལྟེ་བ་ ལ་སོགས་པ། དབུ་མ་དངོས་ཀྱི་རྩ་འཁོར་བཞིའམ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་དེར་ནི། མི་ཤིགས་པའི་ ཐིག་ལེ་རྣམས་ལ་ཐིམ་ཞིང་མི་གཡོ་བར་གནས་པའི་སྒོ་ནས་བཅིངས་པས། རླུང་ཐམས་ཅད་ བདེ་བའི་རླུང་དུ་གྱུར་པ་ན། འཛིན་པའི་རིམ་པ་སྟེ། དངོས་པོ་གསལ་བའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གྲུབ་པ་ལས། རང་གནས་ལ་གནས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རླུང་། །རྟོག་པའི་དྲ་བ་ དག་ལས་རབ་དུ་གྲོལ། །རང་གི་ནང་དུ་དགའ་སྐྱེད་བརྗོད་དུ་མེད། །དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་ བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རླུང་རྣམས་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ་པས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རླུང་དུ་གྱུར་པ་ན། རྣམ་རྟོག་འགགས་པའི་སྟོང་ཉིད་དང་། བདེ་ཆེན་རྒྱུན་མི་ཆད་པའོ། །ཡིད་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ ཉོན་མོངས་པའམ། འཛིན་ཞེན་དང་བཅས་པ་གང་དུ་ཡང་མི་འགྲོ་བ་སྟེ། མདོར་ན། མཉམ་ གཞག་ཏུ་རྣམ་རྟོག་མེད་ཅིང་། བདེ་སྟོང་གི་རིག་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང་། རྗེས་ཐོབ་ཏུའང་ ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་མ་གཏོགས་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་གཡོ་བ་མི་འབྱུང་ ཞིང་། བདེ་སྟོང་གི་བརླན་དང་མ་བྲལ་བ་སྟེ། དེའི་རྒྱུ་ཁྱིམ་བདག་མོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཏུམ་མོའི་ ཁྱིམ་རྩ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར། བདེ་བ་མི་གཡོ་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རླུང་རྟག་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། ། འཛིན་པའི་རིམ་པ་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་དེ་འདྲའོ་ཞེས། ནག་པོ་སྤྱོད་པ་བདག་གིས་ སྨྲས་ཏེ། རང་གི་ཉམས་མྱོང་ཚད་མ་ཅན་ནོ། ། གཉིས་པ་ལ། འགྱུར་བའི་ཉེས་པ་དང་། འགྱུར་མེད་མ་ཐོབ་ན་གནས་ལུགས་མི་རྟོགས་ པའི་ཚུལ་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ནི། རི་བོ་མཆོག་གི་སུལ་ཟབ་ནས། །འགྲོ་རྣམས་མ་ལུས་ཆད་ 10-129 པར་འགྱུར། །དྲི་མེད་ཆུ་ནི་སྐམས་གྱུར་ཏེ། །དུས་ཀྱི་མེ་ནི་འཇུག་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་སྟེ། འཛིན་པ་གྲུབ་ན་ཞུ་བདེ་འགྱུར་མེད་ཐོབ་པ་ཡིན་ཀྱང་། དེ་མ་ཐོབ་པའི་འཁོར་བ་པ་རྣམས་ཀྱི་ ཞུ་བདེ་ནི་འཛག་བཅས་ཡིན་ནོ། དེ་ཡང་གཉིས་སྦྱོར་གྱི་འདོད་ཆགས་ལས་དམར་ཆ་དྲོད་ཀྱི་ རང་བཞིན་རྩ་ནང་དུ་རྒྱས་པ་ན། རི་བོ་མཆོག་མགོན་པོའི་སུལ་ཟབ་མོ། །སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོའི་ དབུས་ནས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞུ་བ་འཛག་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་དང་། འགྲོ་བ་སྟེ་འབྱུང་བ་ ལྔ་པོ་མ་ལུས་པའི་དྭངས་མ་རྣམས་ཀྱང་ཆད་ཅིང་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་དང་། དེ་ཡང་གཙུག་ ཏོར་ནས་ནོར་བུའི་བར་དུ་རབ་ཏུ་གང་ཞིང་རྒྱས་པའི་ཚུལ་ཡིན་ཡང་། ནོར་བུ་ནས་ལྷུང་བའི་ འགོ་བརྩམས་ནས། འབྱུང་བ་རྣམས་རིམ་པས་ནུས་པ་མ་ལུས་བར་ཆད་ཅིང་། དྲི་མ་མེད་པའི་ ཆུ་རྒྱུན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི། ནང་གི་འཁོར་ལོའི་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་སྐམ་པར་འགྱུར་ ཏེ། དུས་ཀྱི་མེ་སྒྲ་གཅན་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་སྟེ། དཔེར་ན། ཚེས་གཅིག་ནས་ བཅོ་ལྔའི་བར་དུ་ཟླ་བའི་འཕེལ་བ་རྫོགས། བཅུ་དྲུག་གི་མཚམས་སུ་སྒྲ་གཅན་དུས་མེ་རབ་ ཏུ་ཞུགས་ནས་ཟླ་བའི་ཆ་ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཙུག་ཏོར་ནས་ནོར་ བུ་བར་དུ། དགའ་བ་བཅོ་ལྔའི་བར་དུ་གོང་འཕེལ་དུ་རྒྱས་ཀྱང་། བཅུ་དྲུག་པ་ནོར་བུ་ལས་ ཉམས་པ་དང་ལྷན་ཅིག །དུས་མེ་འབར་བས་ནོར་བུ་ནས་གཙུག་ཏོར་གྱི་བར་གྱི་བྱང་ཆུབ་ ཀྱི་སེམས་ཀྱི་གནས་ཐམས་ཅད་དེའི་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་ཅིང་། དེའི་མཐར་དུས་མེའི་མདངས་ ཀྱང་སྟེང་ཕྱོགས་སུ་ཡལ་བར་འགྱུར་རོ། །དུས་མེ་ཞེས་པ་ནི་སྤྱིར་འབྱུང་བ་ལྔའི་དྭངས་མ་ ཟོས་པའི་དམར་ཆ་ཤིན་ཏུ་དྭངས་བ་ཞིག་གི་མིང་ཡིན་ཡང་། འདིར་སྒྲ་གཅན་དུས་མེ་གཉིས་ འདུས་ཡིན། སྤྱིར་སྒྲ་གཅན་ཡང་འབྱུང་བ་ལྔའི་དྭངས་མ་དམར་ཆ་ཟོས་པའི་དཀར་ཆ་དྭངས་ པོ་ཞིག་ཡིན་ཡང་ཁ་དོག་ནག་པོར་སྣང་བས་མུན་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་གཉིས་ལམ་དུ་བྱས་ ན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འགྲུབ་ཀྱང་། ལམ་དུ་མ་བྱས་པ་རྣམས་ལ་རྒ་ནད་འཆི་བ་སོ
Chinese
中脉阿瓦 杜提中停止。并且不让它向上发生，而是束缚在脐中。在脐的 位置那里也脱离二的体性，融为一体。在命勤的 次第的状况中，命下行融入为一个整体。在执持的次第中， 指示了事物融入为一个整体这二者。如是，从原始佛所说： 若见影像从此后，不间断地行命勤。上下三脉这些，身语意之阻断时，水不空地风与，智慧界 诸生者，何为日月黑暗者，大小便精液滴落等，命与下行次第中，身语意之脉这些。如是说。 上下六族这些是，身语意之瑜伽中，智慧方便 事物支分之，有身者皆安住。如是所说。六界之自性，即以方便智慧区分三金刚的六之体性，六脉之风 等聚集为一束缚，即是命勤。如是之流再次在脐 等处，在中脉真实的四脉轮或六脉轮等处，融入不坏的 明点等，以不动的状态束缚，一切风 成为安乐之风时，即是执持的次第。即是跟随事物显现的 真如成就。自处而住俱生风，从分别的网中极解脱，于自心中生喜不可说，此乃空性之自性。如是说。风融入明点，成为俱生之风时， 分别止息之空性与，大乐之流不断绝。心之分别念 烦恼或，伴随执著等任何处也不去。总之，在入定中没有分别念，乐空的觉性不断绝，在后得中也 除了烦恼分别念的影像之外，不生起具有力量的动摇，并且不离乐空的滋润。其因是主母智慧拙火的 家脉阿瓦杜提中，安乐不摇
English
The central Avadhuti, stops in the Duti. And without allowing it to rise upwards, it is bound at the navel. At the position of the navel itself, it is also separated from the nature of duality and merges into one. In the state of the stage of life force exertion, the life downward merges into one whole. In the stage of holding, both the merging of things into one whole are indicated. Thus, from the Primordial Buddha: If you see the image, from then on, exert the life force without interruption. In the three channels above and below, when body, speech, and mind are blocked, water, emptiness, earth, wind, and the wisdom realm, all beings, whatever are the moon, sun, and darkness, feces, urine, semen, and dripping, in the order of life and downward, these are the channels of body, speech, and mind. As it is said. These six families above and below are, from the yoga of body, speech, and mind, wisdom and means, the actual limbs, truly dwell in all embodied beings. As it is said. The nature of the six elements, that is, the six natures divided by skillful means and wisdom from the three vajras, the winds of the six channels are bound together as one, which is the life force exertion. Such a stream is again at the navel and so on, in the actual central channel's four or six chakras and so on, by dissolving into the indestructible bindus and abiding without moving, when all the winds become winds of bliss, that is the stage of holding. That is, the suchness that follows the manifestation of things is accomplished. Abiding in its own place, the coemergent wind, is completely liberated from the net of conceptualization. Joy is generated within oneself, indescribable. That is the nature of emptiness. As it is said. When the winds dissolve into the bindu and become the coemergent wind, the emptiness in which conceptualizations cease, and the great bliss stream is uninterrupted. The mind's conceptual thoughts, afflictions, or anything with attachment, do not go anywhere. In short, in meditative equipoise there is no conceptualization, and the awareness of bliss and emptiness is uninterrupted, and even in post-meditation, apart from the mere image of afflictive conceptualizations, no powerful movement arises, and it is not separated from the moisture of bliss and emptiness. The cause of this is the house channel of the wisdom fierce fire of the mistress, in the Avadhuti, the bliss does not waver.
Chinese
俱生风恒常安住。成就执持次第的瑜伽士就是这样，黑行我说了，自己的经验是可靠的。第二，变化的过患，以及未获得不变则不领悟实相之理二者。第一是：山王深壑中，众生悉皆尽。无垢之水竭，时火乃入也。意思是说，成就执持则获得融乐不变，但未获得此的轮回众生的融乐是有漏的。又是，由二合的贪欲，红色暖性的自性在脉中增长时，山王怙主的深壑，从顶轮的中央，具有菩提心融化滴漏的状况，众生即五大种的精华等也全部断绝衰损，又是，从顶髻到宝珠之间极度充满增长的状况，从宝珠开始滴落时，诸大种逐渐全部能力中断，无垢的水流菩提心，在内轮的一切处所干涸，时火罗睺极度进入，例如，从初一到十五月亮的增长圆满，十六之际罗睺时火极度进入而遮蔽月亮的一切分。同样，从顶髻到宝珠之间，喜乐十五之间增上增长，但十六从宝珠衰退的同时，时火燃烧，宝珠到顶髻之间的菩提心的一切处所被其光芒遍布，其末了时火的光彩也向上方消散。时火是指通常食用五大种精华的极度清澈的红色部分的名字，但此处是罗睺时火二者合一。通常罗睺也是食用五大种精华红色部分的白色清澈部分，但因为显现黑色所以叫做黑暗。此二者作为道用则成就金刚身，但不作为道用的人们则衰老疾病死亡等。
English
The co-emergent wind constantly abides. The yogi who has accomplished the stages of holding is like that, the Black Practitioner I have said, my own experience is reliable. Secondly, the fault of change, and the reason why one does not understand the reality if one does not obtain the unchanging. The first is: In the deep ravine of the King of Mountains, all beings are exhausted. The stainless water is exhausted, and the fire of time enters. It means that if one achieves holding, one obtains unchanging bliss, but the bliss of samsaric beings who have not obtained it is contaminated. Also, when the nature of red heat from the desire of union increases in the channels, the deep ravine of the King of Mountains, the Lord, from the center of the crown chakra, has the state of dripping and melting bodhichitta, and the essences of all five elements are also completely cut off and deteriorated, and also, from the crown to the jewel, it is in a state of being completely full and increasing, but when it starts to drip from the jewel, the elements gradually interrupt all their power, and the stream of stainless water, bodhichitta, dries up in all the places of the inner wheel, and the fire of time, Rahu, enters extremely, for example, from the first to the fifteenth the increase of the moon is complete, at the sixteenth moment Rahu's fire of time enters extremely and obscures all the parts of the moon. Similarly, from the crown to the jewel, the joy increases and grows for fifteen days, but at the sixteenth, along with the decline from the jewel, the fire of time burns, and all the places of bodhichitta between the jewel and the crown are covered with its light, and at the end, the radiance of the fire of time also disappears upwards. The fire of time is generally the name of the extremely clear red part that eats the essence of the five elements, but here it is a combination of Rahu and the fire of time. Generally, Rahu is also a clear white part that eats the red part of the essence of the five elements, but because it appears black, it is called darkness. If these two are used as the path, the Vajra body will be accomplished, but for those who do not use them as the path, there will be old age, sickness, death, etc.