Tibetan
སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་ ཡང་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། ཨ་རེ་ཧོ་ཞེས་ངོ་མཚར་བའི་ཚིག་སྟེ། གང་ལ་ ན་རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོ་དང་། རྒྱ་མཚོ་གླིང་བཞི་ཉི་ཟླ་དང་བཅས་པའི་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་རང་ བཞིན་གྱི་དག་པ་ལའོ། ཇི་ལྟར་ན། ཡ་མཚན་དཔལ་ཏེ། བློ་གྲོས་དམན་པ་དག་གི་བློར་མི་ ཆུད་ཅིང་། འགལ་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་མི་འགལ་པ་དང་། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ ཡ་མཚན་ཅིང་། རང་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པའི་དཔལ་ནི་གཞིའི་དུས་སུ། འཁོར་བའི་ཆོས་ 10-16 ཐམས་ཅད་དང་། ལམ་དུས་སུ་དག་ལམ་དག་གི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དང་། འབྲས་བུའི་དུས་ རྟེན་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞན་དང་གཞན་དུ་བསྒྱུར་ཡང་། ངོ་བོ་ཉོན་སྒྲིབ་དག་ཅིང་། ཤེས་སྒྲིབ་རྣམ་པར་དག་ལ། གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་མེད་ཅིང་གདོད་མ་ནས་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའི་ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནམ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་པ་ནའོ། །སུ་ཞིག་དུས་ནམ་གྱི་ཚེ་ ཞེ་ན། ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པ་དེང་ནས་ཛཱ་ལནྡྷ་ར་པ་ང་ཡིས་ངོ་མཚར་ཤིན་དུ་ཆེ་བར་མཐོང་ཞེས་ སྦྱར་རོ། སྐབས་འདིར་སེམས་ཀྱི་སྟེང་གི་གཉིས་སྣང་སྲབས་པ་ལས་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ དང་། དག་པ་ལས་འབྲས་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་ཅིང་། སེམས་རང་བཞིན་གྱི་གཉིས་སྣང་ དུ་མ་སྐྱེས་ཤིང་། ངོ་བོ་ལ་སྔ་ཕྱིར་འགྱུར་བ་བསྟན་པ་མེད་དོ་ཞེས་པ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའ་འོ། ། ༄། །ལམ་གྱི་སྤྱིའི་འགྲོས། གཉིས་པ་ལ། ལམ་གྱི་སྤྱིའི་འགྲོས་དང་དེ་དག་གི་མཐའ་ཞིབ་མོར་དཔྱད་པ་ལམ་སྒྲུབ་ པར་གདམས་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ། བསྐྱེད་རིམ་བཤད་པ་དང་། རྫོགས་རིམ་བཤད་ པ། དང་པོ་ནི། ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ ཤེས་ལ་དབང་བའི་སྐབས་ཀྱི་གསལ་སྣང་རབ་འབྱམས་མཆེད་པ་ཡང་། རྣམ་རྟོག་གི་རབ་ཏུ་ བཏགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། དེའི་ངོ་བོ་ནི་བུད་མེད་དེ། ཕྱག་རྒྱའི་སྦྱོར་བ་ལས། ཧཱུཾ་ཡིག་ སོགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ནོར་བུར་བཀག་པས། རྣམ་རྟོག་ཞི་བར་བྱེད་པས། གཉིད་དང་མཚུངས་ པའི་བདེ་བས་མྱོས་པ་སད་པའི་ཚེ། བདེ་བའི་སེམས་དེ། དབང་པོའི་གཞུ་དང་འདྲ་བའི་ལྷ་ སྐུར་ཤར་བས། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་གང་བ། སེམས་ལྷའི་གཟུགས་སུ་ཤར་བ་དེ་ཡང་། དངོས་ པོ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དང་རོ་ཅིག་ཏུ་སྒོམས་པའི་གསལ་སྣང་ངོ་། །འདི་དངོས་ རྟོག་མེད་ཡིན་ནའང་། ཉེ་བའི་རྒྱུ་རྟོག་པ་ཡིན་པས་རབ་བཏགས་ཞེས་གསུང་། གཉིས་པ་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ར 【翻译解析失败】 ```json { "original_tibetan": "སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་\nཡང་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། ཨ་རེ་ཧོ་ཞེས་ངོ་མཚར་བའི་ཚིག་སྟེ། གང་ལ་\nན་རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོ་དང་། རྒྱ་མཚོ་གླིང་བཞི་ཉི་ཟླ་དང་བཅས་པའི་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་རང་\nབཞིན་གྱི་དག་པ་ལའོ། ཇི་ལྟར་ན། ཡ་མཚན་དཔལ་ཏེ། བློ་གྲོས་དམན་པ་དག་གི་བློར་མི་\nཆུད་ཅིང་། འགལ་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་མི་འགལ་པ་དང་། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་\nཡ་མཚན་ཅིང་། རང་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པའི་དཔལ་ནི་གཞིའི་དུས་སུ། འཁོར་བའི་ཆོས་\n10-16\nཐམས་ཅད་དང་། ལམ་དུས་སུ་དག་ལམ་དག་གི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དང་། འབྲས་བུའི་དུས་\nརྟེན་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞན་དང་གཞན་དུ་བསྒྱུར་ཡང་། ངོ་བོ་ཉོན་སྒྲིབ་དག་ཅིང་།\nཤེས་སྒྲིབ་རྣམ་པར་དག་ལ། གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་མེད་ཅིང་གདོད་མ་ནས་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའི་\nཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནམ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་པ་ནའོ། །སུ་ཞིག་དུས་ནམ་གྱི་ཚེ་\nཞེ་ན། ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པ་དེང་ནས་ཛཱ་ལནྡྷ་ར་པ་ང་ཡིས་ངོ་མཚར་ཤིན་དུ་ཆེ་བར་མཐོང་ཞེས་\nསྦྱར་རོ། སྐབས་འདིར་སེམས་ཀྱི་སྟེང་གི་གཉིས་སྣང་སྲབས་པ་ལས་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་\nདང་། དག་པ་ལས་འབྲས་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་ཅིང་། སེམས་རང་བཞིན་གྱི་གཉིས་སྣང་\nདུ་མ་སྐྱེས་ཤིང་། ངོ་བོ་ལ་སྔ་ཕྱིར་འགྱུར་བ་བསྟན་པ་མེད་དོ་ཞེས་པ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའ་འོ། །\n༄། །ལམ་གྱི་སྤྱིའི་འགྲོས།\nགཉིས་པ་ལ། ལམ་གྱི་སྤྱིའི་འགྲོས་དང་དེ་དག་གི་མཐའ་ཞིབ་མོར་དཔྱད་པ་ལམ་སྒྲུབ་\nཔར་གདམས་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ། བསྐྱེད་རིམ་བཤད་པ་དང་། རྫོགས་རིམ་བཤད་\nཔ། དང་པོ་ནི། ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ཡེ་\nཤེས་ལ་དབང་བའི་སྐབས་ཀྱི་གསལ་སྣང་རབ་འབྱམས་མཆེད་པ་ཡང་། རྣམ་རྟོག་གི་རབ་ཏུ་\nབཏགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། དེའི་ངོ་བོ་ནི་བུད་མེད་དེ། ཕྱག་རྒྱའི་སྦྱོར་བ་ལས། ཧཱུཾ་ཡིག་\nསོགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ནོར་བུར་བཀག་པས། རྣམ་རྟོག་ཞི་བར་བྱེད་པས། གཉིད་དང་མཚུངས་\nཔའི་བདེ་བས་མྱོས་པ་སད་པའི་ཚེ། བདེ་བའི་སེམས་དེ། དབང་པོའི་གཞུ་དང་འདྲ་བའི་ལྷ་\nསྐུར་ཤར་བས། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་གང་བ། སེམས་ལྷའི་གཟུགས་སུ་ཤར་བ་དེ་ཡང་། དངོས་\nཔོ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དང་རོ་ཅིག་ཏུ་སྒོམས་པའི་གསལ་སྣང་ངོ་། །འདི་དངོས་\nརྟོག་མེད་ཡིན་ནའང་། ཉེ་བའི་རྒྱུ་རྟོག་པ་ཡིན་པས་རབ་བཏགས་ཞེས་གསུང་།\nགཉིས་པ་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ར", "chinese_translation": "在任何时候都以各种方式显现，\n但也显示了不变的本性，阿热霍，这是一个惊叹的词语。对于什么呢？\n对于须弥山王和四大部洲以及日月等一切器情世间，都是自性清净的。如何呢？真是稀有殊胜啊！智慧低下者无法理解，\n虽然看似矛盾却不矛盾，以不可思议的方式令人惊叹。成办自他利益的殊胜，在基础位时，\n轮回的一切法，以及道位时清净道的一切显现，以及果位时，\n所依能依的坛城虽然转变，但本体烦恼障清净，\n所知障完全清净，没有突如其来的垢染，从原始以来就远离了障碍的\n智慧身语意的自性，是永不改变的。谁在什么时候呢？\n如果有人问，证悟法性从现在开始，我，匝烂达喇巴，看到了非常稀有之物。在此，心的二取变薄，由此成就道之智慧身，\n从清净中成就果之智慧身，心未生起自性的二取，\n本体上没有显示先后改变，这就是宗派的究竟。 ============================================================ྒྱུ་དང་བཅས་པ་དང་བདེ་ཆེན་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་གཉིས་ ལས། དང་པོ་ལ། བསྐྱེད་རིམ་རྐྱང་པས་འགྲུབ་པ་བཀག ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་བོ་དང་ཉེར་ལེན་ 10-17 བསྟན། སྐུ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་གཏུམ་མོ་དང་། རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ངེས་དོན་ནོ། །དང་པོ་ལ། ཟླ་ བ་དང་། ཡི་གེ་ས་བོན་དང་མཚོན་ཆ་སྟེ་ཕྱག་མཚན་རྣམས་ལས་བསྐྱེད་ཅིང་བྱུང་བའི་ཁ་དོག་ དང་དབྱིབས་སུ་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་ལྷའི་སྐུ་དེ་ཡིས་ནི། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ ཤེས་སྒྲུབས་ཀྱང་། བསྐྱེད་རིམ་རྐྱང་པ་དེས་བསྐལ་པ་མཐའ་ཡས་པར་འབད་ཀྱང་དེས་ཐོབ་ པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་རྟོག་གི་བཅོས་མའི་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ནི་ཆོས་ཅན་བསྐལ་པར་ སྒོམས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མི་ཐོབ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཉམས་པ་སྟེ་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ ལ་སྒྲིབ་པའི་ཕྱིར་ན། འབྲས་བུ་ཡང་གཞན་ལ། རྒྱུ་ཡང་གཞན་དུ་རྩོལ་བའི་ཕྱིར། འབྲས་ས་ ལུ་པ་འདོད་པས། ཀོ་ཊ་པའི་སྙེ་མ་སྲུང་བའི་ངལ་བ་བཞིན་ནོ། ། གཉིས་པ་ནི་རྒྱུ་དང་ངོ་བོ་གཉིས་ལས། ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་ནི། རླུང་སེམས་ཙམ་གྱི་རང་ལུས་ ཏེ། ལུས་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ངོ་བོ་གཅིག་པས་ན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའི་སྒྲུབ་ གཞི་སེམས་ཡིན་པའི་ཆ་ཁོ་ན་ནས་ནན་གྱི་འཇོག་པ་ཚེགས་ཆེ་ཞིང་དོན་ཆུང་བས་ལུས་ཀྱི་ཆ་ ནས་འཇོག་པ་ལེགས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རང་ལུས་དེ་ནི་ལྷ་ཉིད་དེ། དེ་ཡང་དེ་ཧ་བྷ་བ་ཞེས་པའི་ སྒྲ་ལས་དྲངས་ན་ལུས་ལས་བྱུང་བ་དང་ལུས་འབྱུང་བ་གཉིས་ཀ་ལ་འཇུག་པས། རགས་པའི་ ལུས་ལ་གནས་པ། ཁམས་ཕྲ་བ་ཐིམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་གྱི་མངོན་པར་གསལ་བར་འབྱུང་ བ་དང་། ལུས་སེམས་གྱི་འབྲེལ་བའི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྣང་བ་དེ་ལུས་གསར་པ་ལེན་པའི་ཉེར་ ལེན་དུ་འགྱུར་བའི་དོན་ནོ། །ཡང་གཅིག་དུ་ན། བཞིན་ལག་ཁ་དོག་རྣམ་པ་ནི། །སྐྱེས་པ་ཙམ་ གྱི་རྣམ་པར་གནས། །ཞེས་པ་ལྟར། རླུང་སེམས་ཀྱི་ལུས་ཞལ་ཕྱག་སོགས་ལྷ་སྐུའི་རིགས་སུ་ རང་བཞིན་གྱི་གནས་པའི་དོན་ཡང་ཡིན་ཞེས་གསུང་། དེའི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟར་འཆར་བའི་ཚུལ་ ནི། ཡུལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སྣ་ཚོགས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པར་འཆར་ཞིང་། རྒྱུན་ཆད་པ་མེད་པས་རྟག་པ་ཡིན་ལ་རྒྱུན་གྱི་རྟག་པའི་ཕྱིར། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལས་གྲུབ་པ་མ་ 10-18 ཡིན་ལ། ཡིད་རྣམ་རྟོག་གིས་བསྒོམས་པ་ལས་ཡོངས་སུ་འདས་པ། དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ཀུན་ གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་འདི་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དངོས་པོ་ཀུན་རབ་དུ་བྲལ་ཡང་། དངོས་པོ་ལས་ག 【翻译解析失败】 ```json { "original_tibetan": "ྒྱུ་དང་བཅས་པ་དང་བདེ་ཆེན་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་གཉིས་\nལས། དང་པོ་ལ། བསྐྱེད་རིམ་རྐྱང་པས་འགྲུབ་པ་བཀག ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་བོ་དང་ཉེར་ལེན་\n10-17\nབསྟན། སྐུ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་གཏུམ་མོ་དང་། རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ངེས་དོན་ནོ། །དང་པོ་ལ། ཟླ་\nབ་དང་། ཡི་གེ་ས་བོན་དང་མཚོན་ཆ་སྟེ་ཕྱག་མཚན་རྣམས་ལས་བསྐྱེད་ཅིང་བྱུང་བའི་ཁ་དོག་\nདང་དབྱིབས་སུ་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་ལྷའི་སྐུ་དེ་ཡིས་ནི། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་\nཤེས་སྒྲུབས་ཀྱང་། བསྐྱེད་རིམ་རྐྱང་པ་དེས་བསྐལ་པ་མཐའ་ཡས་པར་འབད་ཀྱང་དེས་ཐོབ་\nཔ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་རྟོག་གི་བཅོས་མའི་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ནི་ཆོས་ཅན་བསྐལ་པར་\nསྒོམས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མི་ཐོབ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཉམས་པ་སྟེ་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་\nལ་སྒྲིབ་པའི་ཕྱིར་ན། འབྲས་བུ་ཡང་གཞན་ལ། རྒྱུ་ཡང་གཞན་དུ་རྩོལ་བའི་ཕྱིར། འབྲས་ས་\nལུ་པ་འདོད་པས། ཀོ་ཊ་པའི་སྙེ་མ་སྲུང་བའི་ངལ་བ་བཞིན་ནོ། །\nགཉིས་པ་ནི་རྒྱུ་དང་ངོ་བོ་གཉིས་ལས། ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་ནི། རླུང་སེམས་ཙམ་གྱི་རང་ལུས་\nཏེ། ལུས་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ངོ་བོ་གཅིག་པས་ན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའི་སྒྲུབ་\nགཞི་སེམས་ཡིན་པའི་ཆ་ཁོ་ན་ནས་ནན་གྱི་འཇོག་པ་ཚེགས་ཆེ་ཞིང་དོན་ཆུང་བས་ལུས་ཀྱི་ཆ་\nནས་འཇོག་པ་ལེགས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རང་ལུས་དེ་ནི་ལྷ་ཉིད་དེ། དེ་ཡང་དེ་ཧ་བྷ་བ་ཞེས་པའི་\nསྒྲ་ལས་དྲངས་ན་ལུས་ལས་བྱུང་བ་དང་ལུས་འབྱུང་བ་གཉིས་ཀ་ལ་འཇུག་པས། རགས་པའི་\nལུས་ལ་གནས་པ། ཁམས་ཕྲ་བ་ཐིམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་གྱི་མངོན་པར་གསལ་བར་འབྱུང་\nབ་དང་། ལུས་སེམས་གྱི་འབྲེལ་བའི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྣང་བ་དེ་ལུས་གསར་པ་ལེན་པའི་ཉེར་\nལེན་དུ་འགྱུར་བའི་དོན་ནོ། །ཡང་གཅིག་དུ་ན། བཞིན་ལག་ཁ་དོག་རྣམ་པ་ནི། །སྐྱེས་པ་ཙམ་\nགྱི་རྣམ་པར་གནས། །ཞེས་པ་ལྟར། རླུང་སེམས་ཀྱི་ལུས་ཞལ་ཕྱག་སོགས་ལྷ་སྐུའི་རིགས་སུ་\nརང་བཞིན་གྱི་གནས་པའི་དོན་ཡང་ཡིན་ཞེས་གསུང་། དེའི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟར་འཆར་བའི་ཚུལ་\nནི། ཡུལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སྣ་ཚོགས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པར་འཆར་ཞིང་།\nརྒྱུན་ཆད་པ་མེད་པས་རྟག་པ་ཡིན་ལ་རྒྱུན་གྱི་རྟག་པའི་ཕྱིར། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལས་གྲུབ་པ་མ་\n10-18\nཡིན་ལ། ཡིད་རྣམ་རྟོག་གིས་བསྒོམས་པ་ལས་ཡོངས་སུ་འདས་པ། དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ཀུན་\nགྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་འདི་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དངོས་པོ་ཀུན་རབ་དུ་བྲལ་ཡང་།\nདངོས་པོ་ལས་ག ============================================================
Tibetan
ཞན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ནི་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྟོང་པ། ཇི་སྐད་དུ། གང་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་རུང་བ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་རུང་བ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལྟར། གཞི་དང་འབྲས་ བུའི་ཆོས་སྣ་ཚོགས་པར་འཆར་བའོ། །དེ་ཉིད་དུས་ནམ་ཞིག་གི་ཚེ་མངོན་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན་ནམ་ ཞིག་ཀུན་ཏུ་གསལ་བ་སྟེ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་དུས་སུ་མངོན་དུ་བྱེད་ཅིང་། ཆ་ཤས་ནི་ས་ དང་པོའི་རྗེས་ཐོབ་དང་། རླུང་དྷུ་ཏིར་ཐིམ་པའི་ནུས་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་སྐབས་ཞིག་ཏུ་སོ་སོ་ སྐྱེ་བོས་ཀྱང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མངོན་དུ་བྱེད་དེ། དེ་ཡང་ཀུན་ཏུ་གསལ་བ་ཞེས་པ་ནི། བདེ་ སྟོང་གི་ཤེས་པས་སྣང་བ་ཀུན་སྒྱུ་མ་ལྟར་གསལ་བར་རྟོགས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། ། གསུམ་པ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གཏུམ་མོ་སྟེ། དེ་ཡང་། ཙཎྜ་ལཱི་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན། ཙཎྜི་ཁྲོ་བ་ལའོ་ཞེས་པའི་བྱིངས་དང་། ཨ་ལི་ཀ་ཕྱུགས་ལ་འཇུག་པས། ཕྱུགས་དང་འདྲ་བའི་ རྣམ་རྟོག་ལ་ཁྲོ་ཞིང་མཐར་བྱེད་པ་སྟེ། གང་མཉམ་པར་བཞག་པས་ཀུན་རྟོག་དྲུང་ནས་འབྱིན་ པ་ངེས་དོན་གྱི་གཏུམ་མོ་ནི་མཐའ་བྲལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ལྟེ་བར་གནད་དུ་བསྣུན་ པའི་ཁྱད་པར་ལས་དེ་རྟོགས་པའི་ཐབས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། སྟོང་ཉིད་དེ་ལྟེ་བའི་མེ་ཡིན་ ཞེས་བྱ་ལ། སྟོང་ཉིད་དེ་ཡང་རྣམ་བཅས་གཙོ་ཆེ་བ་ཡིན་ཞིང་། བདེ་སྟོང་གིས་འཁོར་བ་དང་། རྣམ་བཅས་དེས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཟབ་སྟེ་འགོག་ཅིང་། གཏུམ་མོ་དེ་ཉིད་ཡང་དག་པའི་ མཐའ་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །འདིར་འཕགས་ཡུལ་བ་ཁ་ཅིག་ལྟེ་བའི་མེ་སྟོང་ཉིད་ ཀྱི་རང་བཞིན་ཞེས་འཆད་པ་ནུས་པ་ཆུང་ཞིང་། སྲིད་འདས་ཀྱི་མཐའ་གཉིས་གཡས་གཡོན་ གྱི་ལམ་ལ་འཆད་པ་མ་འབྲེལ་ཞེས་གུ་རུ་ལྷོ་ཕྱོགས་པས་གསུང་། རྩ་སོགས་ཀྱི་ངེས་དོན་ནི་ རྐང་པ་དྲུག་སྟེ། རྩ་ནི་ཤིང་ལྟ་བུ་སྦུབས་ཅན་དང་། ཁམས་ནི་བཅུད་དེ་ཁུ་ཁྲག་ལ་སོགས་པ་ 10-19 དང་། རླུང་ནི་ཤོར་རླུང་ལྟ་བུ་སྟེ་ཡང་བའི་ཁམས་སུ་ལྟ་བ་དེ་དག་ནི། རྨོངས་པ་བ་ལང་བཞིན་ ཏེ། འཁྲུལ་ལ། རྗེ་བོ་དམ་པ་བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་ཡེ་ཤེས་འབར་བ་ང་ནི་འདི་སྐད་སྨྲ་སྟེ། དེ་ལ་ རྩ་ནི་ནཱ་ཌ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་ལ་འཇུག་པས། སེམས་སྔ་མ་དང་ཕྱི་ མར་རང་བཞིན་འགྱུར་བ་མི་བརྟན་པ་སྟེ་དེ་ཉིད་རྩ་ཐམས་ཅད་ཀུན་འདར་དུ་དག་པའི་ལག་ རྗེས་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱིར་ངེས་པའི་དོན་གྱི་རྩའི་དེ་ཉིད་དུ་བསྟན་ནོ། །དེ་ལ་རྩ་རྣམས་དྷཱུ་ཏཱིར་ དག་པའི་དོན་ནི་རྩའི་ཁམས་རགས་པ་ཐམས་ཅད་ཕྲ་བར་ཐིམ་སྟེ།
Chinese
並非低劣，世俗是無自性的空性。如是說： 何者於空性容，於彼一切皆容。（藏文：གང་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་རུང་བ།།） （梵文天城體：शून्यतायां यत् युज्यते। ）（梵文羅馬擬音：Śūnyatāyāṃ yat yujyate। ）（漢語字面意思：於空性何者相容。） （藏文：དེ་ལ་ཐམས་ཅད་རུང་བ་ཡིན།།） （梵文天城體：तस्मै सर्वं युज्यते। ）（梵文羅馬擬音：Tasmai sarvaṃ yujyate। ）（漢語字面意思：於彼一切相容。） 如是，顯現為基和果的種種法。那何時才能顯現呢？何時完全顯現，即於現證菩提之時顯現。部分則於初地後得，以及風融入中脈（藏文：དྷུ་ཏི།）的力量圓滿之時，個別凡夫也能隨之顯現。而所謂的完全顯現，是指以樂空之智，了知一切顯現如幻而明晰之義。 第三，空性是拙火。也就是說，若從「旃達利」（藏文：ཙཎྜ་ལཱི།）之聲而引申，則「旃地」（藏文：ཙཎྜི།）是忿怒之義，「阿利嘎」（藏文：ཨ་ལི་ཀ་）是畜牲之義，意即對如畜牲般的分別念感到忿怒並加以摧毀。任何安住於平等性中，能將一切分別念從根拔除的，其真實義的拙火即是離邊的空性。又，由於從要害處擊中中脈的特殊性，能成為證悟空性的方法，因此，空性即是臍輪之火。而此空性，也是有相為主，以樂空能遮止輪迴，以有相能遮止寂滅，極為深奧。此拙火即是真實之邊與如來藏。 此處，有些印度人說臍輪之火是空性的自性，此說力量薄弱，將有寂二邊說成左右二道也不相干，南方古汝如是說。脈等的真實義是六支，脈如樹木般中空，明點是精華，即精血等，風如漏氣般，視為輕盈之界等，這些都如愚笨的牛一般，是錯誤的。尊貴上師的恩德使智慧燃燒的我如是說，脈若從「那達」（藏文：ནཱ་ཌ་）之聲而引申，意指不間斷，意即前後念心性轉變不定，此即是清淨一切脈皆顫動的標誌，因此顯示為真實義的脈之本性。而脈清淨於中脈之義，是指所有粗分的脈之界融入於細分中。
English
It is not inferior, as conventional truth is emptiness devoid of inherent existence. As it is said: Whatever is compatible with emptiness, Everything is compatible with it. Thus, various phenomena of the basis and result manifest. When will that manifest? It manifests when it is fully clear, that is, at the time of manifest enlightenment. Partially, it manifests in the post-attainment of the first ground, and at a certain point when the power of the winds dissolving into the central channel (Tibetan: དྷུ་ཏི།) is perfected, even ordinary individuals can manifest it accordingly. And what is meant by fully clear is that with the wisdom of bliss and emptiness, one realizes that all appearances are clear like illusions. Thirdly, emptiness is tummo. That is, if derived from the sound "Caṇḍālī" (Tibetan: ཙཎྜ་ལཱི།), then "Caṇḍi" (Tibetan: ཙཎྜི།) means wrathful, and "Ālikā" (Tibetan: ཨ་ལི་ཀ་) means cattle, meaning to be wrathful towards and destroy conceptual thoughts that are like cattle. Whatever, abiding in equanimity, uproots all conceptual thoughts from their source, the definitive meaning of tummo is emptiness free from extremes. Moreover, because of the special characteristic of striking the central channel at the vital point, it becomes a method for realizing that, therefore, emptiness is said to be the fire of the navel. And that emptiness is also primarily with aspects, with bliss and emptiness preventing samsara, and with aspects preventing nirvana, being extremely profound. That tummo itself is the ultimate limit of reality and suchness. Here, some Indians say that the fire of the navel is the nature of emptiness, which is a weak assertion, and Guru Lho-phyok-pa said that explaining the two extremes of existence and non-existence as the left and right paths is irrelevant. The definitive meaning of the channels, etc., is six branches: channels are like hollow trees, elements are essence, such as semen and blood, and winds are like leaking air, viewing them as light realms, etc., are like ignorant cows, which is mistaken. By the kindness of the noble and holy lama, I, whose wisdom is blazing, speak thus: If the channel is derived from the sound "Nāḍa" (Tibetan: ནཱ་ཌ་), it means uninterrupted, meaning that the nature of the mind changing from moment to moment is unstable, which is the mark of purifying all channels into trembling. Therefore, it is shown as the very nature of the channel in its definitive meaning. And the meaning of purifying the channels into the central channel is that all the coarse elements of the channels dissolve into the subtle.