Tibetan
་བའི་རྐྱེན་དུ་སོང་ནས། བདེ་ཆེན་ཚད་མེད་པས་ དུས་འདས་པས་བཟའ་བཏུང་ཉེར་སྤྱོད་སོགས་ལ་དགའ་བ་མེད་པར་སྨྱོན་པའི་སྤྱོད་པ་སྤྱོད་ པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཧ་ཌི་བ་ངས་ནི་ནགས་སུ་གནས་ནས་འདུ་འཛིའི་ལང་ལོང་སྤངས་བ་ཡིན་ ཏེ། ཁྱོད་ཀྱང་ཁྱིམ་སྤོངས་ཤིག་སྤངས་ནས་སླར་ཡང་དགོན་པར་འདུ་འཛི་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་ པ་སྟེ་འདིས་བདེ་སྟོང་འཕེལ་བའི་ཐབས་བསྟན་ནོ། །གཉིས་པ་དངོས་ནི། བདེ་བས་སྟོང་ ཉིད་མཐོང་ཡང་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་རྒྱང་ཆད་ཐ་དད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཉིས་སུ་མཐོང་བ་མེད་དེ། གཉིས་སུ་བལྟས་ན་དེ་ཡང་གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀྱི་སྣང་བའི་འཁྲུལ་བ་ཡིན་པས་དེས་ཐར་པ་ ག་ལ་ཐོབ། དེ་བས་ན་བདེ་བ་དང་སྤྲོས་པའི་མཚན་མའི་དམིགས་བཏད་གདོད་མ་ནས་རང་ ཞིག་ཏུ་རྟོགས་པའི་སྟོང་པ་གཉིས་སུ་ཐ་དད་མི་བྱ་བར་རོ་གཅིག་སྲེ་བར་བྱོས་ཤིག འདིའི་ ཟུང་འཇུག་ནི་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་། མདུན་དང་རྒྱབ་དང་ཕྱོགས་བཅུ་རུ། ། གང་གང་མཐོང་བ་དེ་དེ་ཉིད། །དེ་རིང་ཉིད་དུ་མགོན་པོ་ད་ལྟར་འཁྲུལ་པ་ཆད། །ད་ནི་སུའང་ བྲི་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་ཡུལ་སྣང་གི་བདེ་བ་སེམས་སུ་བསྟན་པ་དང་། དེ་ཡང་རང་བཞིན་ མེད་པའི་སྟོང་པར་བསྟན། འདི་རྟོགས་པས་བདག་ཉིད་གཉིས་འཛིན་གྱི་འཁྲུལ་པའི་སེམས་ ཆད་ཅིང་། ཐེ་ཚོམ་ལས་གྲོལ་བར་བསྟན་ནོ། །གསུམ་པ་ཉེ་རྒྱུ་ལ། གནས་ལ་གདམས་པ། གྲོགས་ལ་གདམས་པ། དབང་བསྐུར་པ་པོ་ལ་གདམས་པ། དབང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་གདམས་ པ། འབྲས་བུ་ལ་གདམས་པ་ལྔའི་དང་པོ་ནི། ཡུལ་དང་ཡུལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ས་བཅུ་སྟེ་ ཡུལ་ཉེར་བཞིའི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཀུན་རྫོབ་ནུས་པ་ མཉམ་པར་ཤེས་པས་ཡུལ་འཁོར་གང་ཡང་རུང་བར་སྤྱོད་པའོ། ། གཉིས་པ་ལ། སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་གྲོགས་བཤད་པ་དང་། གྲོགས་ཀྱི་མཆོག་བསྟན་པ་ 10-92 གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཕོ་ཉ་མོ་སྔགས་ སྐྱེས་རྣམས་དང་ཞིང་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕོ་ཉ་མོ་ས་ལ་གནས་པ་དང་། མཆོག་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་མངོན་ཤེས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པར་ལྡན་པས་ ན། དེ་དག་བགྲོད་པ་ལ་ཐག་རིང་ཐུང་བྱེ་ཕྲག་མེད་པའི་ཕྱིར། རིང་ནས་ཀྱང་མྱུར་དུ་འོངས་ ནས་རིག་པའི་དངོས་གྲུབ་གྲུབ་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་གདམས་པ་སོགས་ ཀྱི་སྒོ་ནས་དངོས་གྲུབ་དམ་པ་ཀུན་སྟེར་བར་མཛད་པས་ན། པུརྞཱ་གི་རི་སོགས་སུ་ལུས་ཀྱི་ དངོས་སུ་འགྲོ་ཡང་མི་དགོས་ལ། འགྲོ་དགོས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུས་སྐད་ཅིག་ལ་འགྲོ་བས་ ཛ་ལནྡྷ་ར་པ་ང་ཡིས་ཡུལ་གཞན་མི་སྐོར་རོ། དེ་ལྟར་ཡང་། མངོན་བརྗོད་བླ་མར། ཡེ་ཤེས་ འོད་ཟེར་མཆོག་མཐོང་ནས། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ལེགས་འདུ་སྟེ། །པད་མའི་འབྱུང་གནས་ ཉམས་དགའ་ལ། །ངང་བའི་ཚོགས་འདུ་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཞེས་དང་། བདེ་མཆོག་ཉུང་ངུར་ཡང་། དམ་ཚིག་གནས་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ། །རིང་པོ་ནས་ཀྱང་གཟིགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ སོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟར་སྔགས་སྐྱེས་སོགས་གསུམ་གྱིས་བདེ་བ་སྦྱིན་པ་ལས་དེའི་ནང་གི་ ཁྱད་པར་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། ལྷ་མོ་སོགས་མཁའ་ལ་སྤྱོད་མ་དང་། གླུ་མོ་སོགས་ས་འོག་ན་སྤྱོད་ མ་དང་། མི་མོ་སོགས་ས་སྟེང་ན་སྤྱོད་མ་དང་། གནོད་སྦྱིན་མོ་དང་རིག་འཛིན་མོ་སོགས་ གསུམ་ཅར་དུ་སྤྱོད་མ་རྣམས། ཕྱིའི་ཡུལ་ཉེར་བཞི་སོ་སོར་རྒྱུ་བ་དང་། ནང་གི་རྩ་ཁམས་རླུང་ སོ་སོར་ཐིམ་པར་བྱེད་པ་ལ་སྔགས་པ་ནི། དཔེར་ན་ལྷ་མོ་སོགས་མཁའ་སྤྱོད་མའི་ཕོ་ཉ་མོ། ཡུལ་པུརྞ་གི་རི་སོགས་ཞིང་བཞིར་སྤྱོད་པ་ལ་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བ་མང་ཞིང་། རྣལ་ འབྱོར་པའི་སྤྱི་བོ་སོགས་ཀྱི་རླུང་ཐིམ་པར་བྱེད་པ་ལ་མཐུ་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྷ་མོ་ནི་ཐིག་ ལེ་མཆོག་མ་སོགས་དང་། གནོད་སྦྱིན་མོ་ནོར་རྒྱུན་མ་ལྟ་བུ་དང་། རིག་པ་འཛིན་པའི་བུ་མོ་ དཀའ་ཟློག་མ་ལ་སོགས་པ་མ་མོ་རྣམས་ཡིན་ནོ། ། 10-93 གཉིས་པ་ནི། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མ་དང་། མཉམ་པར་སྦྱར་བས་ཉི་མ་གཅིག་གིས་ཀྱང་ དངོས་གྲུབ་མཆོག་འགྲུབ་སྟེ། དེ་ཡང་སྤྱངས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱག་རྒྱའི་སྟོབས་ཀྱིས་བདེ་ སྟོང་འདྲེན། དེས་ཁམས་དང་རླུང་འགགས་པས་སྔགས་སྐྱེས་སོགས་ཀྱི་འདུ་བ་རིམ་གྱིས་ཐོབ་ ནས། དང་པོར་དངོས་གྲུབ་མཆོག་མཐོང་ལམ་དང་། མཆོག་མཐར་ཐུག་པ་སངས་རྒྱས་ལ་ སྦྱོར་བ་ན་ངེས་པར་ཞིང་སྐྱེས་ཀྱིས་བསྐུལ་ནས་ལྷན་སྐྱེས་ལ་སྦྱོར་བས། དེ་ལ་ནི་བདེ་སྟོང་གི་ ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པ་ལ་གང་དང་ཡང་མི་མཉམ་པའི་སྟོབས་ཡོད་པས་ཉི་མ་གཅིག་ཁོ་ནས་འགྲུབ་ བོ། །གསུམ་པ་དབང་བསྐུར་བ་པོ་ནི། སངས་རྒྱས་གཤེགས་པ་གཤེགས་མ་རྣམས་དང་། ས་ སྙིང་དང་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་སོགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་སེམས་མ་རྣམས་དང་། ཁྲོ་བོ་ ལྷ་མོ་དང་བཅས་པ་རྣམས་སྐད་ཅིག་གཅིག་པོ་དེ་ལ་ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་བར་སྐབས་མེད་ པར་གང་བར་སྣང་བའི་དབང་བསྐུར་ཞིང་མཆོད་པ་དང་གདམས་པ་ཐོབ་པ་སྟེ། མཐོང་ལམ་ ཐོབ་པའི་དུས་སྤྲུལ་སྐུ་དང་། རྒྱུན་མཐའི་སྐབས་ལོངས་སྐུའི་དཀྱིལ་མཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་ བ་མནོས་པ་དང་། རྫོགས་རིམ་དངོས་གཞིའི་དུས་བླ་མས་དབང་བསྐུར་བ་གཙོ་བོ་ཆེ་བ་ཡིན་ ནོ། །དེ་སྐད་དུ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར། ཁྲོ་བོ་སངས་རྒྱས་ལྷ་མོ་དང་བཅས་ངེས་པར་རོ་ཡི་རྡོ་ རྗེ་མ་སོགས་ས་ཡི་སྙིང་པོ་སོགས། །རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ཐུགས་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་གྲུབ་ པའི་དུས་སུ་ནམ་མཁའ་ལ་ནི་མངོན་སུམ་འགྱུར། །དེ་ཡི་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་རི་བོང་ཅན་ གྱི་ཞག་གི་ཐོ་རངས་དང་ནི་མཚན་མོ་ཕྱེད་ལ་འགྱུར། །རིན་པོ་ཆེའམ་མེ་ཏོག་ཆར་ནི་མཆོག་ གྱུར་དུས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་ས་ཡི་སྟེང་དུ་འབབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སྟེ་གོ་སླའོ། ། བཞི་པ་ནི། གླུ་གར་མཁན་གྱི་བུ་མོ་སོགས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཡིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་ གནས་སྐབས་དང་པོ་གཉིས་སུ་ཡོད་ཅིང་། སྐབས་གསུམ་པའི་ཚེ་ནི་ལས་རྒྱ་དང་རྣམ་བཅས་ དང་རྣམ་མེད་ཀྱི་ཕྱག་ཆེན་གསུམ་པོ་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་པས། ཕྱག་རྒྱ་སྔོན་མ་དེ་གཉིས་ 10-94 ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་བྷ་གས་དྲངས་པའི་བདེ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རྒྱལ་ སྲིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཧ་ཌི་བ་བདག་སྤྱོད་བར་བྱེད་དོ། །ལྔ་པ་ནི། ནམ་མཁའ་དང་རོ་མཉམ་ པའི་སྤྲོས་བྲལ་ངང་སེམས་ཀྱི་བདེ་དགའ་དང་རོ་གཅིག་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ གཅིག་པའི་ངེས་པའི་དོན་ཡིན་ཏེ་དེ་ཡན་ཆད་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་གདམས་པའི་དོན། འཁོར་ གསུམ་ཡོངས་སུ་མི་དམིགས་པར་སྒོམས་ཤིག་ཅེས་བཤེས་གཉེན་ཀྱིས་གདམས་པར་བྱའོ། ། བཞི་པ་ནི། ཁྱིམ་དང་ལྷ་ཁང་གི་ཡོ་བྱད་དེ་གཙུག་ལག་ཁང་དང་། འཁོར་གཡོག་མང་པོ་སྐྱོང་ བ་དང་། གཉེན་འདུན་གྱི་ཕྱིར་དང་མཐོ་བ་དང་གཞན་དམན་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རང་གཞན་ འབད་བ་ཆེ་ཐད་དུ་བྱེད་པའི་བྱ་བས་བཅིངས་པའི་གང་ཟག །དཔའ་བ། བརྟུལ་ཕོད་པ། ཡིད་ གཞུང་པ། ཚིག་འཛིན་པ་དང་དོན་དཔྱོད་པའི་བློ་རྣོ་ཞིང་བཟང་བ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་རང་གི་རང་ལ་ ཆེན་པོར་ལྟ་བའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་ཡང་དོན་གྱི་མཆོག་ལས་བསྟན་ནས་འཁྱམས་པ་ཤེས་རབ་ འཆལ་པའོ། །ཞེས་ལོངས་སྤྱོད་དང་བྱ་བ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའི་ལྟོས་མེད་ཆུང་ངུ་དང་། ཁྱད་ པར་དུའང་རང་ལ་ཆེད་དུ་ཆེ་བ་སྟེ་བདག་ལ་ཆགས་པས་མཚན་མར་བཟུང་སྟེ། ཐ་ན་བྱང་ ཆུབ་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཡང་ཡིད་ཀྱིས་ཀུན་ནས་སླངས་བའི་ཆེ་ཐབས་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་ལམ་སྒྲུབ་ པའི་དུས་བྱ་བྱེད་གང་ལའང་མཚན་མར་མི་འཛིན་ན། རང་ལ་གཅེས་འཛིན་ཕལ་པ་ལྟ་ཅི་ སྨོས། དེ་བས་ན་རང་གིས་རང་ཉིད་ཅི་དགའ་བར་བོར་ན་རུང་སྟེ་རང་གི
Chinese
成为了（苦）之因。由于无量大乐已经逝去，对饮食受用等没有喜好，像疯子一样行事的瑜伽士哈迪巴我，住在森林里，舍弃了喧嚣的骚动。你也舍弃家庭吧，舍弃后也不要再在寺院里制造喧嚣，这显示了增长乐空的方法。第二，正文是：以乐见空性，却不以境与有境、远与近、各异的方式视为二元。如果视为二元，那也是能取所取二者显现的错觉，那样怎么能获得解脱？因此，乐与戏论之相的执着，从原始以来就觉悟为自解脱的空性，不要将二者视为不同，而要混合为一味。此处的双运是乐空双运。也正因如此：于前与后及十方中，无论见到什么，那就是它本身。就在今日，怙主啊，现在错觉已断。现在谁也不要书写了。这表明了境相之乐在心中，并且也表明了那是无自性的空性。证悟此，则自我二执的错觉之心断灭，并显示了从怀疑中解脱。第三，近因方面，对处所的教导、对友伴的教导、对灌顶者的教导、对灌顶之智慧的教导、对果的教导这五者中的第一个是：所有境与境处，即十地，也就是二十四境的自性，要知道一切都是自性空性与世俗能力平等，因此可以随心所欲地行事。第二方面，讲述共同与特殊的友伴，以及显示殊胜的友伴。二者中，第一个是：对于具有智慧的瑜伽士，世间界的使女，即咒生女们，以及从田地里出生的使女，即住在地上的（使女），以及殊胜的，即化现为佛陀形象的空行母们，因为她们具有神通和神变的足，所以，她们的行走没有远近之分。即使从远处也能迅速到来，通过融入已经成就明觉成就的士夫，以及通过教导等方式，赐予一切殊胜的成就。因此，即使身体真实地去往普尔纳 গির山等地也不需要。
English
Having become the cause of suffering. Because the immeasurable great bliss has passed, there is no joy in food, drink, or use, etc. I, the yogi Hadi, who acts like a madman, live in the forest and have abandoned the hustle and bustle. You too, abandon your home, and after abandoning it, do not create hustle and bustle in the monastery again. This shows the method of increasing bliss and emptiness. Secondly, the main point is: Seeing emptiness with bliss, but not seeing duality in terms of object and subject, distance and proximity, or difference. If it is seen as duality, then it is also a delusion of the appearance of the two, grasper and grasped. How can one attain liberation in that way? Therefore, the attachment to the characteristics of bliss and proliferation, from the very beginning, realize that emptiness is self-liberated, do not regard the two as different, but mix them into one taste. The union here is the union of bliss and emptiness. And so it is: In the front, back, and ten directions, whatever is seen, that is itself. On this very day, O Protector, the delusion is now cut off. Now no one should write anymore. This shows the bliss of the object appearance in the mind, and it also shows that it is emptiness without self-nature. By realizing this, the mind of delusion of self-grasping duality is cut off, and it is shown to be liberated from doubt. Thirdly, in terms of proximate cause, the first of the five teachings on the place, the teachings on the companion, the teachings on the initiator, the teachings on the wisdom of initiation, and the teachings on the fruit is: All objects and places, that is, the ten bhumis, that is, the nature of the twenty-four places, know that everything is equal in self-nature emptiness and conventional ability, so one can act as one pleases. Secondly, speaking of common and special companions, and showing the supreme companion. Of the two, the first is: For the yogi who possesses wisdom, the female messengers of the world, that is, the mantra-born women, and the female messengers born from the fields, that is, those who dwell on the earth, and the supreme ones, that is, the dakinis who emanate as the form of the Buddha, because they possess the feet of clairvoyance and miraculous powers, therefore, their going has no distinction of distance. Even from afar, they can come quickly, and by merging with the accomplished man who has attained the accomplishment of awareness, and through teachings and other means, they bestow all the supreme accomplishments. Therefore, even if the body actually goes to Purna Giri Mountain and other places, it is not necessary.
Chinese
说是，即使需要去，也因智慧身刹那间便可到达， 我，扎烂达喇巴，不会巡游其他地方。即便如此，在《显句上师》中说： “见到智慧光芒之胜妙，瑜伽母们善聚拢，莲花之生处，令人心旷神怡，如天鹅之聚会。”又，《胜乐略续》中也说： “于誓言处空行母，从远处亦能见到。” 第二，如是咒生等三者施予安乐，其中特别的印是：天女等行于空中的母，歌女等行于地下的母，人女等行于地上的母，以及药叉女和持明女等，所有三者中的行母们，在外境二十四处各自游走，在内脉、界、风各自融入时，咒师是：例如天女等空行母的使者女，在布尔纳吉日等四个地方游走时，给予手印的成就多，且对于瑜伽士的顶轮等风融入时，威力大。其中，天女是明点胜母等，药叉女如财续母等，持明女如难遮女等，是众母们。 10-93 第二，与俱生母，共同结合，即使一天也能成就殊胜成就。那也是通过净化的手印的力量，引生乐空，由此气脉阻断，咒生等的聚集逐渐获得，首先殊胜成就见道，至极殊胜与佛结合时，必定由田生催促与俱生结合。因此，对于生起乐空的智慧，具有任何都无法比拟的力量，所以仅需一天便能成就。 第三，灌顶者是，诸佛逝者逝母们，以及地藏和身金刚母等菩提萨埵和萨埵母们，以及忿怒尊与天女等，于唯一刹那间，所有虚空无有间隙充满显现，给予灌顶并获得供养和教诲，见道获得之时化身，常尽之际报身之
English
It is said that even if one needs to go, one can reach in an instant with the wisdom body, I, Jalandharapa, will not wander to other places. Even so, in the 'Manifestation of the Guru,' it says: "Having seen the supreme radiance of wisdom, the yoginis gather well, the lotus birthplace, delightful, like a gathering of swans." Also, in the 'Condensed Bliss,' it says: "In the place of vows, the dakinis, even from afar, will be seen." Secondly, in this way, mantra-born and the other three bestow bliss, and the special mudra within that is: goddesses and others who move in the sky, singers and others who move underground, human women and others who move on the earth, and yakshinis and vidyadharis and others, all the mothers who move in the three, wander in the twenty-four outer places respectively, and when the inner channels, elements, and winds dissolve respectively, the mantra practitioner is: for example, the messenger woman of the sky-faring mothers such as goddesses, when wandering in the four places such as Purnagiri, gives many attainments of the mudra, and is powerful when the winds of the yogi's crown and others dissolve. Among them, the goddess is the supreme bindu mother and others, the yakshini is like the wealth-continuing mother, and the vidyadhari girl is like the difficult-to-avert woman and others, who are the mothers. 10-93 Secondly, with the coemergent mother, combining together, even in one day, supreme accomplishment is achieved. That is, through the power of the purified mudra, bliss and emptiness are drawn forth. By this, the channels and winds are blocked, and the gathering of mantra-born and others is gradually obtained. First, the supreme accomplishment is the path of seeing, and when the ultimate supreme is joined with the Buddha, it is certain that the field-born will urge the joining with the coemergent. Therefore, for generating the wisdom of bliss and emptiness, there is a power that is unmatched by anything, so it is accomplished in just one day. Third, the initiators are, the Buddhas who have passed away and the mothers who have passed away, and the bodhisattvas and sattva mothers such as Earth Essence and Body Vajra Mother, and the wrathful deities and goddesses, all of them, in that single instant, all the sky appears to be filled without interruption, giving initiation and receiving offerings and teachings, at the time of obtaining the path of seeing, the nirmanakaya, and at the end of the continuum, the sambhogakaya of