Tibetan
ར་བཤད་ཟིན་ཏོ། ། གཉིས་པ་སྔགས་ཀྱི་བྱེད་ལས་ནི། རླུང་ཐིམ་པའི་སྦྱོར་བས་ནང་གི་དཀར་དམར་འདྲེས་ པའི་འདུ་འཕྲོ་བ་འབྱུང་ཞིང་། དེ་ཡང་སྙིང་ཁར་ཁུ་ཁྲག་སྲེས་ཤིང་ཐིམ་པས་འཆི་མེད་འོད་ གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁང་པར་མྱུར་དུ་འགྲོ་ཞིང་། འཁོར་ལོ་སོ་སོའི་ལྟེ་བར་ནུས་པ་མས་ རིམས་ཀྱི་བརྟན་པར་བྱས་པས། སྟེང་དུ་འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བདེ་བ་ ཆེན་པོའི་ཆུ་བོ་གདུང་བ་སེལ་བའི་ཕྱིར་རི་བོང་ཅན་ཏེ་ཟླ་བ་དེ་ནི་སྤྱི་བོ་ནས་འོག་ཏུ་འབེབས་ པས་འཕོ་བའི་བདེ་བ་དང་། སླར་སྟེང་དུ་འགྲོ་བའི་ཚེ་འཁོར་ལོ་སོ་སོར་བརྟན་པར་བྱས་པས་ སྤྱི་བོ་དང་ནོར་བུར་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་རྣམས་རྫོགས་ཤིང་བརྒྱས་པར་བྱས་ཏེ། མི་འཛག་ པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེས་ཐིག་ལེ་བཞིའི་དྲི་མ་རྣམ་པ་བཞི་དང་བྲལ་བས་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་བྱེད་དོ། ། གསུམ་པ་ནི། ཕྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་རགས་པའི་དངོས་པོར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་ ཚུལ་གྱི་དམིགས་པ་བསྒོམས་པས་སྐྱེ་བའི་མཐའ་མ་ལུས་པ་འཇུག་སྟེ། སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་སྐུའི་ ཚུལ་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་སྐྱེ་བའི་རྣམ་པ་མཐའ་ཡས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་དོ། ། བཞི་པ་ལ། རྐྱེན་གྱི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་དང་། གནས་ཚུལ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་ 10-70 པོ་ནི། ཇི་ལྟར་ཆུ་འཛིན་ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་ཞིང་། ནམ་མཁའ་དེངས་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་ བཞིན་དུ། ནམ་མཁའི་དབུ་མའི་ལམ་དུ་རླུང་ཐིམ་པས་བདེ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཀུན་རྟོག་ གི་གཡོ་བ་ཐིམ་པའི་ཕྱིར་རོ། ། གཉིས་པ་ནི། རྣམ་དཔྱད་གྱི་ཕྱོགས་ནས་གང་ཡང་འཆི་བ་སྟེ་འགྱུར་བ་མེད་པ་རྒྱ་མཚོ་ ལྟར་གཉིས་སྣང་གིས་གཡོ་བ་མེད་པ་སྟེ་གསེར་གྱི་ངོ་བོ་གཡའ་ནམ་ཡང་མ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་ སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་གཟུང་འཛིན་དུ་ནམ་ཡང་མེད་པའོ། །དངོས་པོ་རྟེན་འབྱུང་དང་དངོས་མེད་ སྟོང་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་སྟེ་དེ་གཉིས་ཀ་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་གནས་ ཚུལ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའོ། །ཡོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཆ་ནས། རང་གི་ངོ་བོ་རིག་ཅིང་གསལ་བ་དང་། ཕྱི་མའི་མཐའ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྔོན་གྱི་ཐོག་མའི་མཐའ་མེད་པ། ཡེ་ཤེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྤྲོས་ བྲལ་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བ་ཁོ་ན་ལས་སྒྲིབ་བྱེད་མེད་ཅིང་གཞན་གོང་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་བླ་ན་ མེད་པའི་སྲིད་ཞི་ཀུན་གྱི་གཞིར་གྱུར་པ། ངོ་བོ་ལུས་སེམས་འགྱུར་མེད་ཀྱི་བདེ་ཆེན་ལྷན་སྐྱེས་ ཀྱི་དགའ་བའི་སེམས་རྟག་ཆད་གང་དུ་མ་ལྷུང་ཞིང་ཆད་པ་མེད་པ་སྟེ། ངོ་བོ་རྟག་ཆད་གང་ ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཟག་མེད་ཀྱི་སེམས་འདི་མངོན་སུམ་གྱིས་མཐོང་བས། དང་པོའམ་གདོད་ མའི་མགོན་པོའི་རིགས་སུ་གནས་པ་དེ་ཉིད་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་སྨྲས་པ། རྒྱལ་ པོའི་རིང་ལུགས་འཛིན་རྣམས་ཁེངས་པའི་གཏམ། །སྨྲ་བ་དེ་དག་བླུན་པོའི་ཡིད་ཆེས་གནས། ། ཟབ་མོའི་དོན་ལ་རིག་དང་གྲོལ་ལྡན་པར། །སྤོབས་པ་ཆུ་བོ་ལྟ་བུ་འདི་ན་སུ། །གླུའི་རྒྱུད་ གསུམ་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །། གླུའི་རྒྱུད་བཞི་པའི་སྟོད་ལ་ཤར་ཕྱོགས་པའི་ཞལ་ནས་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་། ཕྱག་ རྒྱའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། བདེ་བའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། འབྲས་བུ་སྐུ་བཞིར་བསྡུས་ནས་གསུང་ལ། འདིར་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལྷོ་ཕྱོགས་པའི་ཞལ་ནས་འདི་ལྟར་གསུང་སྟེ། ལམ་གྱི་གསང་བ་ 10-71 དང་། འབྲས་བུའི་གསང་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་སྲོག་རྩོལ། འཛིན་པ། རྗེས་དྲན། ཏིང་ ངེ་འཛིན་བཞི་ལས། དང་པོ་ལ། སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད། དེའི་སྦྱོར་བ། སྦྱོར་བའི་བྱེད་ལས་ ཏེ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མི་ཤེས་པའི་སྐྱོན་ནི། སྦྱོར་བ་གང་ ལས་ཀྱང་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་མི་ཤེས་པའི་བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པའི་ༀ་ཞེས་གླུར་ལེན་པ་སྐད་ གསང་མཐོན་པོས་མགྲིན་པ་བསྔལ་པར་བྱེད་ཅིང་། མཁན་པོས་རྡེག་པ་དང་། ངལ་ཤིང་ཐང་ ཆད་པའི་བར་དུ་ཀློག་པའི་ངལ་བ་འདིས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མི་ཤེས་པས་འབྲས་བུ་ མཆོག་མི་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་མཁས་པའོ་སྙམ་དུ་ཁེངས་ཀྱང་བོང་བུ་ལྟར་བླུན་ཅིང་སྐད་འབྱིན་པ་ དེ་དག་གང་ན་འདུག །རིགས་བཟང་བ་གྲོལ་བའི་རྒྱུ་ནུས་པ་ཐོགས་མེད་དུ་སྨྲ་ན་དེའི་ཕྱིར་ ཁྱེད་ཅག་རིགས་མཆོག་མ་ཡིན་པ་རིགས་ངན་ཏེ། མ་གྲོལ་ཞིང་མི་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གྲོལ་ བའི་མཚན་མ་ཀུན་ནས་ཉོན་མི་མོངས་པ་ཡིན་ན་ཁྱེད་ཅག་གནས་མ་ཡིན་པར་ཉོན་མོངས་ པའི་ཕྱིར་ཞེས་དངོས་འབྲས་མ་དམིགས་པའོ། །ཞེས་ཤར་ཕྱོགས་པའི་ལུགས་ཏེ། འོན་ཀྱང་ བླ་མ་རྗེ་ནི་འདི་སྐད་གསུངས་ཏེ། རྒྱལ་བའི་རིགས་འཕེལ་བའམ་སད་པའི་ནུས་པ་དང་རྐྱེན་ དམན་པའི་ཕྱིར་རིགས་ངན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སྟེ་འདི་ལེགས་སོ། །གཉིས་པ་དོན་དངོས་ནི། དེ་ཡང་སེམས་འགྲེལ་སོགས་སུ་འབྱུང་བ་གཡོན་དང་འཇུག་པ་གཡས་ལ་སྦྱར་བའི་སྐབས་ མང་ཞིང་རླུང་ནང་དུ་མ་བསྡུས་པར་དབུ་མར་མི་འཇུག་ལ། དེ་ལ་ཟླས་པའི་མཐའ་གནས་ པ་བྱས་ན་དེ་འགྲུབ་སླ་བ་ཡིན་པས་ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་འབྱུང་འཇུག་གནས་གསུམ་ལ་རིམ་པས་སྦྱར་ ཞིང་། ༀ་ཨཱ་ལི་གཡོན་གྱི་རྒྱུ་བ་དཀར་ཆ་ཟླ་བ་དང་ཨཱཿཚེག་དྲག་གི་ཆོས་ཀཱ་ལི་གཡས་ཀྱི་རྒྱུ་ བ་དམར་ཆ་ཉི་མ་དང་། ཧཱུཾ་མཉམ་རྒྱུ་སྒྲ་གཅན་ཐིག་ལེ་མུན་པའི་ཁམས་ཡིན་ཅིང་། གཡོན་ ཕྱིར་འབྱུང་རིམ་དང་། གཡས་ནང་དུ་བསྡུད་རིམ་ཡིན་པ་དང་ཤིན་ཏུ་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྱིར་ རྫོགས་རིམ་རྣམས་གནས་ཚུལ་བཞིན་བསྒོམས་པ་ཡིན་པས། དང་པོར་གང་ནས་རྒྱུ་བ་དེ་ 10-72 དང་མཐུན་པར་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་གཞིའི་གློ་བུར་དྲི་མའི་བྱ་བྱེད་རྣམས་ཇེ་ཕྲར་ སོང་ནས་མཐར་བཞིའི་ཆོས་བཟང་ཤོས་གཉུག་མའི་གཞི་དང་ལམ་མཇལ་ཏེ་ཡོན་ཏན་ཇེ་ རྒྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ལ། དེས་ན་རྡོར་ཟླས་རྩ་ལམ་སྦྱོང་བ་ཙམ་དུ་གོ་བ་དང་། བུམ་ ཅན་དང་པོར་སྒོམ་མི་བཏུབ་ཟེར་བ་དང་། རྩ་མ་བསྒོམས་ན་རྡོར་ཟླས་རྐྱལ་སྟོང་བརྡབས་པ་ ལྟར་འགྲོ་ཟེར་བ་སོགས་དོན་ཇི་བཞིན་མ་གོ་བའི་ཅལ་ཅོལ་དུ་སྣང་ངོ་། །རྒྱུ་མཚན་ཞིབ་ཏུ་ མ་སྤྲོས་ཀྱི་གཞན་དུ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེས་ན་ཇི་སྐད་དུ། ཟླ་བ་ཉི་མ་ཨ་སོགས་ཀ་སོགས་ རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་གསུམ་བགྲོད་གནས་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཟླས་པ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། འདིར་ཨཱ་ཨི་ཞེས་པ་གླུ་རྟ་ཡིན་ལ་ཨཱ་ཟླ་བ་གཡོན་ༀ་དང་ཉི་མ་ཨཱཿགཡས་ཀྱི་རླུང་དང་དབུས་ ཏེ་མཉམ་རྒྱུ་སྒྲ་གཅན་དང་ཐིག་ལེའི་ཆོས་ཧཱུཾ་སྟེ་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ནི་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཧ་ཌི་བ་ སྨྲ་བར་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། འདི་ལྟར་རླུང་དྷཱུ་ཏཱིར་འཇུག་གནས་ཐིམ་པའི་སྦྱོར་བ་འདི་ལ་ གཞན་སྤྲོས་པའི་སྔགས་ཟླས་པ་དང་ཆོ་གའི་སྦྱོར་བ་མེད་ཅིང་ལྡང་འཇུག་གནས་པ་གསུམ་ ནི་གནས་པ་གཅིག་དུ་བྱ་བ་དང་། རླུང་གི་རང་བཞིན་གནས་པ་སྟེ་སྟོང་པར་ཐིམ་པ་ཉིད་ལ་ ཞོག་ཅེས་རྡོར་ཟླས་ཀྱི་ཐོག་མར་རླུང་གནས་པ་དང་མཐར་ཐིམ་པར་འགྱུར་རོ། །ལྡང་འཇུག་ གནས་པ་གསུམ་པོ་འདི་འདྲ་བ་ནི་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་གསང་སྔགས་ཀྱི་གདངས་སུ་ཐོག་མ་ནས་ གནས་པ་དང་མཐུན་པར་སྒོམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྡོར་ཟླས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དང་གསུམ་ལ། བྱེད་ ལས་ནི་པདྨ་སྟེ་རྩ་འཁོར་བརྒྱད་པོའི་ལྟེ་པའི་མདུད་པ་ཕུག་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱས་ལ། དབུ་མའི་ ནང་གི་ལམ་དེ་ནས་འགྲོ་འོང་བྱས་ཤིང་ཕྱིན་པས་ལྟེ་བ་རྣམས་སུ་ཐིམ་ནས་འགྲོ་འོང་ཆད་པ་ ངོ་མཚར་ཆེ་སྟེ་ཨཱ་ཧོ་ཧེ྅་ཞེས་བོས་སོ། །འོ་ན་དྷཱུ་ཏཱིར་ཇི་ལྟར་ཐིམ་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཡི་གེ་ གསུམ་གྱི་གདངས་སུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདི་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཆེས་མང་མོད་རྒྱས་པར་ འདུས་པ་ལུགས་གཉིས་ལས་རྟོགས་པར་བྱ་ལ། མདོར་བསྡུ་ན་སྙིང་པོ་ནི། སྙིང་
Chinese
已经讲述完毕。 第二是咒语的作用：以气融入的结合，产生内在的白红菩提融合的聚集。而且，在心间，精血混合并融入，迅速进入不死光明空性的殿堂。在各个脉轮的中心，以能量固定了下部的热量。向上升起的自性菩提心，为了消除大乐之水带来的痛苦，从头顶降下有兔子的月亮，带来迁识的快乐。再次向上升起时，在各个脉轮中固定，使头顶和宝处的俱生乐圆满增长。不漏的大乐使四滴的四种垢染分离，从而去除障碍。 第三是：观修微细智慧身融入粗大显现万物的道理，没有剩余地融入最后一生。化身的生，以十方三世无边无际的生的形象利益众生。 第四，是缘起的邻近显现和实相显现的道理。第一，就像云彩从虚空中产生，虚空放晴而完全清净一样。在虚空的中脉道中，气融入而获得快乐，因为分别念的动摇融入了。 第二，从分析的角度来说，没有任何死亡，也就是没有变化，像大海一样没有二元对立的动摇，就像黄金的本质永远不是杂质一样，心的本质也永远不是能取所取。与执着事物为缘起和无事物为空性相分离，因为对这两者都没有执着，所以实相显现了。从受用方面来说，认识并明了自己的本性，后世无边的智慧是先前最初的无边。智慧的本性是离戏的，因为只是如实，没有障碍，没有其他更高的，所以是无上的轮回和寂灭一切的基础。本性是身心不变的大乐俱生喜乐之心，不堕入常断任何一边，没有断灭。本性是
English
That has been explained. Second is the function of mantras: Through the union of the absorption of wind, the gathering of the mingling of white and red bodhicitta arises within. Moreover, in the heart, semen and blood mix and dissolve, quickly entering the palace of immortal luminosity and emptiness. At the center of each chakra, the lower heat is stabilized by energy. The nature of ascending bodhicitta, in order to eliminate the suffering brought by the great bliss of water, the moon with a rabbit descends from the crown of the head, bringing the bliss of transference. When ascending again, it is stabilized in each chakra, causing the innate bliss of the crown and jewel to be perfected and increased. That great bliss of non-leakage separates the four stains of the four drops, thereby removing obscurations. Third: By meditating on the way the subtle wisdom body merges into all coarse phenomena, it merges without leaving the last of births. The birth of the nirmanakaya, with the infinite forms of birth in the ten directions and three times, benefits sentient beings. Fourth, is the reason for the appearance of proximate conditions and the manifestation of reality. First, just as clouds arise from the sky, and the sky clears and becomes completely pure. In the central channel of the sky, happiness is attained by the absorption of wind, because the movement of conceptual thought is absorbed. Second, from the perspective of analysis, there is no death, that is, no change, like the ocean without the movement of duality, just as the essence of gold is never dross, so the essence of mind is never the grasped and the grasper. Separated from clinging to things as dependent arising and non-things as emptiness, because there is no clinging to either of these, reality is manifested. From the aspect of enjoyment, recognizing and clarifying one's own nature, the infinite wisdom of future lives is the previous infinite beginning. The nature of wisdom itself is free from elaboration, because it is just as it is, without obscurations, and without anything higher, so it is the supreme basis of all samsara and nirvana. The nature is the unchanging great bliss of body and mind, the innate joyful mind, not falling into either permanence or annihilation, without cessation. The nature is
Chinese
哦，这既非恒常也非断灭的无漏之心，以现量见之，即是安住于最初或原始怙主之种姓，而得以显现。此处说：执持国王宗规者，说傲慢之语，彼等之语，乃愚人之信处。于甚深之义，具足明智与解脱者，如是豪迈如水者，于此有谁？歌之续部第三已说竟。 歌之续部第四之初，东方者之口中，讲述密咒之瑜伽，手印之瑜伽，安乐之瑜伽，以及果位归纳为四身。此处至尊金刚持南方者之口中，如是讲述：道之秘密与果之秘密二者中，初者有命勤、执持、随念、等持四者。初者中，有密咒之真如，彼之结合，结合之作用三者。初者中，二者之初，不知真如之过失者，无论何种结合，不知密咒真如之婆罗门等，以ༀ་（藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）之歌唱，以高亢之声使喉咙痛苦，堪布击打，乃至疲惫不堪地诵读之劳作，有何用处？以不知真如故，不获胜果之故，虽自以为是智者而傲慢，然如驴般愚蠢且发出声音者，彼等在何处？若说良种乃解脱之因，能力无碍，则因此汝等非胜种乃劣种，以未解脱且不解脱之故，解脱之相乃全然无有烦恼，然汝等非安住于无烦恼处，乃安住于烦恼处，此乃未见实果也。此乃东方者之宗规。然上师至尊如是说：以增长或觉醒胜者之种姓之能力与因缘薄弱故，乃劣种也，如是说甚佳。第二，真实义者，彼亦于心之解释等中出现，左与入右结合之时多，且风未纳入内，不入中脉。于彼作轮番之边际安住，则易于成就，故ༀ་（藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）、ཨཱཿ（藏文，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）、ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）三者之生起、融入、安住次第结合，且ༀ་（藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）、ཨཱཿ（藏文，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）阿哩左之流转白分
English
Oh, this stainless mind, which is neither permanent nor annihilated, is seen directly, and it is manifested as it dwells in the lineage of the first or primordial protector. Here it is said: Those who hold the royal tradition speak arrogant words. Those words are the abode of fools' beliefs. Who here has the courage like a river, possessing intelligence and liberation in the profound meaning? The third tantra of songs is finished. At the beginning of the fourth tantra of songs, the Easterner speaks of the yoga of mantras, the yoga of mudras, the yoga of bliss, and the result summarized into the four bodies. Here, the venerable Vajradhara, the Southerner, speaks as follows: Among the two secrets of the path and the secrets of the result, the former has four: life exertion, holding, recollection, and samadhi. In the former, there are three: the suchness of mantras, its union, and the function of union. In the former, the first of the two, the fault of not knowing suchness is that no matter what union, the Brahmins and others who do not know the suchness of mantras sing the song of Oṃ (藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), making their throats suffer with loud voices. What is the use of the labor of reading until the abbot strikes and becomes exhausted? Because of not knowing suchness, one does not attain the supreme result. Although they are arrogant thinking they are wise, where are those who are as foolish as donkeys and make sounds? If it is said that a good lineage is the cause of liberation, and the ability is unobstructed, then because of that, you are not a superior lineage but an inferior lineage, because you are not liberated and will not be liberated. The sign of liberation is that there is no affliction at all, but you do not dwell in a place without affliction, but dwell in a place of affliction. This is not seeing the real result. This is the tradition of the Easterner. However, the venerable lama said this: Because the ability and conditions for increasing or awakening the lineage of the victors are weak, it is an inferior lineage. This is well said. Secondly, the real meaning is that it also appears in the explanation of the mind, etc. There are many times when the left and the right are combined, and the wind does not enter the central channel without being gathered inside. If one dwells on the edge of that rotation, it is easier to accomplish. Therefore, Oṃ (藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), Āḥ (藏文，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊), and Hūṃ (藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) are combined in order of arising, dissolving, and dwelling. And Oṃ (藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), Āḥ (藏文，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊) the white part of the left flow