Tibetan
ཁོར་ལོ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་ལུས་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔའི་དེ་ཉིད་ནི། ལྷའི་ཆས་སུ་འཇུག་པ་སྟེ། སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་ སོགས་པ་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ཡིན་ལ། གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡན་ལག་གི་དེ་ཉིད་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ གསུམ་གང་ཡང་རུང་བའི་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འདྲེན་པ་དང་། བཞི་པ་ཕུར་བུའི་གུར་ ཏེ། བསྲུང་འཁོར་གྱི་དེ་ཉིད་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཁོར་ལོ་ལྔར་གཡོ་མེད་དུ་བཅིངས་པ་ དང་། ལྔ་པ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་དེ་ཉིད་ནི། གཡས་གཡོན་དང་སྟེང་འོག་གི་རླུང་དབུ་མ་དང་མི་ 10-66 ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེར་འགགས་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། དྲུག་པ། རྒྱུ་སོགས་སྟོང་པའི་དེ་ཉིད་ནི། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་བཞིའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་བོ། །བདུན་པ་ ནཱ་ད་ལ་སོགས་པ་དེ་ཉིད་ནི། རླུང་སེམས་ཙམ་ལས་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དང་། བརྒྱད་པ། བསྡུས་པའི་སྦྱོར་པའི་དེ་ཉིད་ནི། ཕྲ་རགས་ཀྱི་རིམ་པའི་ཁམས་རྣམས་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་ པ་དང་། དགུ་པ། བདུད་རྩི་ཚིམ་བྱེད་ཀྱི་དེ་ཉིད་ནི། སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཡིག་ཞུ་བའི་དགའ་བ་བཞིའི་ བདེ་སྟོང་རྣམས་དང་། བཅུ་པ། མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ནི། འོད་གསལ་ལས་ ལོངས་སྐུར་ལྡང་བ་དང་། བཅུ་གཅིག་པ་ལག་མཆོད་ཀྱི་དེ་ཉིད་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་གཉིས་ ཀྱིས་འབྱུང་བ་སོ་སོའི་དྭངས་མ། འཁོར་ལོ་སོ་སོའི་ལྟེ་བའི་རང་གནས་སུ་བཅིངས་པ་དང་། བཅུ་གཉིས་པ། དབང་བསྐུར་བའི་དེ་ཉིད་ནི། ཉེ་རྒྱུ་སྤྱོད་པའི་མཐར་སངས་རྒྱས་ལ་དབང་ བསྐུར་བ་ཐོབ་པའོ། །བཅུ་གསུམ་པ། གོ་ཆའི་དེ་ཉིད་ནི། ཡུལ་ཉེར་བཞིའི་རླུང་ཐིམ་པ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་བདག་པོར་གྱུར་པའི་རིམ་པས་དབུ་མར་ཐིམ་པའོ། །བཅུ་བཞི་པ་སྔགས་ མཆོད་ཀྱི་དེ་ཉིད་ནི། རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་དང་། རླུང་དབུ་མར་གནས་པ་དང་ཐིམ་པ་རྣམས་ཀུན་ རྫོབ་དང་། རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་དོན་དམ་གྱི་བསྡུས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཅུ་ བཞི་པོ་འདི་དག་གིས་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་ པ་གཅིག་པོ་འདི། ཤིན་དུ་བྱིངས་ཆེ་བས་མཐའ་དཔྱོད་རྒྱས་པར་བྲིས་ན་ཡི་གེ་མངས་པར་ འགྱུར་བས་རེ་ཤིག་དེ་ཙམ་མོ། ཁྱད་པར་ཡན་ལག་དྲུག་པ་ནི། སེམས་འགྲེལ་བསྐོར་གསུམ་ གྱི་ལུགས་དང་ཁྱད་པར་མེད་པས། ལུགས་དེའི་ཕྱོགས་ཀྱང་ཞིབ་མོར་གཏན་ལ་དབབ་པར་ བགྱིའོ། ། གཉིས་པ་ནི། ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་སྡེ་རྣམས་དང་། སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱི་བྱས་པའི་ སྒྲ་སོགས
Chinese
是四轮等等的身体。 第二，五印的真如是进入天神的装束，是具有戏论的行为等等的一切行为。第三，智慧支分的真如是引生任何三印的生处的大乐。第四，橛的金刚帐，即守护轮的真如是菩提心牢固地束缚于五轮。第五，阿 আলী嘎哩的真如是左右上下之气融入中脉，并且不坏的明点停止之处。第六，因等等空性的真如是具有四解脱门之相的证悟无我的智慧。第七，那达等真如是仅由气心所成的智慧身。第八，总摄的结合之真如是粗细次第的界融入光明。第九，甘露满足的真如是顶轮的吽（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽）字融化所产生的四喜的乐空。第十，不住涅槃的真如是从光明中生起报身。第十一，手印供养的真如是以二大印将各自的清净元素束缚于各自轮的中心自性处。第十二，灌顶的真如是行近因的究竟而获得对佛的灌顶。第十三，盔甲的真如是二十四境的风融入，以受用者和成为所有者的次第融入中脉。第十四，咒语供养的真如是金刚念诵，以及风安住并融入中脉等是世俗谛，以及自性俱生胜义谛的合集。如是，以这十四真如总摄了所有的圆满次第。这一偈颂极其深奥，如果广写边际的分析，则文字会繁多，暂且到此为止。特别是六支分与心解脱三转的宗派没有差别，所以也应详细地确定该宗派的方面。 第二是波罗蜜多经部和论师们的著作等。
English
It is the body of the four wheels and so on. Secondly, the suchness of the five seals is to enter into the attire of the deities, it is all the actions such as actions with elaboration. Thirdly, the suchness of the wisdom limb is to induce the great bliss of the birthplace of any of the three seals. Fourthly, the vajra tent of the stake, that is, the suchness of the protection wheel, is that the mind of enlightenment is bound immovably to the five wheels. Fifthly, the suchness of Āli Kālī is that the winds of the left, right, top and bottom dissolve into the central channel, and the indestructible bindu stops there. Sixthly, the suchness of emptiness of cause and so on is the wisdom of realizing selflessness with the aspect of the four doors of liberation. Seventh, the suchness of Nada and so on is the wisdom body made only of wind and mind. Eighth, the suchness of the combined union is that the elements of the subtle and coarse stages enter into luminosity. Ninth, the suchness of nectar satisfaction is the bliss and emptiness of the four joys produced by the melting of the letter Hum (Tibetan: ཧཾ, Sanskrit Devanagari: हं, Sanskrit Roman transliteration: haṃ, Chinese literal meaning: Hum) of the crown chakra. Tenth, the suchness of non-abiding nirvana is the arising of the sambhogakaya from luminosity. Eleventh, the suchness of hand mudra offering is that the pure elements of each element are bound to the center of each wheel by the two great mudras. Twelfth, the suchness of empowerment is to obtain empowerment to the Buddha at the end of practicing the near cause. Thirteenth, the suchness of armor is that the winds of the twenty-four places dissolve, and dissolve into the central channel in the order of the enjoyer and becoming the owner. Fourteenth, the suchness of mantra offering is vajra recitation, and the abiding and dissolving of the winds in the central channel are the conventional truth, and the collection of the self-nature coemergent ultimate truth. Thus, all the completion stages are summarized by these fourteen suchnesses. This single verse is extremely profound, and if a detailed analysis of the boundaries is written, the words will be numerous, so let it be only this much for now. In particular, the six branches are no different from the system of the three cycles of mind liberation, so the aspects of that system should also be determined in detail. Secondly, the sutras of the Paramita and the works of the teachers, etc.
Tibetan
་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་དང་། སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམས་ལས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདི་ཉིད་སྟོན་ 10-67 ཞེས་པའོ། གསུམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་རྒྱས་པར་སྟོན་ཡང་། བླ་མའི་མན་ངག་མེད་པར་ལྷན་ཅིག་ སྐྱེས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་མི་ཤེས་པས། དེ་རྣམས་ཀྱི་ངལ་བ་འབྲས་བུ་མེད་པ་ ཡིན་ཏེ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ རོ། །དེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལའང་བླ་མའི་མན་ངག་ལུང་དང་རིག་པས་ཚད་མར་གྲུབ་པ་འདིས་ ཆོག་སྟེ། རྟོག་གེ་དང་སྡེབ་སྦྱོར་དང་ཟློས་གར་ལ་སོགས་པ་བློ་གྲོས་ངན་པ་སྤོངས་ཤིག བརྡ་ སྤྲོད་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གི་ཐར་པ་འདོད་པ་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ། ངན་གཡོའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་བྱིས་པ་ འབྲིད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྟན་བཅོས་ངན་པ་དེ་དག་ལྷུར་ལེན་པ་སྤང་བར་བྱ་ ཞིང་། སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་། དགོངས་འགྲེལ་གྱི་གཞུང་ལུགས་རྣམས་དང་། རྣལ་འབྱོར་གྱི་ ཚོགས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་འཆད་པ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་གཞུང་སྟེ། བྱམས་པ་དང་ཐོགས་མེད་ ཀྱིས་མཛད་པའི་རང་རྐང་གི་གཞུང་ཤོ་ལོ་ཀ་འབུམ་ཕྲག་ཕྱེད་དུ་ལོངས་པ་རྣམས་ཀྱང་བདག་ གིས་མ་ཐོས་ཞེས་ཤིན་ཏུ་འགྱོད་ཅིང་ཆེས་གདུང་བར་ནི་མི་བྱ་སྟེ། བླ་མའི་མན་ངག་ཐོབ་པ་ ཉིད་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཚོགས་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཀྱཻ་བཟང་མོ་ཞེས་བོས་ ནས། མན་ངག་གསུང་རབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཅུད་བདུད་རྩི་ལྟ་བུ་འདི་ནི་དེ་རིང་བསྟན་པ་ཡིན་ ནོ། །ཞེས་སོ། ། གསུམ་པ་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་བྱེད་ལས་དང་བཅས་པ་ལ། འབྲས་བུ་དང་བྱེད་ལས་གཉིས་ ལས། འབྲས་བུ་ནི་དེ་ཉིད་བདུན་ཏེ་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་དཀའ་བའི་ཕྱིར་ཕྲ་བ་ཟག་མེད་ཀྱི་སེམས་ ཀྱི་རྒྱུན་ནི་ཟབ་པ་དང་། དེ་ཉིད་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྣང་བས་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་དུ་དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རྣམ་པས་ཡུལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཆད་ པ་མེད་པར་འབྱུང་པའི་ཁྱབ་པ་དང་། མི་འགྱུར་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རང་བཞིན་གྱི་ངོ་བོར་ གནས་པའི་ཕྱིར་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་། ངོ་བོ་སྐད་ཅིག་སྔ་ཕྱིར་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་ 10-68 རྟག་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་གསུམ་དང་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་དབུས་ཏེ་རང་དུ་གནས་པའི་འཇའ་ ཚོན་ལྟར་སྣང་བའི་རྡོ་རྗེ་སྐུ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དང་། བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་དེ་ཉིད་ཆོས་ ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་རྟོགས་པ་ཟུང་འཇུག་སྟེ། དེ་འདྲའི་དེ་ཉིད་བདུན་ དང་ལྡན་པ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ཡིད་བཞིན་ག 【翻译解析失败】 ```json { "original_tibetan": "་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་དང་། སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམས་ལས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདི་ཉིད་སྟོན་\n10-67\nཞེས་པའོ། གསུམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་རྒྱས་པར་སྟོན་ཡང་། བླ་མའི་མན་ངག་མེད་པར་ལྷན་ཅིག་\nསྐྱེས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་མི་ཤེས་པས། དེ་རྣམས་ཀྱི་ངལ་བ་འབྲས་བུ་མེད་པ་\nཡིན་ཏེ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་\nརོ། །དེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལའང་བླ་མའི་མན་ངག་ལུང་དང་རིག་པས་ཚད་མར་གྲུབ་པ་འདིས་\nཆོག་སྟེ། རྟོག་གེ་དང་སྡེབ་སྦྱོར་དང་ཟློས་གར་ལ་སོགས་པ་བློ་གྲོས་ངན་པ་སྤོངས་ཤིག བརྡ་\nསྤྲོད་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གི་ཐར་པ་འདོད་པ་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ། ངན་གཡོའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་བྱིས་པ་\nའབྲིད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྟན་བཅོས་ངན་པ་དེ་དག་ལྷུར་ལེན་པ་སྤང་བར་བྱ་\nཞིང་། སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་། དགོངས་འགྲེལ་གྱི་གཞུང་ལུགས་རྣམས་དང་། རྣལ་འབྱོར་གྱི་\nཚོགས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་འཆད་པ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་གཞུང་སྟེ། བྱམས་པ་དང་ཐོགས་མེད་\nཀྱིས་མཛད་པའི་རང་རྐང་གི་གཞུང་ཤོ་ལོ་ཀ་འབུམ་ཕྲག་ཕྱེད་དུ་ལོངས་པ་རྣམས་ཀྱང་བདག་\nགིས་མ་ཐོས་ཞེས་ཤིན་ཏུ་འགྱོད་ཅིང་ཆེས་གདུང་བར་ནི་མི་བྱ་སྟེ། བླ་མའི་མན་ངག་ཐོབ་པ་\nཉིད་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཚོགས་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཀྱཻ་བཟང་མོ་ཞེས་བོས་\nནས། མན་ངག་གསུང་རབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཅུད་བདུད་རྩི་ལྟ་བུ་འདི་ནི་དེ་རིང་བསྟན་པ་ཡིན་\nནོ། །ཞེས་སོ། །\nགསུམ་པ་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་བྱེད་ལས་དང་བཅས་པ་ལ། འབྲས་བུ་དང་བྱེད་ལས་གཉིས་\nལས། འབྲས་བུ་ནི་དེ་ཉིད་བདུན་ཏེ་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་དཀའ་བའི་ཕྱིར་ཕྲ་བ་ཟག་མེད་ཀྱི་སེམས་\nཀྱི་རྒྱུན་ནི་ཟབ་པ་དང་། དེ་ཉིད་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྣང་བས་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་།\nའཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་དུ་དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རྣམ་པས་ཡུལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཆད་\nཔ་མེད་པར་འབྱུང་པའི་ཁྱབ་པ་དང་། མི་འགྱུར་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རང་བཞིན་གྱི་ངོ་བོར་\nགནས་པའི་ཕྱིར་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་། ངོ་བོ་སྐད་ཅིག་སྔ་ཕྱིར་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་\n10-68\nརྟག་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་གསུམ་དང་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་དབུས་ཏེ་རང་དུ་གནས་པའི་འཇའ་\nཚོན་ལྟར་སྣང་བའི་རྡོ་རྗེ་སྐུ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དང་། བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་དེ་ཉིད་ཆོས་\nཐམས་ཅད་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་རྟོགས་པ་ཟུང་འཇུག་སྟེ། དེ་འདྲའི་དེ་ཉིད་བདུན་\nདང་ལྡན་པ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ཡིད་བཞིན་ག ============================================================ྱི་ནོར་བུ་ལྟར་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པའི་སེམས་ཀུན་ གཞིའི་རྣམ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ལྟར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བདུན་ནི་ལྡོག་ ཆས་ཕྱེ་བའི་ཚེ་མིང་ཐ་དད་པ་ཡིན་གྱི་དོན་ནི་གཅིག་པོ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་ གཉིས་སུ་མ་མཆིས་པ་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་དམ་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེ་ཁྱབ་པ་དང་། ། རྟག་པ་སྐུ་དང་ཟུང་འཇུག་བདེ། །གཅིག་གི་རང་བཞིན་བདུན་དུ་སྒྲགས། །ངོ་བོ་དང་པོའི་ རྒྱུད་དུ་བརྗོད། །ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་ཞིང་བརྗོད་བྱ་མང་བ་ཡིན་མོད་ ཀྱི། རྗེ་བཙུན་བླ་མས་གཞུང་རང་གང་དུ་མཛད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལ་རྣམ་བཤད་བྱ་བར་ འདོད་པས་འདིར་མ་བྲིས་སོ། ། གཉིས་པ་ལ། ལྷའི་དེ་ཉིད་ཀྱི་བྱེད་ལས་དང་། སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཀྱི་བྱེད་ལས་དང་། རགས་པའི་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཀྱི་བྱེད་ལས་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཀྱི་བྱེད་ལས་སོ། །དང་ པོ་ལ། བྱེད་ལས་དངོས་དང་། མིང་དོན་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། བདེན་པ་གཉིས་ལ་ངོ་ མཚར་བས། ཨ་རེ་དང་ཨ་ཧོ་ཞེས་བརྗོད་ནས། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དྲི་མ་དག་པའི་ལྷའི་སྐུ་ བསྒོམས་པས། ཕྲ་རགས་ཀྱི་ལུས་ལེན་པས་སྐྱེ་བའི་བག་ཆགས་འགགས་ཏེ། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་ མཆེད་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཆ་ལ་སྐྱེ་འཇིག་མེད་པའི་བདེ་བ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཉིད་བདེ་ བ་ཆེན་པོ་རྣམ་རྟོག་ནུབ་ཅིང་སྤྲོས་པས་རབ་ཏུ་དབྱེ་ན་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མང་བའི་ཡེ་ཤེས་ ཀྱི་རང་སྣང་སྟེ། འོན་ཀྱང་རྣམ་རྟོག་ལྟ་བུར་སྣང་བའི་འཕེན་པ་རྟོག་མེད་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་རྣམ་ པ་ཐམས་ཅད་དུ་མཐོང་ཞིང་ཚིག་གི་ལམ་ལས་འདས་པས་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བ་སྨྲ་རུ་མེད་པ་ 10-69 ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས། ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་དག་ཀྱང་མངོན་སུམ་དང་ ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་བ་སྟེ། །མངོན་སུམ་དག་ནི་དེ་ཉིད་སྦྱོར་བས་ མཁའ་ལ་སྐར་མ་བཞིན་དུ་དུ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། །མངོན་སུམ་མེད་ན་རྗེས་སུ་ དཔག་པ་ཤི་བའི་ལུས་བཞིན་དེ་ཉིད་མིན་པ་ཡིས་ནི་རྟགས་པ་གང་། །དེ་ནི་རི་མོ་སོགས་ལ་ ལྟ་བྱ་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་བློ་ཅན་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱིས་བསྒོམས་པའི་དོན། །ཞེས་རྫོགས་རིམ་ པའི་ལྷ་ལ་མངོན་སུམ་གྱི་ལྷ་དང་། བསྐྱེད་རིམ་པ་ལ་རྗེས་དཔག་གི་ལྷ་དང་མ་སྨིན་པས་སྒོམ་ པར་གསུངས་པའི་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྨིན་བྱེད་དུ་ཡང་བསྟན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། རང་གི་ལུས་ ལས་བྱུང་བས་ཕྱིར་ལྷ་ཞེས་བྱ་སྟེ་སྔ
Chinese
以如意宝般成办利他之心的，一切地基识完全清净者，我向您顶礼。如是，七种真如，以反体区分时，名称各异，然意义则唯一。如是，与金刚持无二无别的至尊上师尊者曾开示：“深广且遍布，恒常身与双运乐，一之自性宣说为七，于原始之续中说。”此甚为重要且所言甚多，然因至尊上师于何处所著之论典，欲于彼处作释，故此处未书写。 第二，有天之真如的功用，咒之真如的功用，粗分幻身之真如的功用，智慧之真如的功用。第一，有功用本体和名义二者。第一，于二谛生稀有之想，说“啊热”和“啊火”后，观想清净了分别念垢染的天身，取微细和粗大之身，断绝了生之习气，于蕴、界、处一切自性之分，施予无生灭之乐。彼即大乐，分别念止息，若以戏论广为分别，则为分别念增多的智慧之自显现。然如分别念般显现之投射，以无分别之力量，于一切相中见，且超越言词之路，故自性如何是不可言说。 如是，时轮中云：“天瑜伽亦有现量与比量二者，现量乃以彼之结合，如虚空星辰般众多圆满报身。若无现量，则比量如死尸般，非彼之物以何为证？彼乃观待于图画等，未成熟心之瑜伽士所修之义。”如是，于圆满次第之天，有现量之天，于生起次第者，有比量之天，且说未成熟者所修，亦示现为圆满次第之成熟者。第二，从自身所生，故称外为天，即咒。
English
I prostrate to the completely pure ground consciousness, which accomplishes the benefit of others like a wish-fulfilling jewel. Thus, the seven suchnesses, when distinguished by opposites, have different names, but the meaning is only one. Thus, the venerable and supreme Lama, inseparable from Vajradhara, said: "Profound, vast, and pervasive, constant body and union of bliss, the nature of one is proclaimed as seven, and spoken of in the original tantra." This is very important and has much to say, but because the venerable Lama himself composed the treatise, I want to comment on it there, so I will not write it here. Secondly, there are the functions of the suchness of the deity, the functions of the suchness of the mantra, the functions of the suchness of the gross illusory body, and the functions of the suchness of wisdom. First, there are the actual function and the name and meaning. First, marveling at the two truths, saying "Ah-re" and "Ah-ho," and meditating on the pure body of the deity, which is free from the defilement of conceptualization, taking the subtle and gross body, the habit of birth is cut off, and in the nature of all aggregates, elements, and sources, it bestows the bliss of no birth and death. That itself is great bliss, conceptualization ceases, and if it is widely divided by elaboration, it is the self-appearance of wisdom with many conceptualizations. However, the projection that appears like conceptualization, by the power of non-conceptualization, sees in all aspects and transcends the path of words, so the nature as it is cannot be spoken. Thus, in the Kalachakra it says: "The yoga of the deity also has two aspects, direct perception and inference. Direct perception is the enjoyment of many complete enjoyment bodies like stars in the sky by combining with it. If there is no direct perception, then inference is like a dead body, what is the proof of something that is not it? That is the meaning contemplated by yogis with immature minds who look at pictures and so on." Thus, for the deity of the completion stage, there is the deity of direct perception, and for the generation stage, there is the deity of inference, and it is also shown as the ripening agent of the completion stage, which is said to be meditated upon by the immature. Secondly, because it arises from one's own body, it is called a deity externally, that is, the mantra.