Tibetan
མས་བདེ་བ་ཆེན་པོས་མཆོད་ པར་བྱ་སྟེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་ཆེན་སྒྲུབ་པའི་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་འདི་ཉིད་སྒོམ་ པར་བྱའོ། ། ཉེར་གསུམ་པ་ནི། ལག་པ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་རབ་ཏུ་བཅིངས་ཤིང་། མིག་གཉིས་རྡོ་ རྗེའི་ལམ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིའི་སྒོ་སྨིན་མཚམས་སུ་ནམ་མཁའ་ལ་བལྟ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་རྣམས་ མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་འདུག་སྟངས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན་དུ་བྱས་ལ་ལྷན་ཅིག་ སྐྱེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་འདི་ནི་ཡང་དག་མཁའ་སྤྱོད་ཆེན་པོ་སྟེ་འོད་གསལ་དུ་ཉེ་བར་ འགྲོ་ལ། གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་དག་རྐང་བ་ཡ་གཅིག་བགྲེང་བ་དང་། མེ་ལྔ་བསྟེན་པ་ལ་ སོགས་པའི་ངལ་བ་ཅན་རྣམས་ནི་ངལ་བ་དེས་ཀྱང་འཁོར་བར་འཁོར་བ་ལས། གཞན་ཐར་ བའི་ཐབས་སུ་མ་སོང་བས་ལུས་ལ་གདུང་བ་བཅོམ་པ་དེ་དག་ནི་དོན་མེད་པའོ། ། ཉེར་བཞི་པ་ནི། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་གནས་ནི་ལུས་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ། འབྲས་ བུའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་ནི་རང་གི་ལུས་ལ་གནས་པས་འདི་ལ་གནད་དུ་ 10-54 བསྣུན་པར་རིགས་སོ། །རྣ་ཆ་མགོན་པོ་{ད་[དེ་]བཱི་ཀོ་ཊ་སྟེ་ལྷ་མོའི་མཁར་ཞེས་པ་ལ། ལྷ་མོ་ ནི་རྩའི་ཚོགས་ཡིན་ལ། དེའི་མཁར་རམ་གནས་ནི་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་ཡིན་པས། དེར་རང་གི་སེམས་ ཐིམ་ཞིང་སོང་ཞེས་པའོ། ཉེར་ལྔ་པ་ནི། གྲོགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཕྱི་རོལ་དང་ནང་གིའོ། ཕྱི་ནི་མཁའ་ འགྲོ་མ་གནས་གསུམ་གྱི་ཕོ་ཉ་མོ་དང་འདུས་པ་ལས་ནང་གི་གྲོགས་ཟླ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ ཞུ་བའི་བདེ་བ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་སྟེ་གྲོགས་ནི་དེ་ལྟར་རོ་ཞེས་ པའོ། །ཉེར་དྲུག་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཡང་། རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་ནུབ་ནས་ནི། །སྒྲུབ་པ་ཀུན་ཏུ་བརྩམས་པར་ བྱ། །སྐྱ་རེངས་འཆར་བའི་དུས་སུ་ནི། །སྒོམ་པ་མཆོག་ནི་འགྲུབ་པ་འགྱུར། །ཞེས་པའི་དོན་ ནི་རྒྱས་པར་གཞན་དུ་ཤེས་ལ། ངག་དོན་ནི་ནང་གི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྟོག་པ་ཁྱད་ པར་ཅན་སྐྱེ་བ་ཡང་ཕྱི་རོལ་གྱི་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་བསྟེན་ནས་འབྱུང་བ་ཡང་། ཉི་མ་དམར་ ཐག་ཆད་ནས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་གང་བ་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ན་ཕྱག་རྒྱ་དང་མཉམ་པར་སྦྱར་བའི་རྐྱེན་ གྱི་སྣང་བ་གསུམ་དཔྱིས་ཕྱིན་པར་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་ཐོ་རངས་ཀྱི་ཚེ་འོད་གསལ་རབ་གྱི་ མཐར་ཐུག་པ་ཞིག་གི་སེམས་རྟེན་ལ་དོན་གྱི་འོད་གསལ་ལམ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་དུ་ བྱེད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་དེ་གཉི
Chinese
应当以大乐供养。应当在一切修持俱生大乐的行持中修持此（大乐）。 第二十三，双手结金刚拳，双眼观金刚道阿哇都帝（梵文：Avadhūti）之门，即眉间，望向虚空。以诸佛现证菩提之坐姿，即坚固金刚跏趺坐，修持俱生瑜伽，此乃真实的大空行，趋近光明。其他外道之人，或单腿站立，或侍奉五火等，这些辛劳之人即使辛劳，也只是在轮回中流转。由于没有成为解脱之方便，那些摧残身体的痛苦都是没有意义的。 第二十四，所谓现证菩提之处即是身体。因为生起一切果之功德的能力在于自己的身体，所以应当在此处着重。 耳饰怙主，即{ད་[དེ་]བཱི་ཀོ་ཊ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：de vī ko ṭa，女神之堡}，女神是脉之集合，其堡垒或处所是阿哇都帝（梵文：Avadhūti），因此，自己的心融入并前往那里。 第二十五，友伴之主有两种，即外在和内在。外在是空行母三处之信使女，内在之友是月亮菩提心融化之乐，显现为空性之相的大手印，友伴即是如此。 第二十六，如是说，金刚日落之后，应当精勤修持一切。黎明将至之时，殊胜之禅修将会成就。此之意义在其他地方广说。言语之义是，内在现证菩提的特殊觉受生起，也依赖于外在的特殊时间而生起。太阳完全落山之后，诸佛和菩萨充满虚空，连同坛城等，当他们对修行者进行灌顶时，与手印一同结合的因缘之三种显现彻底显现，然后在黎明时分，在极度光明之尽头，显现于心之所依，即意义之光明或真实之边际，并且证悟那二者之智慧。
English
One should offer with great bliss. One should meditate on this (great bliss) in all practices of accomplishing co-emergent great bliss. Twenty-third, both hands tightly bind the vajra fists, both eyes look at the vajra path, the gate of Avadhūti, at the space between the eyebrows, and gaze at the sky. Having taken the posture of the Buddhas' complete enlightenment, that is, the firm vajra posture, meditating on the co-emergent yoga, this is the true great khecara, approaching luminosity. Other heretics, either standing on one leg or serving the five fires, etc., those who are weary, even with that weariness, revolve in samsara. Since it has not become a means of liberation, those sufferings that destroy the body are meaningless. Twenty-fourth, the place of complete enlightenment is the body itself. Because the power to generate all the qualities of the fruit resides in one's own body, one should focus on this. Earring Lord, that is, {ད་[དེ་]བཱི་ཀོ་ཊ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：de vī ko ṭa，the fortress of the goddess}, the goddess is the collection of channels, and its fortress or place is Avadhūti, therefore, one's own mind dissolves and goes there. Twenty-fifth, there are two kinds of chief companions: outer and inner. The outer is the messenger woman of the three places of the dakini, and the inner friend is the bliss of the melting of the lunar bodhicitta, the great mudra that arises in the form of emptiness, that is how the friend is. Twenty-sixth, it is said that after the vajra sun sets, one should diligently practice everything. When dawn approaches, the supreme meditation will be accomplished. The meaning of this is explained elsewhere in detail. The meaning of the words is that the special experience of inner complete enlightenment also arises depending on the special time of the outer. After the sun has completely set, when the Buddhas and Bodhisattvas filling the sky, together with the mandalas, empower the practitioner, the three appearances of the cause combined with the mudra are completely manifested, and then at dawn, at the very end of the extreme luminosity, the luminosity of meaning or the true edge manifests on the basis of the mind, and the wisdom of those two is realized.
Tibetan
ས་ཀའང་སངས་རྒྱས་ཞེས་མིང་བརྟགས་ལ། དེ་ཉིད་ཀུན་གཞིའི་རང་ བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞན་ལ་བཙལ་དུ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། དེའི་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ རི་བོང་ཅན་གྱི་ཞག་ལ་ཐོ་རངས་དང་ནི་མཚན་མོ་ཕྱེད་ལ་འགྱུར། ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ ན་གཞུང་དོན་ནི་ནམ་ལངས་སུ་ཉེ་བས་ན་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཚོལ་ ཤིག་དང་སངས་རྒྱས་རང་ལ་ཡོད་དོ་ཞེས་པའོ། ། ཉེར་བདུན་པ་ནི། རང་གི་སྙིང་པོ་སྟེ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའོ།དེ་གཞན་དུ་ 10-55 རྙེད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཉིད་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་མ་གོས་ཤིང་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ ནུས་པའི་ཚུལ་གྱི་ལྡན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། གཉིས་མེད་སེམས་ཀྱི་སྡོང་པོ་དམ་པ་ནི། ཁམས་ གསུམ་མ་ལུས་པར་ནི་ཁྱབ་པར་སོང་། །སྙིང་རྗེའི་མེ་ཏོག་གཞན་ཕན་འབྲས་བུ་འཛིན། །མིང་ ནི་མཆོག་ཏུ་གཞན་ལ་ཕན་པའོ། །སྟོང་བའི་སྡོང་པོ་དམ་པ་མེ་ཏོག་རྒྱས། །སྙིང་རྗེ་རྣམ་པ་སྣ་ ཚོགས་དུ་མར་ལྡན། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཕྱི་མའི་འབྲས་བུ་སྟེ། །བདེ་བ་འདི་ནི་གཞན་པའི་ སེམས་མིན་ནོ། །ཞེས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་གཞན་ཕན་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཁམས་གསུམ་ཀུན་ལ་ སྟོང་པ་ཉིད་གཅིག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཁྱབ་པའི་དག་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་ཆོས་སྐུ་ཡང་ས་བོན་གྱི་ ཚུལ་གྱིས་ལྡན་ཞེས་པའོ། དེས་ན་ཁམས་འདི་ལས་གཞན་ཕྱི་རོལ་ནས་མ་ཚོལ་ཞིག གཞན་ ཡང་རང་གི་སེམས་ངོ་བོས་སྟོང་ཡང་རྩལ་འགག་པ་མེད་པའི་སྟོང་ཉིད་དང་རྟེན་འབྲེལ་ཟུང་ དུ་འཇུག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་རྟེན་འབྲེལ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཞན་ཡི་གེ་དང་། དཔེ་དང་། གཏན་ཚིག་སྣ་ཚོགས་ལ་མ་འབྲི་ཞིག སྟོང་བཞིན་དུ་སྣང་བ་འདི་རང་ཉིད་ཀྱི་ མཚོན་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་པའོ། ཉེར་བརྒྱད་པ་ནི། རྟོག་གེ་སྟེ་དངོས་སྟོབས་ཀྱི་རིགས་པ་དང་། ལུང་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་ རྗེས་དཔག་དང་། འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་དུ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་ཚད་མ་དང་། མཚོན་བྱེད་ཀྱི་ དཔེ་སྣ་ཚོགས་དང་། མདོར་ན་ཚིག་གི་བརྗོད་པས་ཇི་ཙམ་བསྟན་ཀྱང་ནམ་ཡང་མཚོན་དུ་ མེད་ལ། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་གཞག་ཐོས་པས་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ཅིང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་རྣལ་འབྱོར་ པའི་མངོན་སུམ་གྱི་མཐོང་ན་རྟོགས་པས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། ། ཉེར་དགུ་པ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་གྲུབ་པར་འགྱུར་པའི་ཚེ་རྣལ་ འབྱོར་པ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྣང་བའི་ལུས་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཚད་བྱེ་བ་འབར་ཞིང་ ཁམས་གསུམ་གྱི་ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོད་པར་བྱེད
Chinese
地也取名佛，彼乃是普基之自性，故无需向外寻觅。如是亦云：彼之欲求成就，于兔之脂，黎明与半夜转变。如是说。因此，经义是接近黎明时，以乐空不二之智慧寻觅，佛陀自在己身。 第二十七，自之精髓，即是善逝之精髓。此非于他处可得，心之相续本身未被突发之垢染所染污，且具足一切功德之能力。如是亦云：无二之心之圣树，遍布三界无余。慈悲之花，持有利益他者之果实。名为最胜利益他者。空性之圣树，花朵盛开。具足慈悲之种种形态。自然成就乃是来世之果实。此乐非是他人之心。如是大悲，利他之色身，以及以空性一味遍布三界一切之二净法身，亦以种子之形式具足。因此，勿于此界之外向外寻觅。此外，自心之本体虽空，然力量不灭之空性，与缘起双运之真如，勿书于其他文字、譬喻与各种论证之上。将此空而显现者，作为自身之象征。 第二十八，论理，即是事物力量之理智。以及对教言之信赖之随信。以及世间俗语中普遍流传之量。以及象征之各种譬喻。总之，无论以言语之表达如何指示，然终不可诠释。因此，闻思名相不能证悟，唯有瑜伽士现量见到真如，方能以证悟而解脱。 第二十九，大手印殊胜成就之时，瑜伽士从显现于天神坛城之身，发出百千俱胝之光芒，并且供养三界一切天女。
English
The earth is also named Buddha, as it is the nature of the basis of all, so there is no need to seek it elsewhere. Thus it is said: The desired accomplishment of it, in the fat of the rabbit, transforms at dawn and midnight. Thus it is said. Therefore, the meaning of the scripture is that as dawn approaches, seek with the wisdom of non-duality of bliss and emptiness, and the Buddha is within oneself. Twenty-seventh: One's own essence, that is, the essence of the Sugata. This is not to be found elsewhere, and the continuum of the mind itself is not defiled by sudden impurities, and is endowed with all the qualities of power. Thus it is also said: The sacred tree of the non-dual mind pervades the entire three realms without exception. The flower of compassion holds the fruit of benefiting others. The name is the supreme benefit to others. The sacred tree of emptiness, the flowers bloom. It possesses various forms of compassion. Spontaneously accomplished is the fruit of the future. This bliss is not the mind of another. Thus, great compassion, the form body of benefiting others, and the two pure Dharmakayas that pervade all three realms with the single taste of emptiness, are also endowed in the form of seeds. Therefore, do not seek outside of this realm. Furthermore, although the nature of one's own mind is empty, the emptiness whose power does not cease, and the Suchness of the union of emptiness and dependent arising, do not write on other letters, metaphors, and various arguments. Take this empty yet appearing as a symbol of yourself. Twenty-eighth: Reasoning, that is, the intellect of the power of things. And the subsequent faith in the teachings. And the valid cognition that is commonly known in worldly terms. And various metaphors of symbols. In short, no matter how much is indicated by the expression of words, it can never be represented. Therefore, understanding is not achieved by hearing the terms, but only when the yogi directly sees Suchness, one will be liberated by realization. Twenty-ninth: When the supreme accomplishment of Mahamudra is achieved, the yogi emits hundreds of thousands of kotis of rays of light from the body appearing in the mandala of the deities, and makes offerings to all the goddesses of the three realms.