Tibetan
་དགོས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཅིང་བློ་ རིགས་སོ་སོར་བསྡུས་པའི་ཚེ་མ་རྟོགས་པའི་བློར་འདུ་ཡང་། རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་བསྐྱེད་ པའི་ཐབས་ཆེན་པོར་འགྱུར་བ་ཡོད་དེ་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཁྱད་པར་རོ། ། བཅུ་དྲུག་པ་ནི། རང་ལུས་ཀྱི་ཡུལ་ཏེ་རྩ་ཁམས་ཀུན་དབུ་མར་ཐིམ་ཞིང་བགྲོད་ན་རྟོག་ མེད་མ་སྟེ་དབུ་མས་ཉི་མ་གཡས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་དང་ཟླ་བ་གཡོན་གྱི་རྒྱུ་བ་ཟོས་པས་གཟུང་འཛིན་ གཉིས་ཐིམ་པའི་འོད་གསལ། ཉི་ཟླ་མུན་ནག་སོགས་འགྱུར་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་དང་བྲལ་བའི་ ནམ་མཁའ་ལ་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་ལྟ་བུའི་འོད་གསལ་མངོན་དུ་འགྱུར། གཞན་ཡང་རྟོག་མེད་ མ་སྙིང་ཀའི་ཐིག་ལེ་ཉི་ཟླ་ཁམས་དཀར་དམར་རྟོག་མེད་མི་ཤིགས་བའི་རླུང་ཉི་ཟླ་སྣང་བ་ གསུམ་ལ་འཆད་པའང་ཡོད་དོ། ། བཅུ་བདུན་པ་ནི། ཡུལ་ཅན་བསམ་པ་དང་། ཡུལ་བསམ་པར་བྱ་བ་མཐའ་དག་ཡོངས་ སུ་སྤངས་ནས་དངོས་པོ་རྣམས་ཡོད་དང་མེད་པ་དང་གཉིས་ཡིན་དང་གཉིས་མིན་དང་གང་ 10-49 ཟག་རྟག་པ་དང་ཆད་པ་དང་གང་དུ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་བསམ་ཅིང་། མི་བསམ་པར་ བྱའོ་ཞེས་ཀྱང་མི་བསམ་མོ། །ཞེས་པ་ནི། བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོས། བསམ་དང་བསམ་བྱ་ཡོངས་ སུ་དོར་ནས་སུ། །ཇི་ལྟར་བུ་ཆུང་ཚུལ་དུ་གནས་བྱ་ཞིང་། །བསྒྲིམས་ཏེ་བླ་མའི་ལུང་ལ་གུས་ འབད་ན། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འབྱུང་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་པ་ལྟར་ཏེ། འོད་གསལ་ཤར་ བའི་ཚེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་བདེ་སྟོང་སྒོམ་ཚུལ་ལོ། །འོན་ཀྱང་པཎྜི་ཏ་མཁས་པ་ཁ་ཅིག་ ཡུལ་ཡུལ་ཅན་རྫས་ཐ་དད་པ་དང་། མཐའ་བཞི་དང་། རྟག་ཆད་འགོག་པའི་རིག་པ་སྐབས་ འདིར་འཆད་ཅིང་སྒོམ་ཅེས་ཀྱང་གསུང་། བཅོ་བརྒྱད་པ་ནི། ཡུལ་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ་དབང་པོ་ལྔའི་བདེ་བས་ཞུ་བདེ་ འདྲེན་ཚུལ་སྔར་བཤད་པ་ལྟ་བུ་དང་བྲལ་ན་ལྷན་སྐྱེས་མངོན་དུ་བྱེད་མི་ནུས་པས་ཀུན་ཏུ་སྤང་ ལ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྦྱོར་བ་མེད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་བདེ་བས་ནི་སྲིད་པའི་སྐྱེ་བ་སོགས་ སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཉེས་པ་མཐའ་དག་བསྐྱེད་པ་སྟེ་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །ཡང་ན་ཡུལ་ལ་ ཆགས་བྲལ་ནི་ཡུལ་ལ་ཉེས་དམིགས་སུ་ལྟ་བས་སྤོང་བ་ཡིན་གསུང་། བཅུ་དགུ་པ་ནི། དགའ་བ་དང་པོ་གསུམ་དང་སྣང་བ་གསུམ་ལས་འདས་པ་རྣམ་རྟོག་ གི་མཚན་མ་མཐའ་དག་ནུབ་པས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་སེམས་དབང་ཤེས་ལྔ་དང་སེམས་བྱུང་ འདུ་བྱེད་དང་འདུ་ཤེས་མ་རིག་པ་ཉོན་ཡིད་འཁོར་བཅས་ལས་འདས་པ་རང་བཞིན་བདེ་བ་ ཆེན་པོ་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་པའི་དུས་སུ་འཆར་བ་ངོས་གཟུང་བར་བྱའོ། །ཉི་ཤུ་པ་ལ་སྤྱི་དོན་ནི། ལུས་ཀྱི
Chinese
也不是必须的，如果将各种心识归纳起来，也会归入不理解的心识中。然而，它会变成显现瑜伽的伟大方法，这是因为精通方法的特殊性。 第十六，如果自身之境，即所有脉和明点都融入中脉并运行，那就是无念之母。中脉吞噬了右边的太阳运行和左边的月亮运行，因此能所二取融入的光明。远离了日月、黑暗等变化因素的天空中，显现出如黎明般的光明。此外，也有将无念母解释为心间的明点、日月明点、白红明点、无念不坏之风、日月显现三者。 第十七，完全舍弃了有境的思和所思之境的一切事物，对于诸法，既不思“有”和“无”，也不思“是二”和“非二”，也不思任何常断等分别念。也不思“不要思”。如是说。正如大婆罗门所说：“思与所思完全舍弃后，如何如幼儿般安住？精进地对上师的教言恭敬努力，对俱生之智生起毫不怀疑。”就像这样，是光明生起时，不分别的乐空修法。然而，有些班智达学者说，此时要讲说和修习境与有境是不同实体，以及四边、常断的遮破之理。 第十八，远离对境的贪执，也就是说，如果像之前所说的，不以五根的乐来引导融乐，就无法显现俱生智，因此要完全舍弃。与空性无合的贪欲之乐，会产生轮回的生等一切痛苦的过患，如之前所说。或者说，远离对境的贪执，是因为看到对境的过患而舍弃。 第十九，超越了最初的三个喜和三个显现，一切分别念的相都消失了，因此不作意。超越了五识、心所、行、想、无明、烦恼意及其眷属，在第四刹那生起自性大乐时，应当认识它。第二十的总义是：身体的
English
It is not necessary, and if various types of consciousness are gathered together, they will also be included in the consciousness of non-understanding. However, it becomes a great method for manifesting yoga, which is due to the specialty of being skilled in methods. Sixteenth, if the realm of one's own body, that is, all the channels and essences, dissolve into the central channel and move, then that is the mother of non-thought. The central channel devours the movement of the sun on the right and the movement of the moon on the left, so the luminosity in which the duality of grasper and grasped dissolves. In the sky, which is free from the changing factors of sun, moon, darkness, etc., luminosity like the dawn appears. Furthermore, there are also explanations of the mother of non-thought as the bindu in the heart, the solar and lunar bindus, the white and red essences, the indestructible wind of non-thought, and the three appearances of sun, moon, and appearance. Seventeenth, having completely abandoned the thinking of the subject and all things that are to be thought of as objects, one does not think about whether things are existent or non-existent, whether they are two or not two, or any notions of permanence or annihilation. One also does not think, "Do not think." As it is said. Just as the great Brahmin said: "Having completely abandoned thought and what is to be thought, how should one abide like a young child? If one strives with diligence and respect for the words of the guru, there is no doubt that co-emergent wisdom will arise." Like this, it is the practice of bliss and emptiness without discrimination when luminosity arises. However, some learned scholars say that at this time, one should explain and practice the reasoning that objects and subjects are different entities, as well as the refutation of the four extremes, permanence, and annihilation. Eighteenth, being free from attachment to objects, that is to say, if one does not guide the melting bliss with the bliss of the five senses as previously explained, one will not be able to manifest co-emergent wisdom, so one must completely abandon it. The bliss of desire that is not combined with emptiness will generate all the faults of suffering, such as birth in samsara, as previously explained. Or, being free from attachment to objects is said to be abandoning them because one sees the faults of objects. Nineteenth, having transcended the first three joys and the three appearances, all the signs of conceptual thought have disappeared, so one does not pay attention. Having transcended the five consciousnesses, mental factors, formations, perceptions, ignorance, afflicted mind, and their retinue, one should recognize the great bliss of self-nature arising in the fourth moment. The general meaning of the twentieth is: of the body
Tibetan
་གནས་ཚུལ། སེམས་ཀྱི་གནས་ཚུལ། ལུས་སེམས་ཐུན་མོང་གི་གནས་ཚུལ་ལོ། །དང་ པོ་ནི། བཞིན་ལག་དང་། སྐྲ་སེན་ལ་སོགས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཐོགས་བཅས་ནི་ལུས་རགས་པ་ ཡིན་ལ། གནས་པ་རྩ། གཡོ་བ་རླུང་། བཀོད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དཀར་དམར་ནི་ཕྲ་བ་ ཡིན། སྣང་བ་གསུམ་གྱི་བཞོན་པའི་རླུང་འོད་ཟེར་ལྔ་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རླུང་ 10-50 ངམ་མི་ཤིགས་པའི་རླུང་འོད་གསལ་གྱི་བཞོན་པ་ནི་ཤིན་དུ་ཕྲ་བའི་ལུས་ཡིན་ནོ། ། གཉིས་པ་ནི། དབང་ཤེས་ལྔ་རགས་པའི་སེམས་ཡིན་ལ། ཡིད་དང་སེམས་བྱུང་སོགས་ ནི་ཕྲ་བ་དང་། སྣང་བ་བཞི་དང་། དགའ་བ་བཞི་དང་། ཁྱད་པར་འོད་གསལ་ཀུན་གཞི་ནི་ ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའོ། །གསུམ་པ་ནི་སྤྱིར། དབང་ཡུལ་བཅུ། ཕུང་ཁམས་བཅུ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་སྟེ། རགས་པ་ཉེར་ལྔ། ཕྲ་བ་སྣང་གསུམ། རང་བཞིན་བརྒྱད་བཅུ་དང་བཅས་པ། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ འོད་གསལ་བཞོན་པ་དང་བཅས་པའོ། །ཞིབ་མོར་ན་ས་ཆུ་སོགས་ཉེར་ལྔ་པོ། ལྔ་མཚན་ལྔ་ ཚན་དུ་སྦྱར་བ་ལྔའི་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་ཕྲ་ཞིང་། སྣང་གསུམ་ཡང་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་ཆེས་ཕྲ་ལ། བཞོན་པ་ ལུས་ཀྱི་ཆོས་ལས་ཀྱང་བརྟེན་པ་སེམས་ཕྲ་བ་དང་། ཕུང་ཁམས་ཡུལ་དབང་ཡེ་ཤེས་རྣམས་ ཀྱང་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་ཕྲའོ། །རགས་པ་མངོན་ཆེ་བའི་ཚེ། ཕྲ་བ་གསལ་བར་མི་སྣང་ལ། རགས་ པ་མ་ཐིམ་པར་ཕྲ་བ་མངོན་དུ་མི་འགྱུར་བ་དང་། ཕྲ་བ་ཉེར་ལེན་དུ་བྱས་ནས་རགས་པ་རྩོམ་ པ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྐད་དུ། ས་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་དང་། །དེ་བཞིན་སྟོང་པ་བཞི་པོ་དག །སྐྱེད་ དང་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ། །དངོས་པོ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ཤེས་བྱ། །ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་འོད་གསལ་ རླུང་བཞོན་པར་བཅས་པ་དེ་ཉིད་དངོས་པོའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འཆར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ཡན་ ལག་གི་དོན་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ནང་ཕྲ་བ་ཐིམ་ཚུལ་དང་ཕྱི་རགས་པ་ཐིམ་ཚུལ་ལོ། །དང་ པོ་ནི་ཆུ་སྟེ་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་རྩ་བ་ནས་ལྷུང་སྟེ་སྙིང་ཁར་ཕྱིན་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་མེ་སྟེ་ལྟེ་བའི་ དམར་ཆ་དང་། ས་སྟེ་ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་དང་། རླུང་སྟེ་སྲོག་འཛིན་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་གཅིག་ ནས་གཅིག་ཏུ་ཐིམ་ཞིང་ལོག་པར་གྱུར་ཅེས་པའོ། །འདི་དག་ཁམས་ཕྲ་བ་ཐིམ་ཚུལ་དུ་འགྱུར་ བ་ཡང་འདི་ལྟར་ནམ་མཁའ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཐིམ་པའི་སྐབས། ཐོག་མར་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཡིག་ ཆུའི་ཁམས་ལྷག་མ་མེད་པར་ཞུ་སྟེ་སྙིང་ཁར་ཕྱིན་པ་ན་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་འཆར་ཞིང་ལྟེ་བ་ ནས་མ་ལས་ཐོབ་པའི་དམར་ཆའི་དྭངས་མ་ལྷག་མ་མེད་པར་སྙིང་ཁར་ཕྱིན་པ་དཀར་ཆ་དང་ 10-51 འཕྲད་པས་
Chinese
情况，心的状况，身心共同的状况。第一，脸、手、头发、指甲等微细的物质是粗大的身体。驻留是脉，运动是风，布置是菩提心红白明点是微细的。三种显现所乘之风、五种光芒，特别是俱生风或不坏风光明之所乘是极微细的身。第二，五根识是粗大的心，意和心所等是微细的，四种显现和四种喜，特别是光明阿赖耶识是极微细的。第三，总的来说，十境、十蕴界、五智慧，粗大的是二十五，微细的是三种显现，以及八十种自性，极微细的是光明所乘。详细来说，地水等二十五者，五相五组，五组的后者比前者微细，三种显现也是后者比前者极微细，所乘比身体的法更依赖于微细的心，蕴、界、境、根、识也是后者比前者微细。粗大明显时，微细不明显，粗大未消融时，微细不会显现，以微细作为近取因来造作粗大，如是说：地等四者，同样空性四者，生起和毁灭之因，当知这八种事物。极微细的光明风所乘，那本身就是一切事物显现之因。支分之义有两种，内微细消融之理和外粗大消融之理。第一是水，即顶轮的（藏文：ཧཾ་，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：啥）字从根脉降下到达心间，同样火即脐轮的红分，地即下泄风，风即命勤依次从一到一消融并逆转。这些是细微界消融之理，也是这样，虚空消融于识之际，首先顶轮的（藏文：ཧཾ་，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：啥）字水界毫无剩余地融化并到达心间时，显现的智慧显现，从脐轮从母所生的红分精华毫无剩余地到达心间与白分相遇，
English
The state of affairs, the state of mind, and the common state of body and mind. Firstly, the face, hands, hair, nails, and other subtle particles with obstruction are the coarse body. Abiding is the channels, moving is the wind, and arranging is the white and red bodhicitta, which are subtle. The wind and five rays of light that ride on the three appearances, and especially the innate wind or the indestructible wind, the mount of clear light, is the extremely subtle body. Secondly, the five sense consciousnesses are the coarse mind, while the mind and mental factors are subtle. The four appearances, the four joys, and especially the clear light, the basis of all, are extremely subtle. Thirdly, in general, the ten objects, the ten aggregates and elements, and the five wisdoms, making twenty-five coarse ones; the three appearances are subtle; and the eighty natures are included. The extremely subtle is the clear light mount. In detail, the twenty-five, such as earth and water, are combined into five sets of five characteristics, and the latter of the five sets is more subtle than the former. The three appearances are also extremely subtle, with the latter being more subtle than the former. The mount depends on the subtle mind even more than the qualities of the body. The aggregates, elements, realms, faculties, and consciousnesses are also more subtle in the latter than in the former. When the coarse is obvious, the subtle is not clearly visible. If the coarse is not dissolved, the subtle will not manifest. The subtle is taken as the proximate cause to create the coarse. As it is said: The four, such as earth, and likewise the four emptinesses, are the cause of arising and ceasing. Know these eight things. The extremely subtle clear light wind mount itself is the cause of all appearances of things. The meaning of the limbs is twofold: the way the inner subtle dissolves and the way the outer coarse dissolves. The first is water, that is, the (Tibetan: ཧཾ་, Sanskrit Devanagari: हं, Sanskrit Romanization: haṃ, Chinese literal meaning: ha) syllable of the crown chakra descends from the root and reaches the heart. Similarly, fire is the red part of the navel chakra, earth is the downward-moving wind, and wind is the life-sustaining wind, which gradually dissolve from one to the other and reverse. These are the ways in which the subtle elements dissolve. Also, when space dissolves into consciousness, first the (Tibetan: ཧཾ་, Sanskrit Devanagari: हं, Sanskrit Romanization: haṃ, Chinese literal meaning: ha) syllable of the crown chakra, the water element, dissolves completely and reaches the heart, the wisdom of appearance arises. The essence of the red part obtained from the mother from the navel chakra reaches the heart without any remainder and meets the white part.