Tibetan
མ་ ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའང་ཡོད་ཅིང་རྫོགས་རིམ་གྱི་འགངས་རྣམས་ནི་གསུམ་ག་ལ་གནད་དུ་ བསྣུན་པ་ཁོ་ནའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྩ་སྒོམ་ལ་རླུང་མི་སྒོམ་པ་སོགས་རྣམ་དབྱེ་ཞིབ་མོར་བྱའོ། ། རྩ་སྒོམ་པ་ནི་ནག་པོ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རིམ་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཐིག་ལེ་སྒོམ་པ་དྲིལ་བུ་རིམ་ལྔའི་ བདག་བྱིན་བརླབ་པ་ལྟ་བུ་དང་། རླུང་སྒོམ་པ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ལྟ་བུ་དང་། གསུམ་ཆར་སྒོམ་ 10-39 པ་མི་དམིགས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་ལྟ་བུའོ། །སྤྱིར་གཏུམ་མོ་ལ་རང་བཞིན་གྱི་གཏུམ་མོ་དང་། རྣལ་ འབྱོར་གྱི་གཏུམ་མོ་དང་། ལས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་སྟོང་ དང་། གཉིས་པ་ནི། རྩ་འཁོར་དུ་ཐིག་ལེ་སྒོམ་པ་སོགས་དམིགས་བཅས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་སྟེང་ སྒོ་ལ་བརྟེན་པ་ཕལ་ཆེ་བ་རྣམས་དང་། གསུམ་པ་ནི། ལས་རྒྱ་དང་། ཡེ་རྒྱ་དང་། དམིགས་ བཅས་ཀྱི་ཕྱག་ཆེན་རྣམས་ཡིན་པར་མན་ངག་སྙེ་མ་སོགས་སུ་བཤད་དེ། སྔར་བཤད་པའི་ གཏུམ་མོའི་སྒྲ་དོན་ཚང་ཞིང་རྫོགས་རིམ་ཐམས་ཅད་གཏུམ་མོར་བསྡུད་པའི་ལུགས་སོ། ། རླུང་མི་སྒོམ་པར་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ནི། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྦྱོར་དྲུག་གི་སྲོག་རྩོལ་སྐབས་ སུ་བསྟན་པའི་བུམ་ཅན་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། ཐིག་ལེའི་དོན་ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་གནས་ སྐབས་ན་མང་དུ་འབྱུང་ཞིང་། རྩ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ནི་རྫོགས་རིམ་ཐམས་ཅད་ཡིན་པས་ གོ་སླ་ལ། བཞི་ཀ་མ་སྒོམས་པར་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། ཕྱག་ཆེན་གྱི་བདེ་ཆེན་ འདྲེན་པ་ཐམས་ཅད་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཅིང་། གཞན་ཡང་འཕགས་རྒྱུད་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་ཕལ་ཆེ་བ་ དང་། སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་སྐབས་ན་ཡང་ཅི་རིགས་པ་ཡོད་དོ། །རིང་བའི་རྒྱུ་ནི། རླུང་དབུ་མར་ཐིམ་ མ་ཟིན་གོང་གི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ཕྱག་རྒྱའི་རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་ཡིན་ལ། ཉེ་བའི་ཙམ་པོ་ནི། ཐིམ་མ་ཐག་གི་གནས་སྐབས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་རྣམས་དང་། དངོས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི། སྐད་ཅིག་གཉིས་ པར་ལྷན་སྐྱེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་འབར་འཛག་གི་བདེ་སྟོང་དེ་ཉིད་ཡིན་ལ། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ རིང་རྒྱུ་ནི་དེ་ཡན་ཆད་ཐམས་ཅད་དང་། སྐད་ཅིག་གཉིས་པར་སྟོང་པ་ལ་ཐིམ་པར་འགྱུར་ པའི་སྒྱུ་ལུས་མ་གཏོགས་མ་དག་པའི་སྒྱུ་མའི་སྐུ་ཐམས་ཅད་ཡིན་ལ། དེ་ནི་ཉེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ ཅིང་། དངོས་རྒྱུ་ནི་སྐུ་དེ་སྟོང་པ་ལ་ཐིམ་པར་བྱེད་པ་པོ། ཕྱག་ཆེན་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ གང་ཡང་རུང་བའི་དྲངས་བའི་ཞུ་བདེ་ནི་དངོས་རྒྱུ་ཡིན་ལ། ལྷན་སྐྱེས་གཉིས་གང་ཡིན་ཡང་ རུང་སྟེ། དངོས་ཐོབ་ཕན་ཆད་དུ། རང་འདྲའི་ཉེར་ལེན་དང་། ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པོ་གང་རུང་རྐྱེན་ 10-40 དུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །སྤྱིར་ཞུ་བདེ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱང་ལས་དང་པོ་ནས་མཐར་ཐུག་པའི་བར་ཡོད་ མོད་ཀྱི། དངོས་ལམ་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་དངོས་གཞི་ཞུ་བདེ་ཆེན་པོའི་མིང་ཅན་ནི། རླུང་དབུ་མར་ ཐིམ་པར་བརྟན་པར་སོང་ཕན་ཆད་ནས་འཇོག་པ་ཡིན་ཅིང་། དེ་ཡང་འོག་ནས་འཆད་པ་ལྟར། ཁམས་ཕྲ་བ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ལ་ཐིམ་པའི་སྐབས་ཡིན་ལ། དེས་ན་མིང་གསལ་མེད་པར་ ཞུ་བདེ་ལྷན་སྐྱེས་ཞེས་འདིར་བྲིས་པ་རྣམས་ལམ་གྱི་ཞུ་བདེ་ལྷན་སྐྱེས་དངོས་གཞི་ལ་གོ་བར་ བྱའོ། ། བཞི་པ་ལ། དྷཱུ་ཏཱིར་གནད་དུ་བསྣུན་པས་རླུང་འགོག་ཚུལ། དེ་ལས་ཞུ་བདེ་འཆར་ཚུལ། དེས་ལྷན་སྐྱེས་མཚོན་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། སྤྱིར་རྩ་འཁོར་གྱི་ལྟེ་བ་བརྒྱད་ཀར་དུ་སྒོམས་པས། གནས་དེ་ནས་ཐོག་མར་རླུང་ཟློག་པ་དང་། ཕྱིས་བྱང་སེམས་འབབ་པའི་སྐབས་དེར་རླུང་ཞི་ བའི་སྟོབས་ཀྱི་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པས། དགའ་བའི་སྐད་ཅིག་མ་སོ་སོ་གསལ་བར་འཆར་ བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །འོན་ཀྱང་གཙོ་བོ་ནི་སྙིང་ཁ་དང་དབུ་མའི་ཡས་སྣ་དང་མས་སྣ་རྣམས་ ཡིན་སྟེ། འོད་གསལ་འཆར་བའི་གནས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་པ་དང་། ཡས་བབས་དང་མས་བརྟན་ གྱི་ལྷན་སྐྱེས་རྫོགས་པར་འཆར་བའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་དུ་ཡང་། མངོན་བརྗོད་བླ་ མ་ལས། ཕག་མོ་ལྟེ་བའི་རྩར་གནས་པ་། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཁྲག་འཐུང་མཆོག །ཅེས་ལྟེ་བ་ དང་། །ལྟེ་བ་སྙིང་པད་ནུ་མའི་དབུས། །ལྕེའི་རྩ་དང་མགོ་སྟེང་དུ། །དགའ་བ་དང་ནི་མཆོག་ དགའ་ཉིད། །དམ་པར་དགའ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །ཞེས་པ་དང་། །སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །དགའ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད། །ཅེས་སྤྱི་བོ་དང་། གང་དུ་སྙིང་གི་པདྨ་ ཁ་སྦྱོར་དབུས་ན་གསལ། །ཕྲ་བར་ལྟ་བ་རང་བྱུང་མྱོས་པའི་སེམས་འཇུག་པ། ཁམས་གསུམ་ མ་ལུས་གཉིས་མེད་པར་ནི་ཉེར་འགྲོ་བ། །བསལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མཆོག་དེ་ལ་བདག་ ཕྱག་འཚལ། །དབང་པོ་གཡོ་བའི་རྟ་ཀུན་ནང་དུ་ངེས་སྦྱར་བ། །ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་ 10-41 འདུས་པའི་སྣོད་གྱུར་པ། ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་གཉིས་མེད་པར་ནི་ཉེར་འགྲོ་བ། །མཐོང་བ་ མཁའ་དང་འདྲ་བ་དྲི་མེད་དཔལ་དུ་གྱུར། །ཅེས་སྙིང་ག་རྣམས་བསྔགས་པ་ཡིན་ནོ། །རླུང་ནི་ སྤྱིར་བཅུ་ཀར་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་ཀྱང་། གཙོ་བོ་ནི་སྲོག་ཐུར་གཉིས་ཡིན་ལ། དེའི་ཡང་རྩ་བ་ སྲོག་འཛིན་གྱི་རླུང་ཡིན་ནོ། ཁམས་སོ་དྲུག་དང་། ཉེར་བཞི་དང་། བཅུ་དྲུག་རྣམས་ཁུ་ཁྲག་ གཉིས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་ཡིན་པས། དེ་གཉིས་སུ་འདུ་ལ། དེའི་གང་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པར་ནི་ འཁོར་ལོའི་རྩ་རྣམས་དང་། རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་འབབ་པ་རྣམས་ཡིན་ཅིང་། དེའི་གཙོ་བོ་ འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་གནས་པ་དང་། ཁྱད་པར་སྙིང་ཁའི་མི་ཤིགས་པ་དང་། ལྟེ་བའི་གཏུམ་མོ་ དང་། སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཡིག་རྣམས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན། ལྟེ་བ་དང་སྤྱི་བོར་ གནད་དུ་བསྣུན་ནས་ཀྱང་མཐར་སྙིང་ཁར་ཐིམ་པའི་ཚུལ་དགོས་པས། ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་ བོ་སྙིང་ཁའི་རྩ་དང་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མངོན་བརྗོད་ལས། དབུས་ ན་གསལ་བྱེད་རྣམ་པར་ཤེས། །ཡེ་ཤེས་མཆོག་ནི་ཤེས་རྣམ་ཀྱིས། །ཤིན་ཏུ་སྒོམ་པ་གོམས་པ་ ལས། །འབར་བ་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །གྲོལ་བའི་ཐིག་ལེ་ལས་ཀྱང་། །དེ་གསལ་མི་ཤིགས་ ཐིག་ལེའི་གཟུགས། །ཡུངས་ཀར་གྱི་ནི་འབྲུ་ཚོད་ཙམ། །འོད་ཟེར་སྣ་སྔ་འབར་འཛག་པའི། ། ཚུལ་ཅན་སྙིང་དབུས་རྟག་ཏུ་གནས། །དེ་ལ་བལྟས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱི་རྣལ་ འབྱོར་ལ། །འབར་བ་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། ། གཉིས་པ་ནི། རླུང་དབུ་མར་ཐིམ་པས། ཐིམ་མ་ཐག་དུ་དབུ་མར་གཏུམ་མོ་འབར་ཞིང་ དེས་དཀར་ཆ་ཞུ་བའི་བདེ་བ་སྐྱེ་ཞིང་། སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རླུང་ཁྲ་མོ་རང་ གནས་སུ་གནས་པས་སེམས་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཚུལ་གྱི་སྟོང་པས། རྣམ་པར་མི་རྟོགས་པ་ ལ་འཇུག་སྟེ་བདེ་ལ་མི་རྟོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། རྣལ་འབྱོར་མ་ཙི་ན་ཏོས། དཔེར་ན་ ནམ་མཁའི་ངོས་སུ་ཁྱབ་པའི་ཆུ་འཛིན་གྱི་ཚོགས་སྟུག་པོ་དེ་ངེས་པར་གྱུར་པ་ན་གང་དུ་སོང་ 10-42 བ་མི་ཤེས་པ་དེ་བཞིན་དུ། རླུང་འདི་ཡང་སྔར་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབྱུང་བ་ལས། དེ་ལྟར་ཐིམ་ པར་གྱུར་པ་ན། མཆོག་ཏུ་ཟློག་ཅིང་ཚིམ་པ་ཐོབ་པས་གང་དུ་འགྲོ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ལྷན་ ཅིག་སྐྱེས་པའི་རླུང་རང་གི་གནས་སུ་གནས་པས་རྟོག་པའི་ཚོགས་ལས་གྲོལ་ཞིང་། སྟོང་ པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ཐུགས་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་ཅི་ཞིག་ལྟར་སྐྱེས་ཏེ། འདི་ལྟར་འཁོར་ བ་འདིར་སྔོན་དུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མང་དུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མང་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་གོམས་ པར་བྱས་པས། མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་དོན་མཛད་པའི་རྒྱུ་འཐོབ་བོ་ཞེས་ དངོས་པོ་གསལ་བའི་དེ་ཉིད་གྲུབ་པར་གསུང་ཤིང་། བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོས་ཀྱང་། ཟ་ཞིང་འཐུང་ ལ་གཉིས་སྤྲོད་ཀྱིས་དགའ་ཞིང་། །རྟག་ཏུ་ཡང་དང་ཡང་དུ་འཁོར་ལོ་འགེངས། །ཆོས་འདི་ ལྟ་བུས་འ
Chinese
而且也有对脉进行要点指出的情况，圆满次第的要点全部都是对三者进行要点指出的。同样，对于修脉而不修气等，要进行详细区分。修脉就像黑行派的次第一样，修明点就像铃派五次第的自灌顶一样，修气就像金刚念诵一样，三者都修就像无缘拙火一样。总的来说，拙火有自性拙火、瑜伽拙火和事业拙火三种。第一种是俱生乐空，第二种是脉轮中修明点等有相圆满次第，以及大多数依赖于门的修法。第三种是事业手印、智慧手印和有相大手印，在口诀穗等中有记载。以前所说的拙火的词义完整，是将所有圆满次第都归纳为拙火的宗派。不修气而指出要点，就像时轮金刚六支瑜伽中生命力修法时所说的宝瓶气一样。明点的意义在事业和智慧手印的阶段中经常出现。对脉进行要点指出，因为是所有圆满次第，所以容易理解。也有不修四者而指出要点的，所有引导大手印大乐都是如此。此外，大多数圣者传承的圆满次第，以及凡夫的阶段中也有相应的修法。远因是气融入中脉之前的所有脉气明点手印瑜伽。近因是刚融入时的圆满次第。真因是第二刹那生起俱生乐空的那个本身。俱生的远因是那之前的所有，第二刹那融入空性的幻身之外的所有不净幻化身。那是近因。真因是使身融入空性者，与大手印相关的任何手印所引导的融化乐是真因。无论是哪一种俱生。
English
Moreover, there are instances where the emphasis is placed on the channels, and the crucial points of the completion stage are exclusively focused on emphasizing all three. Similarly, detailed distinctions should be made, such as practicing channels without practicing winds. Practicing channels is like the stages of the Black Hat sect, practicing bindus is like the self-initiation of the five stages of the Drilbupa lineage, practicing winds is like vajra recitation, and practicing all three is like the non-conceptual tummo. Generally, there are three types of tummo: natural tummo, yogic tummo, and karmic tummo. The first is innate bliss-emptiness. The second is the completion stage with signs, such as practicing bindus in the chakras, and most practices that rely on the gates. The third includes action mudras, wisdom mudras, and the Great Seal with signs, as explained in manuals like "Ear of Wheat." The meaning of tummo mentioned earlier is complete, and it is the tradition of condensing all completion stages into tummo. Emphasizing the point without practicing winds is like the vase breathing taught during the life force practice of the Six Yogas of the Kalachakra. The meaning of bindu often occurs in the stages of action and wisdom mudras. Emphasizing the channels is easy to understand because it encompasses all completion stages. There are also instances where the emphasis is placed without practicing all four, such as all the ways of drawing down the great bliss of the Great Seal. Furthermore, most completion stages of the noble lineages, and even in the stages of ordinary beings, there are appropriate practices. The distant cause is all the channel-winds-bindu-mudra yogas before the winds dissolve into the central channel. The proximate cause is the completion stage at the moment of dissolution. The actual cause is the very bliss-emptiness of blazing and dripping that arises as the co-emergent in the second instant. The distant cause of the co-emergent is everything up to that point, and all impure illusory bodies except the illusory body that dissolves into emptiness in the second instant. That is the proximate cause. The actual cause is the one who causes the body to dissolve into emptiness, and the melting bliss drawn by any mudra related to the Great Seal is the actual cause. Whichever of the two co-emergents it may be.
Chinese
获得之后，任何一种自生的近取和四手印都会成为缘。一般来说，俱生乐从最初到最终都存在，但是，真实道之俱生，名为大乐俱生者，是从风融入中脉稳固之后才安立的。而且，也如下面所讲的那样，是细微界融入极细微界的时候。因此，没有明确说明名称，而在此处写到的俱生乐，应当理解为道之俱生乐的真实义。第四，在督都底脉（藏文：དྷཱུ་ཏཱི།）中击中要害而阻断风的方法，由此生起乐的方法，由此表示俱生的方法。第一，一般来说，通过修习八脉轮的中心，从那个位置首先回遮风，之后降临菩提心的时候，以风平息的力量长久安住，因此，有必要使每一个喜乐的刹那都清晰显现。然而，主要的是心间和中脉的上端和下端，因为是光明显现之地的主要部分，而且是上降和下稳的俱生圆满显现之地，因此也这样说。《现观庄严论》中说：“猪母住在脐轮处，俱生血饮胜无上。”这是脐轮。脐轮、心莲、乳房中，舌根和头顶处，有喜和胜喜，极喜和俱生。以及“化身轮俱生，感受喜乐。”这是顶轮。哪里心之莲花，在结合的中央显现，细微观察自生陶醉的心融入，三界无余二取灭尽而趋近，断除戏论之法界胜妙我顶礼。诸根摇动的骏马全部确定结合于内，成为一切智慧胜者聚集的容器，三界无余二取灭尽而趋近，所见与虚空相同无垢成为光荣。这是对心间的赞叹。风，一般来说虽然在十个脉轮上击中要害，但主要的是命脉和下行脉两种，而其根本是命根之风。三十六界，二十四界，十
English
After attainment, any of the self-born proximate causes and the four mudras will become conditions. Generally, the co-emergent bliss exists from the beginning to the end, but the real co-emergent of the true path, named the Great Bliss Co-emergent, is established only after the wind has steadily dissolved into the central channel. Moreover, as will be explained below, it is the time when the subtle realms dissolve into the extremely subtle realms. Therefore, without explicitly stating the name, the co-emergent bliss written here should be understood as the true meaning of the co-emergent bliss of the path. Fourth, the method of blocking the wind by striking the vital point in the Dhuti (藏文：དྷཱུ་ཏཱི།) channel, the method of arising bliss from it, and the method of representing the co-emergent from it. First, in general, by meditating on the center of the eight chakras, from that position, the wind is first turned back, and later, when the bodhicitta descends, it remains for a long time with the power of the wind subsiding. Therefore, it is necessary to clearly manifest each moment of joy. However, the main ones are the heart center and the upper and lower ends of the central channel, because they are the main places where luminosity manifests, and they are the places where the co-emergent of upper descent and lower stability fully manifests. Therefore, it is also said that in the Abhisamayalankara, "The sow resides at the navel chakra, the co-emergent blood drinker is supreme." This is the navel chakra. The navel chakra, the heart lotus, the center of the breasts, the root of the tongue, and the top of the head have joy and supreme joy, extreme joy and co-emergent. And, "The emanation wheel is co-emergent, experiencing joy." This is the crown chakra. Where the lotus of the heart, manifests in the center of union, the mind that subtly observes the self-born intoxication enters, the three realms without remainder approach non-duality, I prostrate to the supreme realm of reality that eliminates elaboration. All the horses of the moving senses are definitely joined internally, becoming the vessel where all the victorious wisdoms gather, the three realms without remainder approach non-duality, what is seen is like the sky, immaculate and becomes glorious. This is praise for the heart center. Although the wind generally strikes the vital points in all ten channels, the main ones are the life force and the downward-moving force, and the root of these is the life-sustaining wind. Thirty-six realms, twenty-four realms, ten