Tibetan
དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བས་བཞི་ནི་དབང་བཞི་ལ་ རིམ་པས་སྦྱོར་ཏེ། བོད་གོང་མ་མང་པོ་ཞིག་ཀུནྡ་བྱང་སེམས་གསང་དབང་དང་། བྷ་ག་ཤེས་ རབ་ཡེ་ཤེས་ལ་སྦྱོར་ཏེ། གཉིས་ཀ་མི་འགལ་ལོ། །རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དབྱེ་ན། མངོན་བརྗོད་བླ་མ་ལས་ཡི་གེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་པོ་སྟེ། །གཉིས་པ་མཚན་མའི་དཀྱིལ་ འཁོར་ཡིན། །ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་པ་སྟེ། །གཟུགས་བརྙན་དགོད་པ་བཞི་པའོ། །མེ་ཏོག་ དཀྲམ་པ་ལྔ་པ་ཡིན། །དྲུག་པ་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཞེས་པའི་དང་པོ་ལྔ་སྟེ། ཡི་གེ་ས་ བོན་བཀོད་པ་དང་། ཕྱག་མཚན་དང་། ལྷ་སོ་སོའི་ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས་བརྙན་དང་། རྡུལ་ཚོན་གྱི་ཚོམ་བུ་དང་། བྲིས་པའམ་ལུགས་མ་ལ་སོགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་བཀོད་པའི་དབྱེ་ 9-237 བས་ལྔའོ། ། ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། གོང་དུ་ཕྱོགས་ཙམ་སྨོས་ཏེ། གཙོ་བོར་དབང་གོང་མ་བསྐུར་ བ་ཡིན་ལ། བུམ་དབང་ཡང་བསྐུར་དུ་རུང་ངོ་། །རས་བྲིས་སོགས་ནི་རྡུལ་ཚོན་གྱི་ཕྱོགས་ མཐུན་ཏེ། ས་ཆོག་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ཉེར་བསྡུའི་བར་ཏིང་ངེ་འཛིན་འབའ་ཞིག་གིས་བྱེད་ པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ། ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་ བསྐུར་བ་ལ་ནི། དེའི་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་ཐམས་ཅད་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གསལ་སྣང་བརྟན་པ་ དགོས་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་ནི་སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མ་ དེ་ཇི་ཙམ་གསལ་བཏབ་པ་ཐེབས་པའི་གསལ་སྣང་ཐོབ་པ་ཅིག་དགོས་སོ། །ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་ འཁོར་ནི་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་རྣམས་རྡུལ་ཚོན་སྔོན་འགྲོ་ཅན་དུ་བཞེད། རྒྱ་བོད་ཀྱི་བདེ་མཆོག་ གི་རྣལ་འབྱོར་པ་མང་པོ་ཞིག གྲུབ་ཆེན་དྲིལ་བུ་པས། བཅོས་མ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་གང་། །དེ་ ནི་གདུལ་བྱའི་དབང་ལས་འདོད། །མཁས་པས་བསྒྲུབ་བྱ་དེ་མིན་ཏེ། །ཡང་དག་དོན་མཐོང་ གྲོལ་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པས། བཅོས་མ་རྡུལ་ཚོན་རས་བྲིས་སོགས་བློ་དམན་ལུས་ དཀྱིལ་ཁོ་ནས་ཡིད་མི་ཆེས་པའི་དབང་གི་ཡིན་གྱི། མཁས་པ་དབང་རྣོན་གྱིས་དེ་མི་སྒྲུབ་ཅེས་ འབྱུང་། སྔགས་ལ་དང་པོར་འཇུག་ཚད་དབང་བརྟུལ་ཡིན་པས་མ་ཁྱབ་པས་ཐོག་མ་ནས་རུང་ བར་བཞེད་པ་ལྟར་ཁོ་བོ་ཡང་སེམས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལྔ། ལུས་ དཀྱིལ། ཏིང་ངེ་འཛིན། ཚོགས་དཀྱིལ། རས་བྲིས། བློས་བསླང་རྣམས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་ཡན་ ལག་ཕྱོགས་མཐུན་དང་བཅས་པའོ། །དེས་ན་དེ་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ནི་རྡུལ་མཚོན་དང་། དེ་ བས་ཀྱང་ལྷག་པ་ནི་ལུས་དཀྱིལ་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དུ་བསྡུས་པའི་ཚེ། །གསང་བ་ འདུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། །དཀྱིལ་འཁོར་ལུས་སུ་གསུངས་པ་སྟེ། །དཀྱིལ་འཁོར་བྷ་ག་ ཞེས་སུ་བརྗོད། །དཀྱིལ་འཁོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཡིན་ཏེ། །དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དུ་གསུངས་ 9-238 པའོ། །ཞེས་ལུས་དཀྱིལ་མ་གཏོགས་རྡུལ་ཚོས་མ་སྨོས་པ་ནི། གཙོ་བོ་བརྗོད་པས་གཞན་གོ་ བའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་གསུངས་པ་ནི། རྣམ་གཞག་ཅུང་ཟད་མི་ འདྲ་བར་སྣང་བས་འདིར་མ་བཀོད་དོ། །གསང་དབང་ནི་བླ་མའི་ཕྱག་རྒྱའི་བྷ་ག་ལས་གསང་ རྫས་ལེན་དགོས་པས། བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཤད་པ་འདི་གཙོ་ཆེ་ཞིང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཐུང་བ་ཡིན་པས། ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཡང་ བཞེད་དོ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ཞུ་བའི་བདེ་བ་ལ་ངོ་སྤྲོད་པས། ཀུནྡ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་གསུངས་པ་འདི་གཙོ་ཆེ་ལ། བྷ་གར་མཉམ་པར་སྦྱར་བ་ལས་བྱུང་བས་ བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་ཀྱང་བཞེད་དོ། །ཞུ་བདེ་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་ངོ་ སྤྲོད་པས་དོན་དམ་བྱང་སེམས་བདེ་ཆེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་ཐ་སྙད་མཛད། ཀུན་རྫོབ་བྱང་ སེམས་ནི་སྨོན་འཇུག་དང་། སྣང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཀུནྡ་བྱང་སེམས་གསུམ་དང་། དོན་དམ་བྱང་སེམས་ནི། སྟོང་ཕྱོགས་དང་། རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་། བདེ་བ་ གསུམ་ལ་ཅི་རིགས་པར་འཇུག་པ་ཡོད་པས་དེ་དང་དེའི་སྐབས་ཐོབ་ཤེས་པར་བྱའོ། ། གཉིས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་དེར་དབང་བསྐུར་བའི་ཚུལ་ནི། དབང་བཞི་སོགས་ཏེ། ཆོ་ག་ རྣམས་ནི་འདིར་མི་བརྗོད་པས་སྙིང་པོ་ཙམ་ནི་སྔོན་འགྲོ་དང་། དངོས་གཞི་གཉིས་ལས། དང་ པོ་ནི་དམ་ཚིག་བསྲུང་བའོ། ། གཉིས་པ་ལ་དབང་བཞིའི་བུམ་དབང་གི་ནང་ཚན་ཆུ་དབང་ལ་མཚོན་ན། རྒྱུ་དང་། ངོ་བོ་ དང་། འབྲས་བུ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་རྫས་སྔགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། བྱིན་ གྱིས་བརླབས་པའི་བུམ་ཆུ་རྫས་དང་། སློབ་མ་མི་བསྐྱོད་པ་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྐྱེད་བསྟིམས་སྐྱེ་ མཆེད་བྱིན་རླབས་ལ་སོགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། དབང་བསྐུར་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི། །ཞེས་པ་ ནས། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ་གི་བར་ལྟ་བུ་སྔགས་སོ། ། 9-239 གཉིས་པ་ལ་དབང་གི་ངོ་བོ་ནི། ཆོ་ག་དེས་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་རང་བཞིན་མི་བསྐྱོད་ པ། ཆུ་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མཱ་མ་ཀཱི། ཆུ་རྡུལ་དང་དེ་ལས་གྱུར་པའི་སྐྱེས་མཆེད་དྲུག་ཡུལ་ དང་བཅས་པ་དཔའ་བོའམ་སེམས་དཔའ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་དང་། ཕུང་ཁམས་དེས་བསྡུས་ པའི་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དང་། ཞེ་སྡང་གི་རང་བཞིན་མེ་ལོང་ཡེ་ ཤེས་ལ་སོགས་པར་གནས་གྱུར་ཏེ། རིམ་གྱིས་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བའི་སྐལ་བ་ཅན་དང་། གནས་སྐབས་སུ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་མི་བསྐྱོད་པའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ལ་སོགས་ པར་སྒོམ་པ་ལ་དབང་བའི་སེམས་རྒྱུད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་ལ། དབང་བསྐུར་བའི་ངོ་བོ་ནི། བླ་ མས་རྫས་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས། སློབ་མ་འཁྲུད་པར་བྱེད་པ་ལྟ་བའི་བྱ་བས་སློབ་མའི་རྒྱུད་ ལ་དབང་དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་འདུ་བྱེད་དོ། ། གསུམ་པ་ནི་དབང་དེ་ལས་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ སུ་ཤེས་པ་ནི་གནས་སྐབས་དང་། ས་དང་པོ་ཐོབ་པ་ནི་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ཐོག་མ་ཡིན་ ནོ། །དེ་ཉིད་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་རྒྱས་པ་རྣམས་ཀྱང་སྔ་མས་རིགས་ འགྲེས་ཏེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཅོད་པན་ལ། ཚོར་བ་དང་། རིན་འབྱུང་། ས་གཉིས་པ། རྡོ་རྗེ་ལ་ འདུ་ཤེས་དང་འོད་དཔག་མེད། ས་གསུམ་པ། དྲིལ་བུ་ལ་འདུ་བྱེད་དང་དོན་གྲུབ། ས་བཞི་པ། མིང་ལ་གཟུངས་ཕུང་དང་རྣམ་སྣང་ས་ལྔ་པ། སྔགས་ལ་ངག་རླུང་། གསུང་དང་། ས་དྲུག་པ། བརྟུལ་ཞུགས་གཉིས་ལ་ཉོན་ཡིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞི་ཁྲོ། ས་བདུན་པ། སློབ་དཔོན་ལ་ ཀུན་གཞི། རྒྱུའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། ས་བརྒྱད་པ་ཞེས་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། ལུགས་འདི་ལ་མཐའ་ བསྟེན་རྣམས་ལ་ནི་དེ་ལྟར་སྦྱོར་བ་མི་མཛད་དོ། ། གཉིས་པ་སོགས་ལ་སྔ་མ་ལྟར་སྦྱར་བ་ལས། ཁྱད་པར་གསང་དབང་དུ་སློབ་དཔོན་གྱི་ དགའ་བ་བཞི་བརྟན་པར་བྱས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མགྲིན་པར་མྱངས་པས་མགྲིན་པའི་ 9-240 རྩ་ཁམས་རྣམས་དང་། ངག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ངག་གསུང་རྡོ་རྗེ་དང་ས་དགུ་པ་སོགས། གསུམ་པ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་གཏད་ཅིང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས། སྙིང་ག་ནས་གསང་བའི་བར་གྱི་ རྩ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་། སེམས་བདེ་བས་བྱིན་ གྱིས་བརླབས་པས་ཡིད་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དང་། ས་བཅུ་པ་སོགས་སྦྱར། བཞི་པ་ནི། སྒོ་གསུམ་ བདེ་སྟོང་ལྷ་སྐུ་དབྱེར་མེད་དུ་ངོ་སྤྲད་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ། མི་ཕྱེད་རྡོ་ རྗེའམ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དང་། ས་བཅུ་གཅིག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཞེས་གོང་ བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །འདི་ནི་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་སྔ་རབས་པ་རྣམ
Chinese
分为两个坛城，四者依次与四种灌顶相结合。许多藏族统治者将昆达菩提心与秘密灌顶，以及巴嘎智慧与般若相结合，两者并不矛盾。如果划分彩粉坛城，从《显句上师》中可知，第一个是文字坛城，第二个是象征坛城，第三个是手印，第四个是呈现形象，第五个是散花，第六个是会供坛城。这前五个，即布置文字种子字，法器，诸佛的手印形象，彩粉堆，以及绘画或塑造等身像的区分，共有五种。 会供坛城，前面已经略微提到，主要是授予上部灌顶，也可以授予瓶灌顶。唐卡等与彩粉坛城类似，从地基仪轨到坛城收摄之间，完全依靠三摩地来完成的三摩地坛城中进行灌顶。而在会供坛城中进行灌顶，需要所有男女瑜伽士对三摩地具有清晰稳定的显现。在三摩地坛城中进行灌顶，则需要上师和弟子都获得尽可能清晰的显现。关于身体坛城，藏族学者认为必须以彩粉坛城为先导。许多汉藏时轮金刚的瑜伽士，如大成就者扎波巴所说：“虚假二者之体性，乃随所化之根器。智者所求非此物，为见真实义故也。”因此，虚假的彩粉、唐卡等，是为那些智慧低下，仅凭身体坛城无法生起信心的众生而设的灌顶。而智慧敏锐者则无需此法。由于最初进入密法者多为钝根者，因此并非普遍适用，故认为从一开始就可以允许。我也是这么想的。如此说来，彩粉坛城有五种：身体坛城、三摩地坛城、会供坛城、唐卡、意生坛城，这些都与彩粉坛城的支分相似。因此，这些坛城中最主要的是彩粉坛城，而比这更殊胜的是
English
Dividing into two mandalas, the four are sequentially combined with the four empowerments. Many Tibetan rulers combine Kunda Bodhicitta with the secret empowerment, and Bhaga wisdom with prajna, and the two are not contradictory. If dividing the colored powder mandala, from the 'Manifestation Teacher' it is known that the first is the letter mandala, the second is the symbolic mandala, the third is the hand mudra, the fourth is presenting the image, the fifth is scattering flowers, and the sixth is the assembly mandala. These first five, namely arranging letter seed syllables, implements, the hand mudra images of various deities, colored powder piles, and the distinction of arranging painted or molded life-size images, there are five types. The assembly mandala, which has been briefly mentioned above, mainly bestows the upper empowerment, and the vase empowerment can also be bestowed. Thangkas and the like are similar to the colored powder mandala, and the empowerment is performed in the Samadhi mandala, which is entirely accomplished by Samadhi from the ground ritual to the mandala dissolution. In the empowerment in the assembly mandala, all male and female yogis need to have a clear and stable appearance in Samadhi. In the empowerment in the Samadhi mandala, both the teacher and the disciple need to obtain as clear an appearance as possible. Regarding the body mandala, Tibetan scholars believe that the colored powder mandala must be the precursor. Many Kalachakra yogis of Han and Tibet, such as the great accomplished Drilbupa, said: "The nature of the two artificial ones depends on the capacity of those to be tamed. The wise do not seek this thing, but for the sake of seeing the true meaning." Therefore, artificial colored powder, thangkas, etc., are empowerments set up for those of low intelligence who cannot generate faith with the body mandala alone. But the sharp-witted do not need this method. Since those who initially enter the tantra are mostly dull-witted, it is not universally applicable, so it is thought that it can be allowed from the beginning. I also think so. In this way, there are five types of colored powder mandalas: body mandala, Samadhi mandala, assembly mandala, thangka, and mind-created mandala, which are all similar to the branches of the colored powder mandala. Therefore, the most important of these mandalas is the colored powder mandala, and even more superior than that is
Chinese
身坛城，归纳为三坛城之时，《密集后续经》中说，坛城即是身体，坛城被称为巴嘎。坛城是菩提心，说是三种坛城。如是，未说身坛城之外的彩粉坛城，是因主要者已说，故以了知其他的方式而行。时轮中所说，似乎仪轨稍有不同，故未列于此处。秘密灌顶，是必须从上师手印的巴嘎中取秘密物，因此说巴嘎坛城是主要的。又因饮用上师的菩提心，故也认为是世俗菩提心坛城。因介绍智慧甘露融化的安乐，故说昆达菩提心坛城是主要的，又因从与巴嘎结合而生，故也认为是巴嘎坛城。依靠融乐而介绍第四灌顶的智慧，故名之为胜义菩提心大乐坛城。世俗菩提心是愿入和显现方面的等持，以及昆达菩提心三种。胜义菩提心是空性方面和自性俱生之智慧，以及安乐三种，有各自相应的进入方式，故应知彼和彼之场合所应得者。 第二，于彼坛城灌顶之方式，即四灌顶等。仪轨等此处不述，故仅说心要，即前行和正行二者。第一是守护誓言。 第二，以四灌顶之瓶灌顶中的水灌顶为例，有因、体、果三种，第一是，上师的物咒等持，即加持过的瓶水之物，以及弟子观想为不动佛父母，生起、融入、生殖、加持等之等持，以及从“灌顶金刚大”至“阿比钦扎 吽”等之咒语。 9-239 第二，灌顶之体性是，以彼仪轨，使识蕴之自性为不动佛，水界之自性为嘛嘛ki，水微尘和由此转变的六处连同对境为勇
English
The mandala of the body. When condensed into three mandalas, the Guhyasamaja Tantra states that the mandala is the body, and the mandala is called Bhaga. The mandala is bodhicitta, and it is said to be three mandalas. Thus, the reason why the colored powder mandala is not mentioned apart from the body mandala is that since the main one has been mentioned, it is done in a way that others understand. What is said in the Kalachakra seems to have slightly different rituals, so it is not listed here. The secret empowerment is that secret substances must be taken from the Bhaga of the guru's mudra, so it is important to say that the Bhaga mandala is the main one. Also, because the guru's bodhicitta is drunk, it is also considered the conventional bodhicitta mandala. Because it introduces the bliss of the melting of wisdom nectar, it is said that the Kunda bodhicitta mandala is the main one, and it is also considered the Bhaga mandala because it arises from the union with Bhaga. Relying on melting bliss to introduce the wisdom of the fourth empowerment, it is named the ultimate bodhicitta great bliss mandala. Conventional bodhicitta is aspiration and the samadhi of the appearance aspect, and the three Kundas of bodhicitta. Ultimate bodhicitta is the aspect of emptiness and the wisdom of innate nature, and the three blisses, each with its corresponding entry method, so it should be known what is to be obtained in that and that occasion. Second, the method of empowerment in that mandala, such as the four empowerments. The rituals etc. are not described here, so only the essence is said, which is the preliminary and the main part. The first is to keep the vows. Second, taking the water empowerment in the vase empowerment of the four empowerments as an example, there are three: cause, essence, and result. The first is the guru's substance mantra samadhi, that is, the substance of the blessed vase water, and the disciple's visualization as Akshobhya Buddha parents, the samadhi of arising, merging, reproduction, blessing, etc., and the mantra from "Empowerment Vajra Great" to "Abhishincha Hum". 9-239 Second, the nature of the empowerment is that, with that ritual, the nature of the aggregate of consciousness is Akshobhya, the nature of the water element is Mamaki, and the water particles and the six sense bases transformed from them, together with the objects, are brave.