Tibetan
སྣང་གིས་བསྡུས་པ་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་སོ། །གསུམ་པ་ལ། མདོ་ལུགས་སུ་ བཤད་པའི་སྐུ་གསུམ་མམ། འདི་ཉིད་ཀྱི་ལུགས་ནི། རང་སྣང་ངམ་གཞན་སྣང་གི་མཚན་དཔེ་ ཅན་གྱི་སྐུ་ནས། རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བའི་བར་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ནི་སྐུ་ རྡོ་རྗེ་དང་། གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་རྒྱ་མཚོའི་སྒྲ་སྙན་ནི་གསུང་དང་། ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ ཤེས་ནི་ཐུགས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་མམ། སྟོང་པ་ཆོས་སྐུ་དང་། བདེ་བ་ལོངས་སྐུ་དང་། གསལ་ སྣང་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་བཤད་པའང་ཡོད་ལ། གཞན་མདོ་དང་འདྲ་བ་ལས་ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ ཤེས་ཆོས་སྐུར་བཤད་པ་དང་། ཐུགས་གསུང་སྐུ་གསུམ་ཡང་རིམ་པས་ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་སྐུ་ 9-231 གསུམ་དུ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། ། བཞི་པ་ནི། སྟོང་པ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ། བདེ་བ་ཆོས་སྐུའམ་བདེ་ཆེན་གྱི་སྐུ། སངས་རྒྱས་རང་ སྣང་གི་གསུང་ལོངས་སྐུ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་འཇོག་པ་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་སྐུའམ། རང་སྣང་གི་སྐུ་ ལོངས་སྐུ་དང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྲུལ་སྐུར་འཇོག་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །ལྔ་པ་ནི། རིགས་ལྔ་དང་ ཡེ་ཤེས་ལྔའི་དབྱེ་བས་སྐུ་ལྔ་དང་། དྲུག་པ་ནི། ཁྱབ་བྱེད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ སྐུ་བསྣན་པས་དྲུག་གོ །མཚན་དཔེའི་སྐུ་རླུང་སྟེ་འོད་ཀྱི་ལུས་ལས་གྲུབ་པར་འདོད་པ་ནི། རྡོ་ རྗེ་གུར་ལས། མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་བརྒྱན་ པའི་སྐུ་འདི་ནི་ང་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུས་ང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ པས་ནའོ། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་ཡང་གསོལ་བ། ཅི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བེམ་པོའམ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་ གྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ང་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པས་ངེས་པར་བཀག་ པ་ཡིན་ནོ། །སྐུ་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པ་ཞིག་བྱུང་ན་བེམ་པོར་འགྱུར་རམ་སྙམ་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་ ཡིན་ཞེས་གསུངས་པས། རླུང་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན་པ་བཀག་ཅིང་། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ ལོངས་སྐུའི་ངོ་བོར་བཤད་པས། བྱམས་པའི་གཞུང་དང་ཤིན་ཏུ་མཐུན་པར་གསུངས་སོ། ། བཞི་པ་ནི་སྤྱིར་གོང་དུ་ཐུན་མོང་བར་བཤད་པ་ལྟར་ཏེ། སེམས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ མངོན་དུ་མཛད་པ་ལས། སྤངས་རྟོགས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་མཐུས་ཕྱོགས་བཅུ་ནམ་མཁས་གར་ ཁྱབ་ཏུ་དུས་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་དགོས་པས་ཁྱབ་པ་དང་རྟག་ པ་དེ་ཡང་ཚང་དགོས། འཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཡང་དེ་གཉིས་སོ། །དགོས་སུ་རྣལ་འབྱོར་ མའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལམ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་དང་། ཡང་སྒོས་སུ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ལམ་ལ་ཞུགས་ པའི་རྣལ་འབྱོར་ཅན་རྣམས་ལ་འཕྲིན་ལས་འཇུག་པའི་ཚུལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཕོ་ ཉ་མོ་རྣམས་ཀྱི་འདུ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཉིད་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་སྦྱོར་ 9-232 བ་སྟེ་འོག་ཏུ་ཕོ་ཉ་གསུམ་འཆད་པའི་སྐབས་སུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། ། ༈ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ། གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་ཐུན་མོང་པ་མདོའི་ལམ་རིམ་དང་། ཐུན་མོང་ མ་ཡིན་པ་ལམ་བསྟེན་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། ། ༈ གཞུང་གི་དོན། གཉིས་པ་གཞུང་གི་དོན་ལ། ཐུན་མོང་གི་ལམ་གྱིས་རྒྱུད་སྦྱོང་བ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ ལམ་རྒྱས་པར་བཤད་པ། འབྲས་བུ་བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཚུལ། སྨོན་ ལམ་གྱི་མཐའ་དགེ་ཞིང་ཤིས་པར་བྱེད་པའི་ཚིགས་བཅད་དོ། ། ༈ ཐུན་མོང་གི་ལམ་གྱིས་རྒྱུད་སྦྱོང་བ། དང་པོ་ལ་མདོར་བསྟན་ པ་ནི། ༈ མདོར་བསྟན་པ། ཐུན་མོང་ལམ་གྱིས་ཞེས་སོགས་སོ། ། ༈ རྒྱས་པར་བཤད་པ། རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། ཐེག་དམན་དང་ཐུན་ མོང་གི་ལམ། ཐེག་ཆེན་གྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལམ། གཉིས་ཀར་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ ལམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་དང་བཞི་ལས། ༈ ཐེག་དམན་དང་ཐུན་མོང་གི་ལམ། དང་པོ་ལ་སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུའི་ལམ་ནི། ཚེ་འདིའི་སོགས་ཏེ། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་དང་འཆི་བ་མི་རྟག་བསམ་པས། ཚེ་འདིའི་བདེ་ སྡུག་ཐམས་ཅད་གློག་ལྟར་མི་བརྟན་པར་ཤེས། དགེ་སྡིག་གི་འབྲས་བུ་མཐོང་བས་ངན་སོང་ གི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འཇིགས་ནས། ལས་དཀར་ནག་གི་བླང་དོར་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པའོ། ། གཉིས་པ་སྐྱེས་བུ་འབྲིང་གི་ལམ་ནི། འཁོར་བ་སོགས་ཏེ། འཁོར་བ་མཐའ་དག་སྡུག་བསྔལ་ གྱི་རང་བཞིན་དང་། ངེས་པར་ལེགས་པ་ནི། དེ་ལས་གཏན་དུ་ཐར་པ་དང་། དེའི་ལམ་ཡང་ བསླབ་པ་གསུམ་ཡིན་པར་ཤེས་ཏེ་དེ་ལ་འདུན་པའོ། ། ༈ ཐེག་ཆེན་གྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལམ། གཉིས་པ་ནི། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་ལམ་ སྐྱེ་བོ་སོགས་ཚིག་རྐང་གསུམ་མོ། །དེ་ཡང་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་མཐར་ཕྱིན་པས་འགྲོ་བ་ ཀུན་གྱི་ཁུར་འཁྱེར་བའི་བློ་སྐྱེས་ཏེ། དེས་སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་བསྐྱེད་ནས། བདག་གཞན་ མཉམ་པར་དང་བརྗེ་བ་སྒོམ་པ་ཐབས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། བདག་མེད་ གཉིས་སྒོམ་པ་ཤེས་རབ་མཐའ་བྲལ་གྱི་ལྟ་བ་སྟེ། ཤེས་རབ་འདི་ཐེག་པ་གསུམ་ཆར་གྱི་ལམ་ དུ་དགོས་པའི་ལུགས་ཀྱང་ཡོད་མོད་ཀྱི། རེ་ཞིག་ཐེག་དམན་འཕགས་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་ 9-233 བདག་
Chinese
由显现所摄持的是色身二者。第三，经部所说的三身，或者就此（时轮）派的观点而言：从自显或他显的具相好之身，到显现为花草树木等的色相，是身金刚；声音支分如海的妙音是语；双运的智慧是意，即金刚三者。或者说空性法身，乐受报身，明现化身。也有其他与经部相同，但说双运的智慧是法身，并且意语身三者也依次说是法报化三身。 第四是：空性自性身，乐受法身或大乐身，佛陀自显的语报身和化身，安立为金刚四身。或者自显的身是报身，大悲心是化身，也有这样的安立。第五是：以五部和五智的差别分五身。第六是：加上遍行金刚萨埵大乐身，就是六身。认为相好之身是风，是由光蕴身所成的观点是：在《金刚帐续》中说：“具足三十二相和八十随好庄严的身，就是我。那为什么呢？因为要以诸境的因由来成办我。”金刚手菩萨又请问：“难道世尊是物质吗？”金刚持回答说：“我如明镜般的智慧。”这样说了，所以必定遮止了（是物质）。如果出现具足相好的身，是否会变成物质呢？对此说“是智慧”，因此遮止了是由风所成。并且说如明镜般的智慧是报身的体性，所以说与慈氏的论典非常相符。 第四，总的来说，如前共同所说的那样：从使心性光明显现，以断证殊胜的力量，在十方虚空所遍及之处，时间只要有虚空存在，就必须成办有情众生的利益，所以周遍和常有也必须具足。事业之因的主要也是这两者。特别是对于进入瑜伽母续的道的人们，以及
English
The two bodies are those gathered by appearance. Thirdly, the three bodies spoken of in the sutra system, or according to this (Kalachakra) school: From the body with marks and signs of self-appearance or other-appearance, to the appearance of images between the appearance of plants, forests, etc., is the body vajra; the melodious sound of the ocean of sound limbs is speech; the wisdom of union is mind, that is, the three vajras. Or it is said that emptiness is the Dharmakaya, bliss is the Sambhogakaya, and clear appearance is the Nirmanakaya. There are also others that are the same as the sutras, but say that the wisdom of union is the Dharmakaya, and the three of mind, speech, and body are also said to be the three Dharmakaya, Sambhogakaya, and Nirmanakaya in order. Fourth is: emptiness is the Svabhavikakaya, bliss is the Dharmakaya or the Mahasukha body, the Buddha's self-appearing speech is the Sambhogakaya and the Nirmanakaya, which are established as the four vajra bodies. Or the self-appearing body is the Sambhogakaya, and great compassion is the Nirmanakaya. Fifth is: the five bodies are divided by the difference between the five families and the five wisdoms. Sixth is: adding the pervading Vajrasattva Mahasukha body, there are six bodies. The view that the body with marks and signs is wind, that is, made of the body of light, is: In the Vajra Tent Tantra, it says: "This body adorned with thirty-two major marks and eighty minor marks is me. Why is that? Because I must be accomplished by the cause of the objects." Vajrapani also asked: "Is the Bhagavan material?" Vajradhara replied: "I am wisdom like a mirror." Having said this, it is definitely forbidden (to be material). If a body with marks and signs appears, will it become material? To this it is said, "It is wisdom," therefore it is forbidden to be made of wind. And it is said that wisdom like a mirror is the nature of the Sambhogakaya, so it is said to be very consistent with the treatises of Maitreya. Fourth, in general, as said in common above: From making the mind's nature clear light manifest, by the power of special abandonment and realization, in the places pervaded by the ten directions of space, as long as there is space, it is necessary to accomplish the benefit of sentient beings, so pervasiveness and permanence must also be complete. The main cause of activity is also these two. Especially for those who have entered the path of the tantra of yoginis, and also
Chinese
如是进入胜乐轮之路的瑜伽士们，行事业之方式，即不共之处是：依靠金刚使女们的特殊集会，而使之与吉祥黑汝嘎之果位结合，即下文于宣说三使者之时将宣说之。 ༈ 智慧之安立 第二，智慧之安立，共同者于经部道次第，不共同者于依止道之时已宣说竟。 ༈ 论之义 第二，论之义有：以共同之道调伏自续，广说不共同之道，证得无上智慧之方式，以及发愿之结尾吉祥善妙之偈颂。 ༈ 以共同之道调伏自续 初，略说者： ༈ 略说 “共同道”等。 ༈ 广说 广说者，有：小乘与共同之道，大乘之不共同之道，二者皆需之近道，以及菩萨之行持四者。 ༈ 小乘与共同之道 初，小士夫之道者： “今生”等，思维闲暇难得与死亡无常，知晓今生之安乐痛苦皆如闪电般不稳固。见善恶之果报，畏惧恶趣之痛苦，如理取舍黑白之业。 第二，中士夫之道者：“轮回”等，知晓轮回一切皆为痛苦之自性，以及决定殊胜者，乃从彼中获得永久解脱，且其道亦为三学，而欲求之。
English
Thus, for the yogis who have entered the path of Chakrasamvara, the unique way of engaging in activities is: relying on the special gathering of Vajra Dakinis, to unite them with the state of glorious Heruka himself, which will be explained below when discussing the three messengers. ༈ The Establishment of Wisdom Secondly, the establishment of wisdom, the common one in the order of the sutra path, and the uncommon one has already been explained when relying on the path. ༈ The Meaning of the Treatise Secondly, the meaning of the treatise has: taming the mindstream with the common path, extensively explaining the uncommon path, the way of realizing the supreme wisdom as the fruit, and the verses that make the end of the aspiration auspicious and virtuous. ༈ Taming the Mindstream with the Common Path First, the brief explanation is: ༈ Brief Explanation "Common Path" etc. ༈ Extensive Explanation In the extensive explanation, there are: the path of the Lesser Vehicle and the common path, the uncommon path of the Great Vehicle, the near path that is needed for both, and the conduct of the Bodhisattva, four in total. ༈ The Path of the Lesser Vehicle and the Common Path First, the path of the small person is: "This life" etc., by contemplating the difficulty of finding leisure and the impermanence of death, one knows that all the happiness and suffering of this life are as unstable as lightning. Seeing the results of virtue and vice, fearing the suffering of the lower realms, one properly adopts and abandons black and white actions. Secondly, the path of the intermediate person is: "Samsara" etc., knowing that all of samsara is the nature of suffering, and that what is definitely excellent is to be permanently liberated from it, and that its path is also the three trainings, and desiring it.