Tibetan
མ་ལྟ་བུའི་མེད་དགག་གི་ ནམ་མཁའ་ནི། དངོས་པོ་རྣམས་ལས་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཁྱབ་པ་དང་མ་ཁྱབ་པའི་དབྱེ་བ་ཡང་ མི་རུང་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཡོད་ན་རི་བོང་རྭ་ཡོད་མ་ཡིན་དགོས་པས། རི་བོང་རྭ་མེད་ཀྱིས་ཤེས་བྱ་ 9-205 ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སེམས་ཅན་རང་བཞིན་མེད་ཙམ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་ པོ་ཡིན་པ་དང་། དེས་ཕྱི་དོན་ལ་མ་ཁྱབ་པར་འདོད་དེ། དཔེར་ན་བུམ་པ་དེ་སེམས་ཅན་རང་ བཞིན་མེད་པ་མ་ཡིན་ན། དེ་སེམས་ཅན་རང་བཞིན་ཡོད་པ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་རམ། འདིར་སྨྲས་པ། མེད་དགག་ཚིག་ཏུ་རབ་བརྗོད་ཀྱང་། །མ་ཡིན་དགག་གཅིག་སྙིང་ལ་ བཞག །སེམས་ཅན་ཁོ་ན་ལ་འདོད་པ། །དྲི་མ་དང་མཚུངས་མེད་དགག་མཚར། །ཆོས་སྐུའང་ ཆོས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར། །མེད་དགག་བཞེད་པའི་མཁས་རྣམས་གསུངས། །འགལ་འདུས་ དུས་འདའ་རིགས་སྨྲ་ཡི། །ཁེངས་གཏམ་སྨྲ་བ་འདི་དག་བླུན། །འདུས་མ་བྱས་རྫས་འགོག་པ་ ཞེས། །བྱེ་བྲག་སྨྲ་བའི་འཁྲུལ་པ་དེ། །འཁྲུལ་མེད་དབུ་མའི་ལམ་ཡིན་ཞེས། །སྨྲ་བ་འདི་ཡང་ ག་ཞའི་རྒྱུ། །རང་ཉིད་ནོར་བས་རྒྱུད་དཀྲུགས་ཏེ། །མ་ནོར་གཞན་ལ་བཞད་གད་བྱེད། །དེ་ལ་ དཔྱོད་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །སླར་ཡང་བཞད་གད་རྒྱ་ཆེར་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་སྐབས་ ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། ། གཞན་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྒོམ་པ་ལ། ཐ་མལ་ཤེས་པ་སྒོམ་ཞེས་ཐོས་ པས་ཐ་མལ་ཤེས་པ་ངན་ངན་པོར་བཟུང་སྟེ་མ་རངས་པར་བྱེད་དོ། །ཐ་མལ་ནི་རང་བཞིན་ དང་འགྱུར་ཁྱད་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར། ཐ་མལ་སྔགས་ཀྱི་ལུས་ཅན་མ། ། ཞེས་གསུངས་པའི་ཐ་མལ་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མར་སློབ་དཔོན་ ཆེན་པོ་བྷ་ཝ་བྷ་དྲས་ཀྱང་བཤད་དོ། །དེས་ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དོན་ནོ། །གྲུབ་ཆེན་ལྭ་བ་ པས་ཀྱང་། ཐ་མལ་ཤེས་པ་སྙིང་གི་དབུས་སུ་སད། །ཅེས་སོགས་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱང་ལྟ་ བར་བྱོས་ཤིག །གཉིས་པ་རྒྱུ་རྒྱུད་དུ་[འཇོག་ཚུལ་]བཤད་པ་ལ། འཁྲུལ་པ་དགག་པ་དང་། རང་ལུགས་བཞག་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཁ་ཅིག་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་མེད་དགག་ཏུ་བཞག་པ་ དེ་ཉིད་རྒྱུ་རྒྱུད་ཡིན་པར། ཨ་བྷཱ་ཡ་དང་། ཤཱནྟི་པ་ཡང་བཞེད་ཅིང་། དོན་དམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ 9-206 ནས་དེ་ཡིན་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། ལཱ་བ་པས། ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་བའི་སྒྲུབ་པ་ པོ་ལ་བཤད། ནཱ་རོ་པས། རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་ལ་བཤད་པས། སྐལ་པ་དང་ལྡན་པའི་ གང་ཟག་ཙམ་དེ་ཡིན་ཅེས་འཆད་དོ། །ཨ་བྷཱ་ཡས་མན་ངག་སྙེ་མ་ལས་ནི། རྒྱུ་རྒྱུད་སངས་ རྒྱས་ཀྱི་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུར་བཤད། ཤཱནྟི་པས་སྙིམ་པའི་མེ་ཏོག་ལས་ནི། རྒྱུའི་རྒྱུད་གང་ཡིན་པ་ དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རུས་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པས། མེད་དགག་གི་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་དང་རུས་ཅི་ ལྟར་བྱེད། རང་བཞིན་མེད་རྟོགས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཙམ་ལ་འཇོག་ན་ནི། འཕགས་པ་གསུམ་ཆར་ གྱི་ཡུམ་ཡིན་ན། སངས་རྒྱས་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རིགས་སུ་ག་ལ་འགྲོ། དེ་ནི་གཞི་འཁོར་བའི་དུས་ ན་མེད་པས་ཀྱང་རྒྱུའི་རྒྱུད་དུ་འོང་དོན་མེད་དོ། །རྒྱུད་ནི་རྒྱུན་ཆགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། །རྒྱུད་དེ་རྣམ་ པ་གསུམ་དུ་འགྱུར། །གཞི་དང་དེ་བཞིན་རང་བཞིན་དང་། །མི་འཕྲོག་པ་ཡི་རབ་དབྱེ་བས། ། རང་བཞིན་རྣམ་པ་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། །གཞི་ནི་ཐབས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་མི་འཕྲོགས་འབྲས་ བུ་སྟེ། །གསུམ་གྱིས་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་བསྡུས་པའོ། །ཞེས་རྒྱུད་གསུམ་ཀར་རྒྱུན་ཆགས་པའི་དོན་ ཅན་དུ་བཤད་པས། གཏན་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་མེད་དགག་དང་། རྒྱུན་ཆགས་པ་གཉིས་དོན་ གཅིག་ལ་འདུས་ན་ཁས་བླངས་པའི་འགལ་འདུ་སྔོན་མེད་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཉེ་བར་བཟུང་ནས། གཞན་དག་འགལ་བའི་ཕུང་པོའོ་ཞེས་སྨྲ་བ་འདི་ནི་མི་འཛངས་པའི་རྣམ་ཐར་རོ། ། མ་ནོར་ལུགས་ཉིད་བཞག་པ་ཡི། །འཁྲུལ་བ་དེ་དག་རྟོགས་ཀྱང་སླ། །རྩོད་པའི་ལན་ནི་ མཐའ་དག་པ། །སྐྱེ་བ་དུ་མར་བརྗོད་ནུས་སམ། །ལྭ་བ་པ་དང་། ནཱ་རོ་པའི་བཞེད་པ་དེ་ཡང་ སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་གི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་ངོས་འཛིན་པ་ཡིན་གྱི། བརྗོད་དུ་ མེད་པའི་གང་ཟག་གི་བདག་གཅིག་ཁས་བླངས་ནས། དེ་རྒྱུ་རྒྱུད་དུ་འཇོག་པ་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་ མི་རིགས་སོ། ། གཉིས་པ་ལ། ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་། དེ་རྒྱུའི་རྒྱུད་དུ་འགྲོ་ཚུལ། དེའི་དོན་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ 9-207 ཐབས་སོ། །དང་པོ་ནི། གོང་དུ་བཤད་པའི་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་དེ་ཐེག་ པ་ཆེན་པོ་མཐའ་དག་གི་དགོངས་པ་ཡིན་ལ། འདིར་ནི་རང་རིག་དེ་ཡང་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ གསུངས་ཏེ། རང་རིག་བདག་ཉིད་དག་པ་ཉིད། དག་པ་གཞན་གྱིས་རྣམ་གྲོལ་མིན། །ཅེས་ པའི་འགྲེལ་པར། གྲུབ་ཆེན་མཚོ་སྐྱེས་ཀྱིས་རང་རིག་དེ་ཡང་བདེ་ཆེན་ཡིན་པར་བཤད་དོ། ། དེ་ནི་ཞུ་བདེ་ཡིན་པས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་བདེ་བར་མ་བཤད་དོ་སྙམ་པར་ཡང་མི་བསམ་ སྟེ། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལས། དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་བྱོལ་སོང་དང་། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་མི་རྣམས་དང་། ། བཤང་བའི་སྲིན་བུ་ལ་སོགས་པ། །ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་ཡང་། །བདེ་བ་གང་ཡིན་མི་ཤེས་པ། ། རྟག་ཏུ་རང་བཞིན་བདེ་བ་ཅན། །འཇིག་རྟེན
Chinese
如同“非”一样的无遮的虚空，对于诸事物，也不允许有周遍一方和不周遍的区分。如果这样，就必须说兔子有角是不存在的，因此“无兔角”周遍一切所知。因此，仅仅是众生自性不存在，就是如来藏，并且认为它不周遍外境。例如，瓶子不是众生自性不存在，难道不会变成它具有众生自性吗？ 这里说道：虽然极力宣说无遮之词，却将一个非遮置于心中。仅仅认为存在于众生身上，这种无垢且无与伦比的遮止真奇妙。诸位智者说，法身也周遍一切法。这些宣称无遮的智者们这样说。这些自以为是的理智论者，说出违背常理、虚度光阴的狂妄之语，真是愚蠢。说什么“遮止了非为聚合之物”，这是分别说者的错误。说这是无误的中观之道，这种说法也是胡言乱语。自己犯错却扰乱传承，还嘲笑没有犯错的其他人。对于这些人，有智慧的人们，应该再次发出更大的嘲笑。这段话是中间的偈颂。 此外，在修习无分别智时，听到说修习平凡的意识，就认为平凡的意识很糟糕，因此不高兴。平凡是指自性和变化差别。例如，在《金刚空行》中说：“平凡咒之身者。”这里所说的平凡空行母，大阿阇黎巴瓦巴扎也解释为俱生空行母。因此，意思是同时出生的。成就者拉瓦巴也说：“平凡意识在心中苏醒。”等等，这些也应该看看。第二，关于将之作为因缘相续[安立之方式]的解释，包括破除错谬和建立自宗。首先，有些人认为，安立为无遮的如来藏，就是因缘相续。阿巴亚和寂天菩萨也这样认为，从胜义谛的角度来说是这样，但从世俗谛的角度来说，拉瓦巴说：“为极难获得的修行者宣说。”那若巴说：“为如珍宝般的人宣说。”因此，解释说仅仅是具有缘分的人才是这样。阿巴亚在《口诀穗》中说：因缘
English
Like the "non-" of non-affirming emptiness, the sky does not allow for distinctions of pervasion and non-pervasion in relation to things. If it were otherwise, it would have to be said that rabbit horns do not exist, therefore "no rabbit horns" pervades all knowable things. Therefore, the mere absence of sentient being nature is the Tathagatagarbha, and it is believed that it does not pervade external objects. For example, if a vase is not the absence of sentient being nature, wouldn't it become that it has sentient being nature? Here it is said: Although the word of non-affirmation is greatly proclaimed, one non-non-affirmation is placed in the heart. It is wonderful to only think of it as being in sentient beings, this stainless and incomparable negation. The wise ones say that the Dharmakaya also pervades all dharmas. These wise ones who assert non-affirmation say this. These arrogant logicians who speak of contradictions and wasting time are foolish. To say that "what is not assembled is negated" is the mistake of the Vaibhashikas. To say that this is the unerring Middle Way is also nonsense. They themselves make mistakes and disrupt the lineage, and laugh at others who have not made mistakes. Those with wisdom should laugh even more at these people. This is an intermediate verse. Furthermore, when meditating on non-conceptual wisdom, hearing that one should meditate on ordinary consciousness, one considers ordinary consciousness to be bad and becomes displeased. Ordinary means nature and difference in change. For example, in Vajra Dakini it says, "The ordinary mantra-bodied one." The ordinary dakini mentioned here is also explained by the great teacher Bhava Bhadra as the co-emergent dakini. Therefore, it means co-emergent. The great accomplished Lлаваpa also said, "Ordinary consciousness awakens in the center of the heart." and so on, these should also be looked at. Secondly, the explanation of how to establish it as a causal continuum includes refuting errors and establishing one's own system. Firstly, some people think that the Tathagatagarbha, which is established as non-affirming, is the causal continuum. Abhaya and Shantipa also think so, and from the point of view of ultimate truth, it is so, but from the point of view of conventional truth, Lлаваpa said, "Explain to the practitioner who is very difficult to find." Naropa said, "Explain to a person like a precious jewel." Therefore, it is explained that only a person with good fortune is like that. Abhaya said in the "Ear of Instructions": Cause
Chinese
说是佛的近取因。香底巴（Śāntipa）在《掌中花》（snyim pa'i me tog）中说：“何为因之因，彼即是佛种。”那么，如何将无遮的近取因和种性结合起来呢？如果仅仅将证悟自性空的智慧视为佛种，那么它也是三世诸佛之母，怎么能仅仅是佛的种性呢？而且，在作为基础的轮回时期，它并不存在，因此也没有理由成为因之因。所谓“རྒྱུད”（gyud，传承、相续），意为“རྒྱུན་ཆགས”（gyun chags，持续不断）。传承分为三种：基础、自性以及不夺。自性是因，基础是方便，不夺是果。这三者概括了传承的意义。因此，传承三者都被解释为具有持续不断的含义。如果将从未产生过的无遮和持续不断视为同一件事，那么就犯了前所未有的自相矛盾的错误。抓住这一点，说其他事物是矛盾的集合，这是不明智的行为。 如实安立无谬误之理，即使理解了那些错误也很容易。辩论的答案是否能穷尽一切，并在多次转世中说尽呢？拉瓦巴（Lāvapā）和那若巴（Nāropā）的观点，也是在有缘之人的心中认识心之自性，而不是承认一个不可言说的补特伽罗之我，并将其作为因的传承，这非常不合理。 第二，认识本体，它如何成为因的传承，以及修持其意义的方法。第一，如上所述，心之自性光明是所有大乘的密意。在这里，自证也被称为大乐。在“རང་རིག་བདག་ཉིད་དག་པ་ཉིད། དག་པ་གཞན་གྱིས་རྣམ་གྲོལ་མིན། ”（rang rig bdag nyid dag pa nyid/ dag pa gzhan gyis rnam grol min/，自证自性清净，清净非由他解脱）的注释中，大成就者海生（mTsho skyes）说自证也是大乐。不要认为这是融乐，所以没有说心之自性是乐。在《喜金刚》（kyai rdo rje）中说：“地狱饿鬼畜生和，天人非天人等众，粪中之虫等等众生，天与非天亦如是，不知何为安乐者，恒常具有自性乐，世间
English
It is said to be the proximate cause of the Buddha. Śāntipa said in "A Flower in the Palm of the Hand": "Whatever is the cause of the cause, that is the Buddha-nature." Then, how can the non-affirming proximate cause and the lineage be combined? If only the wisdom that realizes selflessness is regarded as the Buddha-nature, then it is also the mother of the three noble ones, how can it only be the lineage of the Buddha? Moreover, it does not exist at the time of the basis of samsara, so there is no reason to become the cause of the cause. The term "རྒྱུད" (gyud, continuum, lineage) means "རྒྱུན་ཆགས" (gyun chags, continuous). The continuum is divided into three types: the basis, the nature, and the non-deprivation. The nature is the cause, the basis is the means, and the non-deprivation is the result. These three summarize the meaning of the continuum. Therefore, all three continuums are explained as having the meaning of being continuous. If the non-affirming, which has never arisen, and the continuous are regarded as the same thing, then one commits the unprecedented error of self-contradiction. Grasping this point and saying that other things are a collection of contradictions is an unwise act. It is easy to understand those mistakes even if one establishes the correct and unerring principle. Can the answer to the debate be exhaustive and be said in many lifetimes? The views of Lāvapā and Nāropā are also to recognize the nature of the mind in the heart of a fortunate person, rather than to acknowledge an inexpressible person's self and regard it as the continuum of the cause, which is very unreasonable. Secondly, recognizing the essence, how it becomes the continuum of the cause, and the method of practicing its meaning. First, as mentioned above, the luminosity of the nature of the mind is the intention of all the great vehicles. Here, self-awareness is also said to be great bliss. In the commentary on "རང་རིག་བདག་ཉིད་དག་པ་ཉིད། དག་པ་གཞན་གྱིས་རྣམ་གྲོལ་མིན། " (rang rig bdag nyid dag pa nyid/ dag pa gzhan gyis rnam grol min/, Self-awareness is self-purifying, purification is not liberated by others), the great accomplished one Ocean-Born (mTsho skyes) said that self-awareness is also great bliss. Do not think that this is melting bliss, so the nature of the mind is not said to be bliss. In the Hevajra Tantra (kyai rdo rje) it says: "Hell beings, hungry ghosts, animals, gods, demigods, humans, worms in excrement, and so on, gods and demigods also, those who do not know what happiness is, always have the nature of happiness, the world"