Tibetan
ས་ ལ་འཇུག མཐར་མ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ངེས་ལེགས་ལ་འགོད་པ་གསུམ་དུ་འདུས་སོ། ། ༈ ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་རྣམ་གཞག གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྔགས་ཀྱི་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་རྣམ་གཞག་ལ། རྒྱུའི་རྒྱུད་ 9-200 དང་། ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་དང་། འབྲས་བུའི་རྒྱུད་དེ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ནི་གཞི་དངོས་པོའི་གནས་ ལུགས་ཏེ། ༈ རྒྱུའི་རྒྱུད། དེ་ལ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་། དེ་རྒྱུའི་རྒྱུད་དུ་འཇོག་ཚུལ་ ལོ། །དང་པོ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་དོན་བཤད། དེ་ཕྲ་བའི་བདག་ཏུ་བཞག དེ་ ལ་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་ངོས་བཟུང་བའོ། ། དང་པོ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱམས་པས། རྫོགས་སངས་སྐུ་ནི་འཕྲོ་ཕྱིར་དང་། །དེ་ བཞིན་ཉིད་དབྱེར་མེད་ཕྱིར་དང་། །རིགས་ཡོད་ཕྱིར་ན་ལུས་ཅན་ཀུན། །རྟག་ཏུ་སངས་ རྒྱས་སྙིང་པོ་ཅན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་སྙིང་པོའི་དོན་གསུམ་གྱི་དང་པོ་འོད་འཕྲོ་བའི་ དོན་ནི། དེ་ལས་འབྱུང་བའི་དོན་དུའང་འགྱུར་མོད། གཙོ་བོར་ཁྱབ་པའི་དོན་ཏེ། འཕགས་ པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་དེའི་དོན། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་སེམས་ཅན་ཚོགས་ཞུགས་ཕྱིར། །ཞེས་ གསུངས་པས་དག་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་ཆོས་སྐུ་སངས་རྒྱས་དེ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཉེ་རིང་ མེད་པར་གནས་པས་ཁྱབ་པ་སྟེ། དེ་ལ་དགོངས་ནས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་ གཤེགས་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་གསུངས་ཏེ། འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་སྙིང་པོ་གཉིས་ཀ་ཡིན་ ནོ། ། གཉིས་པ་ནི། སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བར་དམྱལ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ བར་དུ་ནམ་མཁའ་ལྟར་འགྱུར་བ་མི་བསྟེན་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། ཇི་ལྟར་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་དེ་ བཞིན། །འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཞེས་ངོ་བོ་གསལ་སྟོང་དེ་ལ་མི་འདྲ་བའི་དབྱེ་བ་ མེད་པས་འགྲོ་ཀུན་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་གསུངས་སོ། །སྙིང་པོ་ནི་དངོས་ཡིན། བདེ་ གཤེགས་ནི་ཡིན་མིན་གཉིས་ཡོད་དེ། དེ་ཡང་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་གཏན་མ་དག་པའི་སྐབས་ སེམས་ཅན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་། ཉོན་སྒྲིབ་དག་ཤེས་སྒྲིབ་མ་དག་པའི་སྐབས། བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་འཕགས་པ་ཞེས་དང་། སྒྲིབ་པ་གསུམ་ཆར་དག་པ་ན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ 9-201 ཞེས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ལ་བཏགས་པས་ལྡོག་ཆས་ཕྱེ་ན་གསུམ་དུ་འགྱུར་བའི་དང་པོ་ གཉིས་བདེ་གཤེགས་དངོས་མ་ཡིན་པས་སོ། ། གསུམ་པ་ནི། ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བརྒྱུད་དེ་འོངས་པ། ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པ། སྐྱེ་ མཆེད་དྲུག་གི་ཁྱད་པར་དེ་འདྲ་བ་སྟེ། ཁྱད་པར་གསུམ་ལྡན
Chinese
地 上进入。未究竟者安置于决定胜，归纳为三者。 ༈ 不共道与果之建立 第二，不共密咒之道与果之建立中，有因之续 9-200 、方便之续、果之续，此三者之第一为基础事物之实相。 ༈ 因之续 其中，确定心之自性，以及其安立为因之续的方式。 第一，宣说如来藏之义，其安立为微细之我，以及认识趣入彼之智慧。 第一是，薄伽梵弥勒说：“圆满佛身乃放射之故，如是真如无别之故，具种姓故有情众，恒常佛陀具藏性。”如是，心性之义三种之第一，放射光芒之义，虽亦可转变为从彼生起之义，然主要为周遍之义。圣者无著说其义：“佛陀智慧入有情众故。”如是，具足二净之法身佛陀，无有远近地安住于一切事物，故为周遍。对此作意，故说一切有情皆具如来藏。此既是如来，亦是藏性。 第二是，心自性光明，从地狱乃至佛陀之间，不依赖如虚空般之转变。如云：“如先前般后亦如是，无有转变之法性。”如是，体性光明空性，无有不同之差别，故说一切众生皆具如来藏。藏性是实有，如来是有与非有二者。即，暂时之垢染未完全清净之时，为各个有情之凡夫；烦恼障已净，所知障未净之时，称为菩萨圣者；三障皆净时，称为圆满佛陀。 9-201 如是，心之自性，以此安立，若以还灭差别区分，则转变为三者，前二者非真实如来。 第三是，从无始以来相续而来，法性所获得，六处之差别即是如此，具足三种差别。
English
Ground enter. Those who have not reached the end are placed in definite goodness, and are summarized into three. ༈ The Establishment of Uncommon Path and Fruit Secondly, in the establishment of the uncommon mantra path and fruit, there are the continuum of cause 9-200 , the continuum of means, and the continuum of fruit. The first of these three is the reality of the basic entity. ༈ The Continuum of Cause In this, establishing the nature of mind, and how it is established as the continuum of cause. First, explaining the meaning of the Tathagatagarbha, establishing it as the subtle self, and recognizing the wisdom that enters into it. The first is: The Bhagavan Maitreya said, "The perfect Buddha body is radiant, and thus, the suchness is inseparable, and because of having lineage, all sentient beings always have the essence of the Buddha." Thus, the first of the three meanings of essence, the meaning of radiating light, can also be transformed into the meaning of arising from it, but mainly it is the meaning of pervading. The noble Asanga said its meaning: "Because the Buddha's wisdom enters the assembly of sentient beings." Thus, the Dharmakaya Buddha, who possesses two purities, abides in all things without near or far, so it is pervasive. Contemplating this, it is said that all sentient beings possess the Tathagatagarbha. This is both the Tathagata and the essence. The second is that the mind is naturally clear and luminous, from hell to the Buddha, it does not rely on changes like the sky. As it is said: "As before, so it is later, the nature of unchanging." Thus, the essence of clarity and emptiness has no different distinctions, so it is said that all beings possess the Tathagatagarbha. Essence is real, Tathagata is both existent and non-existent. That is, when the temporary defilements are not completely purified, it is the ordinary person of each sentient being; when the afflictive obscurations are purified and the cognitive obscurations are not purified, it is called the Bodhisattva Arya; when all three obscurations are purified, it is called the perfect Buddha. 9-201 Thus, the nature of mind, by establishing this, if distinguished by reversal, it transforms into three, the first two are not the real Tathagata. The third is that it has been transmitted from beginningless time, obtained by the nature of reality, the distinction of the six sense sources is just like that, possessing three distinctions.
Tibetan
་གྱི་རིགས་ཡོད་པས་ཀྱང་སེམས་ ཅན་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་ཁྱབ་པ་དེ་འདྲ་བ་ནི། སེམས་ཀྱི་ སྟེང་ན་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཏུ་སྣང་བའི་ཆ་ཤས་ཡོད་པ་འདི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཟག་མེད་སྐྱེ་ མཆེད་དྲུག་དང་ཤིན་ཏུ་མཐུན་པའོ། །དཔེར་ན་གསེར་གྱི་རི་ནི་འདི་འདྲ་ལ་ཞེས་གསེར་གྱི་རི་ བཅོས་མ་སྟོན་པ་ལྟ་བུའོ། །འོ་ན་དེ་ནམ་བྱུང་ཞེ་ན། གསར་དུ་བྱུང་བའི་སྐབས་མེད་དེ། ཐོག་ མ་མེད་པ་ནས་བརྒྱུད་དེ་འོངས་པ་སྟེ། དགེ་རྩ་སོགས་ཀྱིས་གསར་དུ་མ་རྙེད་པ་རང་བཞིན་ དུ་གནས་པའི་རིགས་ཞེས་བྱ། དེ་ཡང་འགའ་ཞིག་ལ་ཡོད། འགའ་ཞིག་ལ་མེད་པ་ལྟ་བུ་མ་ ཡིན། སེམས་ཅན་ཡིན་ཕྱིན་ཆད་དེ་དེ་ལྟར་ཡོད་པ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་ པའོ། །རིགས་འདི་ནི་རང་བཞིན་གནས་རིགས་ཏེ། དད་པ་ལ་སོགས་པ་རིགས་སུ་གསུངས་ པ་ནི། རིགས་འདི་སད་བྱེད་རྒྱས་འགྱུར་གྱི་རིགས་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་རྐྱེན་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ ཏེ་ཐར་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་དགེ་ཆོས་གསར་དུ་བླངས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་སྔར་བས་ སངས་རྒྱས་དང་འདྲ་བར་སོང་བ་ལ་རྒྱས་འགྱུར་རམ། ཡང་དག་བླངས་པའི་རིགས་ཞེས་བྱ་ ལ། དད་སོགས་ཁམས་རྒྱས་བྱེད་དུ་གསུངས་ཀྱི། ཁམས་ཀྱི་ངོ་བོར་གསུངས་པ་ནི་མ་མཐོང་ ངོ་། །སངས་རྒྱས་ནས་རིགས་ཀྱི་མིང་དོན་གཉིས་ཆར་མི་འཇུག་པས་སྙིང་པོ་དངོས་དང་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །དེ་གསུམ་ལ་དང་པོ་འབྲས་བུའི་དང་། གཉིས་པ་ རང་བཞིན་གྱི་དང་། གསུམ་པ་ཁམས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོར་བོད་སྔ་མ་རྣམས་བཞེད་པའི་ ཐ་སྙད་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ལ། འོན་ཀྱང་རང་བཞིན་མེད་དགག་ཁོ་ན་ནི་དོན་གྱི་གཙོ་བོ་ལས་ཕྱིར་ 9-202 ཕྱོགས་པས་ཡོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཆོས་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་འཇོག་དགོས་སོ། ། གཉིས་པ་ནི། དེ་བཞིན་ཉིད་རྒྱུད་ལྡན་གྱི་གང་ཟག་སེམས་ཅན་ཡིན་ནམ། དྲི་བཅས་དེ་ བཞིན་ཉིད་སེམས་ཅན་ཞེ་ན། ཕྱི་མ་ལྟར་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཡན་ལག་ཚོགས་ཙམ་ལ། །བརྟེན་ནས་ ཤིང་ལྟར་བརྗོད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཕུང་པོ་རྣམས་བརྟེན་ནས། །ཀུན་རྫོབ་སེམས་ཅན་ཞེས་ བརྗོད་དོ། །ཞེས་འཇིག་རྟེན་རྣམས་རགས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་འདི་ནི་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ གོ་ཞེས་བཏགས་པ་རགས་པའི་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཁོ་ནའོ། །དེ་དང་མུ་སྟེགས་ ཀྱིས་བཏགས་པ་ལྟ་བུའི་བདག་མེད་ཀྱང་ལས་བསོག་ཅིང་རྣམ་སྨིན་མྱོང་བ་དང་། ཕུང་པོ་ལྔ་ མ་འདོར་ཞིང་ཡང་སྲིད་ལེན་པ་པོ་ནི་སེམས་ཙམ་སྟེ། ཀུན་གཞི་འདི་ནི་བརྟན་པ་འཇུག་ག 【翻译解析失败】 ```json { "original_tibetan": "་གྱི་རིགས་ཡོད་པས་ཀྱང་སེམས་\nཅན་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་ཁྱབ་པ་དེ་འདྲ་བ་ནི། སེམས་ཀྱི་\nསྟེང་ན་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཏུ་སྣང་བའི་ཆ་ཤས་ཡོད་པ་འདི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཟག་མེད་སྐྱེ་\nམཆེད་དྲུག་དང་ཤིན་ཏུ་མཐུན་པའོ། །དཔེར་ན་གསེར་གྱི་རི་ནི་འདི་འདྲ་ལ་ཞེས་གསེར་གྱི་རི་\nབཅོས་མ་སྟོན་པ་ལྟ་བུའོ། །འོ་ན་དེ་ནམ་བྱུང་ཞེ་ན། གསར་དུ་བྱུང་བའི་སྐབས་མེད་དེ། ཐོག་\nམ་མེད་པ་ནས་བརྒྱུད་དེ་འོངས་པ་སྟེ། དགེ་རྩ་སོགས་ཀྱིས་གསར་དུ་མ་རྙེད་པ་རང་བཞིན་\nདུ་གནས་པའི་རིགས་ཞེས་བྱ། དེ་ཡང་འགའ་ཞིག་ལ་ཡོད། འགའ་ཞིག་ལ་མེད་པ་ལྟ་བུ་མ་\nཡིན། སེམས་ཅན་ཡིན་ཕྱིན་ཆད་དེ་དེ་ལྟར་ཡོད་པ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་\nཔའོ། །རིགས་འདི་ནི་རང་བཞིན་གནས་རིགས་ཏེ། དད་པ་ལ་སོགས་པ་རིགས་སུ་གསུངས་\nཔ་ནི། རིགས་འདི་སད་བྱེད་རྒྱས་འགྱུར་གྱི་རིགས་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་རྐྱེན་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་\nཏེ་ཐར་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་དགེ་ཆོས་གསར་དུ་བླངས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་སྔར་བས་\nསངས་རྒྱས་དང་འདྲ་བར་སོང་བ་ལ་རྒྱས་འགྱུར་རམ། ཡང་དག་བླངས་པའི་རིགས་ཞེས་བྱ་\nལ། དད་སོགས་ཁམས་རྒྱས་བྱེད་དུ་གསུངས་ཀྱི། ཁམས་ཀྱི་ངོ་བོར་གསུངས་པ་ནི་མ་མཐོང་\nངོ་། །སངས་རྒྱས་ནས་རིགས་ཀྱི་མིང་དོན་གཉིས་ཆར་མི་འཇུག་པས་སྙིང་པོ་དངོས་དང་དེ་\nབཞིན་གཤེགས་པ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །དེ་གསུམ་ལ་དང་པོ་འབྲས་བུའི་དང་། གཉིས་པ་\nརང་བཞིན་གྱི་དང་། གསུམ་པ་ཁམས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོར་བོད་སྔ་མ་རྣམས་བཞེད་པའི་\nཐ་སྙད་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ལ། འོན་ཀྱང་རང་བཞིན་མེད་དགག་ཁོ་ན་ནི་དོན་གྱི་གཙོ་བོ་ལས་ཕྱིར་\n9-202\nཕྱོགས་པས་ཡོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཆོས་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་འཇོག་དགོས་སོ། །\nགཉིས་པ་ནི། དེ་བཞིན་ཉིད་རྒྱུད་ལྡན་གྱི་གང་ཟག་སེམས་ཅན་ཡིན་ནམ། དྲི་བཅས་དེ་\nབཞིན་ཉིད་སེམས་ཅན་ཞེ་ན། ཕྱི་མ་ལྟར་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཡན་ལག་ཚོགས་ཙམ་ལ། །བརྟེན་ནས་\nཤིང་ལྟར་བརྗོད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཕུང་པོ་རྣམས་བརྟེན་ནས། །ཀུན་རྫོབ་སེམས་ཅན་ཞེས་\nབརྗོད་དོ། །ཞེས་འཇིག་རྟེན་རྣམས་རགས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་འདི་ནི་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་\nགོ་ཞེས་བཏགས་པ་རགས་པའི་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཁོ་ནའོ། །དེ་དང་མུ་སྟེགས་\nཀྱིས་བཏགས་པ་ལྟ་བུའི་བདག་མེད་ཀྱང་ལས་བསོག་ཅིང་རྣམ་སྨིན་མྱོང་བ་དང་། ཕུང་པོ་ལྔ་\nམ་འདོར་ཞིང་ཡང་སྲིད་ལེན་པ་པོ་ནི་སེམས་ཙམ་སྟེ། ཀུན་གཞི་འདི་ནི་བརྟན་པ་འཇུག་ག ============================================================ི་ གཞན་ལུས་སེམས་ཀྱི་ཆོས་གང་ཡང་བརྟན་པར་མི་འཇུག་པས་སོ། །དེས་ན་ཕྲ་མོའི་བདག་ནི་ འདི་ལྟ་སྟེ། ལང་གཤེགས་ལས། གཙོ་བོ་དབང་ཕྱུག་བྱེད་པོ་རྣམས། །སེམས་ཙམ་པོ་ལ་རྣམ་ པར་བཏགས། །ཞེས་དང་། བུ་མོ་དཔལ་ཕྲེང་གིས་ཞུས་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་ ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་པོ་གང་ལགས་པ་འདི་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདི་སྟེ། ཆོས་བདུན་པོ་ འདི་ནི་མི་གནས་པ། མ་འབྲེལ་བ། སྐད་ཅིག་པ་ལགས་པས་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་མ་ལགས་ སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི། འབྲེལ་བ། རྣམ་པར་དབྱེར་ མེད་པ་སྐད་ཅིག་པ་མ་ལགས་པས་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་ལགས་སོ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ། ། ཀུན་གཞིའམ་འོད་གསལ་གྱི་སེམས་གཏན་དུ་འཇུག་པ་འདི་མེད་ན་དྲུག་པའི་ཡིད་སོགས་ ཤིན་ཏུ་མི་བརྟན་པས་ལས་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་བའི་རྟེན་དུ་མི་རུང་བ་དང་། དེ་མེད་པས་འཁོར་ བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྐྱོ་བ་དང་། མྱང་འདས་ལ་སྨོན་པ་མི་འབྱུང་བ་ལས། དེ་དག་འབྱུང་ཞིང་ འདུག་པས་དེ་ཡང་ཡོད་དགོས་ཏེ་དུ་བ་ལས་མེ་དཔོག་པ་བཞིན་ནོ། །མང་དུ་མཁྱེན་པ་རྣམས་ ནི་འདི་བཞེད་དེ། ལེགས་ལྡན་གྱིས་རྟོག་གེ་འབར་བར་ཁོ་བོ་ཅག་ཀྱང་ཐ་སྙད་དུ་རྣམ་པར་ 9-203 ཤེས་པ་ལ་བདག་གི་སྒྲ་ཡོངས་སུ་འདོགས་ཞེས་པ་དང་། ཟླ་བ་གྲགས་པས་ཀྱང་། བྱེད་པ་པོ་ ནི་སེམས་ཙམ་ཡིན་པར་རྟོགས། ཞེས་པ་འདི་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཞེས་གང་ལ་འདོགས་ པའི་གཞི་དབུ་མ་པའི་རང་ལུགས་གཏན་ལ་འབེབས་པར། ཤེར་འབྱུང་བློ་གྲོས་ཀྱིས་སྤྱོད་ འཇུག་འགྲེལ་པར་བཤད་དོ། །དེས་ན་ལས་འབྲས་ཀྱི་རྟེན་སེམས་ཁས་ལེན་པ་སེམས་ཙམ་ ཁོ་ན་ཡིན་ཟེར་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་མ་ངེས་སོ། །ཟླ་བས་འཇུག་འགྲེལ་ལས་ནི། འཕགས་པ་ལང་ ཀར་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཆོས་མཐའ་ཡས་པ་ ནུས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་གཞི་ས་བོན་ཐམས་ཅད་རླབས་རྣམས་ལ་རྒྱ་མཚོ་ལྟར་དངོས་པོ་ཐམས་ ཅད་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་གསུངས་པ་གང་ཡིན་དེ་ཅི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པ་ཞིག་གམ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་གསུངས་པས། ཐལ་འགྱུར་བའི་ལུགས་ལ་ཀུན་གཞི་གཞི་མ་གྲུབ་ པར་འདོད་པ་ཡང་བསལ་ལ། གལ་ཏེ་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བ་དང་། རྒྱུད་བླ་མ་ལྟ་བ་གཅིག་ པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། ལུས་ཅན་ལ་ཡོད་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་སྦྲང་མའི་རྩི་དང་འདྲ། ཞེས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དེ་ཤེས་པ་ཟག་མེད་དུ་བཤད་པ་འདི་བསམ་དགོས་སོ། །འཇིག་ རྟེན་ཕུང་པོ་ལ་དམིགས་ནས་བདག་ཅེས་འདོགས་ཀྱང་། ཡབ་སྲས་མཇལ་བའི་མདོ
Chinese
因为不让其他身心的法稳定。因此，微细的我就是这样，如《楞伽经》所说：主宰自在的作者们，只是在唯识者上安立。以及，莲花女所请问的经中说：世尊，这六种识聚是什么？以及这个识，这七种法是不住的，不相关的，刹那性的，所以不是感受痛苦的。世尊，如来藏是相关的，不可分割的，不是刹那性的，所以是感受痛苦的。等等这样说了。 如果没有阿赖耶或者光明的心恒常存在，那么第六意识等非常不稳定，不能作为业果关系的所依，并且没有它就不会对轮回的痛苦感到厌倦，也不会对涅槃产生向往，因为这些产生并且存在，所以它也必须存在，就像从烟推断有火一样。许多智者是这样认为的，莱丹在《正理光明论》中说：我们也在名言上将我的称谓安立在识上。月称也说：作者被认为是唯识。这安立我和有情的基础，在确立中观自续派的自宗时，喜生慧在《入行论释》中这样说的。因此，说承认作为业果所依的心只是唯识，这是非常不确定的。月称在《入行论释》中说：在《圣楞伽经》等经典中，所说的阿赖耶识是无边法的，是能力差别的基础，一切种子的处所，像海对于波浪一样，是一切事物生起的因，那是什么呢？难道是完全不存在的吗？不是这样的，这样说了。因此，也驳斥了应成派认为阿赖耶识的根本不存在的观点。如果中观应成派和《宝性论》的观点相同的人说：有情所具有的无漏智慧像蜂蜜一样。这样将如来藏解释为无漏智慧，这是需要思考的。虽然针对世间蕴而安立为我，但是在《父子相会经》
English
Because it does not allow any other body and mind dharmas to remain stable. Therefore, the subtle self is like this, as stated in the Lankavatara Sutra: "The lords, the powerful creators, are merely established upon the Mind-Only." And, in the Sutra Requested by the Daughter Shriimala, it says: "Bhagavan, what are these six aggregates of consciousness? And this consciousness, these seven dharmas are impermanent, unrelated, momentary, therefore they do not experience suffering. Bhagavan, the Tathagatagarbha is related, indivisible, not momentary, therefore it experiences suffering." And so on. If there is no Alaya or clear light mind that constantly exists, then the sixth consciousness and so on are very unstable and cannot serve as the basis for the relationship of karma and result, and without it, there would be no weariness with the suffering of samsara, nor would there be aspiration for nirvana. Because these arise and exist, it must also exist, just as inferring fire from smoke. Many wise people think this way. Lekden said in the Blaze of Reasoning: "We also nominally apply the term 'self' to consciousness." Chandrakirti also said: "The agent is understood to be Mind-Only." This basis for applying 'self' and 'sentient being,' when establishing the self-nature of the Madhyamaka-Svatantrika school, Sherjung Lodro said this in the commentary on the Bodhisattvacharyavatara. Therefore, saying that acknowledging the mind as the basis of karma and result is only Mind-Only is very uncertain. Chandrakirti said in the commentary on the Bodhisattvacharyavatara: "In the Holy Lankavatara Sutra and others, what is said to be the Alaya-vijnana, which is the basis of limitless dharmas, the basis of the difference in abilities, the place of all seeds, like the ocean for waves, the cause of the arising of all things, what is that? Is it something that does not exist at all? It is not like that," he said. Therefore, it also refutes the view of the Prasangikas that the root of the Alaya-vijnana does not exist. If those who say that the Madhyamaka-Prasangika and the Uttaratantra have the same view say: "The undefiled wisdom possessed by sentient beings is like honey." Thus, it is necessary to consider this explanation of the Tathagatagarbha as undefiled wisdom. Although it is established as 'self' with reference to the aggregates of the world, in the Sutra of the Meeting of Father and Son