Tibetan
ས་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་གནས་ངན་ ལེན་ཐམས་ཅད་སྤོང་ལ། མངོན་གྱུར་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་ སྒྲིབ་དང་ཕྱོགས་མཐུན་པའི་གནས་ངན་ལེན་སྤྲི་སྟེ་བར་ཤུན་ལ་གནས་པ་ལྟ་བུ་སྤོང་ཞེས་ བཤད་དོ། །ཇི་སྲིད་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ལ་དབང་མ་འབྱོར་བར་དེ་སྲིད་དུ་ས་ བརྒྱད་པའོ། །ས་དགུ་པ་ནི། སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་པ་བཞིའི་བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པས་ལེགས་ པའི་བློ་གྲོས་ཞེས་བྱ། སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱེད་པ་གཙོ་བོར་སྤྱོད་དོ། །རྟོགས་པ་ནི་དབང་ བཞི་ལས་སོ་སོ་ཡང་དག་རིགས་པ་བཞི་ལ་དབང་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་ དབང་བའི་གནས་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའོ། །རྣམ་སྨིན་སྟོང་གཉིས་ཀྱི་བདག་པོའི་ཚངས་པར་ འགྱུར། ཡོན་ཏན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གྲངས་མེད་པ་འབུམ་ཕྲག་བཅུའི་རྡུལ་གྱི་གྲངས་དང་ མཉམ་པ་ཐོབ། ཤེས་རབ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ཆེན་པོས་བདུད་ཐམས་ཅད་འཇོམས་ 9-193 པའི་སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གཙོ་བོར་སྤྱོད་དེ་བསམ་པའི་སྟོབས་དང་། ལྷག་པའི་ བསམ་པའི་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྟོབས་བཅུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྲིད་ དུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡང་དག་པར་རིག་མི་ནུས་པ་དེ་སྲིད་དུ་ས་དགུ་པའོ། །ས་ བཅུ་པ་ནི། གཟུངས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་གྱིས་ཁྱབ་པར་གཡོགས་ནས། གདུལ་ བྱའི་ཞིང་དུ་ཕན་བདེའི་ལོ་ཏོག་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ཞེས་བྱ། རྟོགས་པ་ནི་དབང་ བཞི་ལས་སངས་རྒྱས་ལྟར་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ གྱི་དོན་བྱེད་པས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དབང་བའི་གནས་སུ་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་སྨིན་ ནི་ལྷའི་བུ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་གནས་གཙང་མའི་བདག་པོར་འགྱུར། ཡོན་ཏན་ནི་ ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་བར་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་གྲངས་ དང་མཉམ་པ་ཐོབ། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྗེས་མཐུན་ཐོབ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་ ལ་གཙོ་བོར་སྤྱོད་དོ། །ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་དང་བག་ལ་ཉལ་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ སྤངས། ཇི་སྲིད་དུ་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་ཐོགས་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་མི་ནུས་ པ་དེ་སྲིད་དུ་ས་བཅུ་པའོ། །ས་གསུམ་པོ་འདི་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ས་དང་། དག་པའི་ས་ གསུམ་ཞེས་བྱ། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་པའི་ཚོགས་རྫོགས་སོ། །ས་འདི་ཐོབ་མ་ ཐག་ཏུ་ཕྱོགས་བཅུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི
Chinese
舍弃与土地方面相应的全部过患，显现的恒常行持就是全部舍弃。据说，舍弃与知识障相应的过患，如处于外壳之间的薄膜。只要没有获得对四种各别正知的自在，那就一直是第八地。第九地是：具有四种各别正知的智慧，因此称为善慧，主要行持成熟有情。证悟是，从四自在中，因为对四种各别正知具有自在，因此证悟为对法界智慧具有自在的处所。成熟转变为拥有二千世界的梵天，获得与无量世界，十万俱胝微尘数量相等的功德。主要行持以智慧和禅定的强大力量摧毁一切魔军的力量波罗蜜多，获得思维的力量和增上思维的力量等十种菩萨的力量。只要不能完全证悟法身，那就一直是第九地。第十地是：被陀罗尼和禅定的法云遍布覆盖，在所化众生的田地里，生起利乐的庄稼，因此称为法云。证悟是，从四自在中，如佛一般随心所欲地以各种化身利益有情，因此证悟为对法界具有自在的处所。成熟是转变为名为自在天子的大自在天，成为净居天的主人。功德是获得与十方世界不可言说至不可言说的微尘数量相等。获得随顺遍知一切所知的，主要行持智慧波罗蜜多。舍弃一切烦恼的习气和随眠的障碍。只要不能生起对一切所知无碍的智慧，那就一直是第十地。这三地称为成熟地和清净地三地。圆满了第三无数劫的资粮。一旦获得此地，十方一切菩萨
English
Abandon all faults corresponding to the aspect of earth, and constantly practicing what is manifest is abandoning everything. It is said that faults corresponding to the obscuration of knowledge, like those residing in the membrane between shells, should be abandoned. As long as one does not gain mastery over the four individual perfect knowledges, one remains on the eighth ground. The ninth ground is called "Good Intelligence" because it possesses the wisdom of the four individual perfect knowledges. It primarily engages in maturing sentient beings. Realization is the state of mastering the wisdom of the Dharmadhatu because of mastering the four individual perfect knowledges among the four powers. Maturation transforms one into a Brahma who possesses two thousand worlds. One obtains qualities equal to the number of dust particles in countless realms of the world, a hundred thousand kotis. One primarily engages in the perfection of power, which destroys all demons with the great power of wisdom and samadhi, and obtains the ten powers of a Bodhisattva, such as the power of thought and the power of superior thought. As long as one cannot perfectly realize the Dharmakaya, one remains on the ninth ground. The tenth ground is called "Cloud of Dharma" because it is covered by clouds of Dharma consisting of dharanis and samadhis, and it causes crops of benefit and happiness to grow in the fields of those to be tamed. Realization is the state of mastering the Dharmadhatu because one benefits sentient beings with various emanations as one wishes, just like the Buddha, among the four powers. Maturation transforms one into a great Ishvara, the son of the gods, and becomes the lord of the Pure Abodes. Qualities are obtained equal to the number of dust particles that are inexpressible to inexpressible in the ten directions. One obtains accordance with the knowledge of all knowable things, and primarily engages in the perfection of wisdom. All habitual tendencies of afflictions and obscurations of dormancy are abandoned. As long as one cannot generate unobstructed wisdom towards all knowable things, one remains on the tenth ground. These three grounds are called the ground of maturation and the three pure grounds. The accumulation of the three countless eons is completed. As soon as one obtains this ground, all the Bodhisattvas of the ten directions
Tibetan
ས་མཆོད་པ་དབུལ་ཞིང་། སངས་རྒྱས་ ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འོད་ཟེར་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་སོགས་དག་པའི་སྣང་བ་འབྱམས་ཀླས་ པར་འབྱུང་། སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་དང་། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་སེམས་ཅན་གྱི་ དོན་མཛད་པ་སངས་རྒྱས་དང་མཉམ་པ་དང་མཛད་པ་དེས་ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ ནས་སྲིད་པ་ཐ་མ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་འཇིག་རྟེན་ཁམས་མཐའ་ཡས་པར་དུས་ གཅིག་ཏུ་སྟོན་པའི་དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཤེས་བྱ་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་ 9-194 མཁྱེན་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཆོས་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་གཟིགས་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ ངེ་འཛིན་གྱི་ཤེས་སྒྲིབ་སྙིང་པོ་ལ་གནས་པ་ལྟ་བུ་སྤངས་ཏེ་བདུད་བཏུལ་ནས་མངོན་པར་ རྫོགས་པར་སངས་རྒྱ་བ་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །སའི་རྣམ་གཞག་རྒྱས་པར་ས་བཅུ་པའི་མདོ་དང་། དེའི་དགོངས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དང་། ཡོངས་སྦྱོང་རྣམས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་དང་། དེ་དག་གི་དགོངས་འགྲེལ་རྣམས་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དང་ལམ་ནི། སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དུ་སློབ་པ་སྟེ། སྤང་བྱ་སྤོང་ ཞིང་ཡོན་ཏན་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་སློབ་པའི་ལམ་ཡིན་པས་སློབ་ལམ་ཞེས་བྱ། ས་དེ་འདས་ནས་མི་ སློབ་པའི་ལམ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་སྟེ་ས་བཅུ་གཅིག་པའོ། ། ༈ མི་སློབ་ལམ་དང་། ཐུན་མོང་གི་འབྲས་བུའི་རྣམ་གཞག དེ་འཆད་པ་ལ་གཉིས་པ་འབྲས་ བུ་ནི། སངས་རྒྱ་བའི་རྒྱུ། སངས་རྒྱས་ཚུལ། འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་གོ ། དང་པོ་ལ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྟེ། དང་པོ་གསུམ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ ཚོགས། ཕྱི་མ་གཉིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས། བརྩོན་འགྲུས་ནི་གཉིས་ཀ་མཐར་ཕྱིན་པའི་རྒྱུའོ། ། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས་ནི་ཅུང་ཟད་འདི་དང་མི་འདྲ་བར་གསུངས་སོ། ། གཉིས་པ་དུས་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་དུ་བསོག་དགོས་ པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཐབས་མཁས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མང་པོ་ལ་བརྟེན་ཏེ་དངོས་གནས་སུ་དེ་ཙམ་མ་ ཐོགས་ཀྱང་འཚང་རྒྱ་བ་ནི་ཡོད་དེ། དེད་དཔོན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཚོང་པ་གཡོ་ཅན་བསད་པས་ བསྐལ་པ་འབུམ་གྱི་འཁོར་བ་ཕྱིར་བརྙིལ་བར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། ། གཉིས་པ་ནི། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་རྟེན་གྱིས་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་མཛད་ནས། ས་བཅུ་ པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་ཀྱི་སྐུ་སྟོན་ཅིང་། གླིང་བཞི་པའི་འཇིག་ རྟེན་ཐེར་འབུམ་གཅིག་ཏུ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ག 【翻译解析失败】 ```json { "original_tibetan": "ས་མཆོད་པ་དབུལ་ཞིང་། སངས་རྒྱས་\nཐམས་ཅད་ཀྱིས་འོད་ཟེར་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་སོགས་དག་པའི་སྣང་བ་འབྱམས་ཀླས་\nཔར་འབྱུང་། སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་དང་། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་སེམས་ཅན་གྱི་\nདོན་མཛད་པ་སངས་རྒྱས་དང་མཉམ་པ་དང་མཛད་པ་དེས་ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་\nནས་སྲིད་པ་ཐ་མ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་འཇིག་རྟེན་ཁམས་མཐའ་ཡས་པར་དུས་\nགཅིག་ཏུ་སྟོན་པའི་དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཤེས་བྱ་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་\n9-194\nམཁྱེན་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཆོས་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་གཟིགས་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་\nངེ་འཛིན་གྱི་ཤེས་སྒྲིབ་སྙིང་པོ་ལ་གནས་པ་ལྟ་བུ་སྤངས་ཏེ་བདུད་བཏུལ་ནས་མངོན་པར་\nརྫོགས་པར་སངས་རྒྱ་བ་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །སའི་རྣམ་གཞག་རྒྱས་པར་ས་བཅུ་པའི་མདོ་དང་།\nདེའི་དགོངས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དང་། ཡོངས་སྦྱོང་རྣམས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་\nཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་དང་། དེ་དག་གི་དགོངས་འགྲེལ་རྣམས་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱང་\nཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དང་ལམ་ནི། སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དུ་སློབ་པ་སྟེ། སྤང་བྱ་སྤོང་\nཞིང་ཡོན་ཏན་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་སློབ་པའི་ལམ་ཡིན་པས་སློབ་ལམ་ཞེས་བྱ། ས་དེ་འདས་ནས་མི་\nསློབ་པའི་ལམ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་སྟེ་ས་བཅུ་གཅིག་པའོ། །\n༈ མི་སློབ་ལམ་དང་། ཐུན་མོང་གི་འབྲས་བུའི་རྣམ་གཞག\nདེ་འཆད་པ་ལ་གཉིས་པ་འབྲས་\nབུ་ནི། སངས་རྒྱ་བའི་རྒྱུ། སངས་རྒྱས་ཚུལ། འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་གོ །\nདང་པོ་ལ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྟེ། དང་པོ་གསུམ་བསོད་ནམས་ཀྱི་\nཚོགས། ཕྱི་མ་གཉིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས། བརྩོན་འགྲུས་ནི་གཉིས་ཀ་མཐར་ཕྱིན་པའི་རྒྱུའོ། །\nམདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས་ནི་ཅུང་ཟད་འདི་དང་མི་འདྲ་བར་གསུངས་སོ། །\nགཉིས་པ་དུས་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་དུ་བསོག་དགོས་\nཔ་སྟེ། དེ་ཡང་ཐབས་མཁས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མང་པོ་ལ་བརྟེན་ཏེ་དངོས་གནས་སུ་དེ་ཙམ་མ་\nཐོགས་ཀྱང་འཚང་རྒྱ་བ་ནི་ཡོད་དེ། དེད་དཔོན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཚོང་པ་གཡོ་ཅན་བསད་པས་\nབསྐལ་པ་འབུམ་གྱི་འཁོར་བ་ཕྱིར་བརྙིལ་བར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །\nགཉིས་པ་ནི། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་རྟེན་གྱིས་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་མཛད་ནས། ས་བཅུ་\nཔའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་ཀྱི་སྐུ་སྟོན་ཅིང་། གླིང་བཞི་པའི་འཇིག་\nརྟེན་ཐེར་འབུམ་གཅིག་ཏུ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ག ============================================================