Tibetan
ས་ཀྱིས་སྨོད་པའོ། །རང་གི་ཡོན་ཏན་ བརྗོད་པ་དང་། །རྙེད་པ་དང་ནི་བཀུར་བསྟི་དང་། །ཚིགས་བཅད་རྒྱུ་ཡིས་གཞན་སྨོད་དང་། ། ཞེས་བཅུ་གཅིག་པ་ནི། རྙེད་བཀུར་དོན་དུ་གཉེར་བས་གཞན་གྱི་ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་སྐུར་ བ་འདེབས་ཤིང་བདག་ཉིད་ལ་བསྟོད་པའོ། །བདག་ནི་ཟབ་མོ་ཞི་བ་ཞེས། །ལོག་པ་ཉིད་ནི་ སྨྲ་བ་དང་། །ཞེས་བཅུ་གཉིས་པ་ནི། རྙེད་བཀུར་དང་གྲགས་པའི་དོན་དུ་ཁོ་བོ་ནི་ཟབ་མོ་ཞི་ བ་ལ་ལམ་རྣམ་དག་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། ཐར་པ་འདོད་པ་རྣམས་ངའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་ཤིག་ཅེས་ སྨྲས་པ་ལྟ་བུའོ། །དགེ་སྦྱོང་ཆད་པས་གཅོད་འཇུག་དང་། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་སྦྱིན་བྱེད་ དང་། །སྦྱིན་པ་ལེན་པ་བྱེད་པ་དང་། །ཞེས་བཅུ་གསུམ་པ་ནི། རང་དང་མི་མཐུན་པའི་དགེ་ སྦྱོང་ལ་རྒྱལ་པོའམ་བློན་པོ་ལ་སོགས་པའི་དྲུང་དུ། ཕྲ་མ་སྦྱར་ཏེ་ཆད་པ་གཅོད་དུ་བཅུག་ པའམ། དེའི་ཆེད་དུ་དཀོན་མཆོག་གི་རྫས་རྒྱལ་པོ་སོགས་ལ་སྦྱིན་པ་དང་། ཆད་པ་འོང་བར་ ཤེས་ནས་དེས་རང་ལ་དཀོན་མཆོག་གི་རྫས་བྱིན་པ་བླངས་ན། དེ་གསུམ་ཀ་རྩ་ལྟུང་ངོ་། །ཞི་ 9-150 གནས་འདོར་བར་བྱེད་པ་དང་། །ཡང་དག་འཇོག་གི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས། །ཁ་དོན་བྱེད་ལ་ སྦྱིན་པ་ནི། །རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཞེས་བཅུ་བཞི་པ་ནི། ཞི་གནས་འདོར་བ་སྟེ་ཏིང་ ངེ་འཛིན་སྒོམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བར་ཆད་བྱེད་པ་དང་། ཡུལ་མི་གཙོ་བོའི་དྲུང་དུ་ བསམ་གཏན་པ་རྣམས་ལ་སྐྱོན་མང་པོ་བརྗོད་ནས་བསམ་གཏན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་བཤད་པ་ བྱེད་པ་ལ་སྒྱུར་བ་གཉིས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་སྡོམ་པ་བསྒྲགས་པ་ལས། སྤངས་ཤིང་དོར་བར་མི་བྱ་ སྟེ། །རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཞེས་རྩ་ལྟུང་སྤོང་བའི་གཉེན་པོ་རྣམས་ཡིད་ཀྱི་སྤངས་ པ་དང་། ལུས་ངག་གི་དོར་བ་གཉིས་མི་བྱ་ཞེས་པའམ། རྩ་ལྟུང་རྣམས་སྤངས་ཤིང་གོ་ཆ་དོར་ བར་མི་བྱ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །འདི་དག་རྩ་བ་ལམ་བསྟེན་པའི་སྐབས་འདིར་ཁོ་བོས་དངོས་ སུ་མི་བརྗོད་པ་ནི། གོང་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་སྐབས་དང་། ལས་ཀྱི་རིགས་ལ་སྡོམ་པ་ཐམས་ ཅད་ཅེས་པའི་སྡོམ་པའི་གཙོ་བོ་འདི་རྣམས་ཡིན་པས། དེར་འདུས་པར་བསམ་མོ། །སྲོག་ གཅོད་པ་སོགས་གོང་དུ་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། །སེམས་ཅན་འདུལ་བའི་དོན་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཡང་ ཐམས་ཅད་སྤང་བར་བྱ་བ་དང་། དམ་པ་སྟེ་ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་ཅན་རྣམས་གུས་པས་བསྟེན་ ཞིང་བརྙེད་བཀུར་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་པ་བྱ་བ་དང་། གོང་དུ་བཤད་པའི་མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤོང་ བ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེའི་བསླབ་བྱ་རྣམ་པ་བཞི་ནི། ཐེག་དམན་སོགས་ཏེ། དམ་ ཚིག་བཤད་པ་དང་། སྡོམ་པ་བསྒྲགས་པ་ལས་ཀྱང་། ཐེག་པ་དམན་ལ་འདོད་མི་བྱ། །སེམས་ ཅན་ལ་ཡང་རྒྱབ་མི་ཕྱོགས། །འཁོར་བ་དག་ཀྱང་ཡོངས་མི་སྤོང་། །མྱ་ངན་འདས་ལ་དགར་ མི་འགྲོ། །ཞེས་པ་ལྟར། རང་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་མི་གཉེར་བ་དང་། སེམས་ཅན་འཁོར་བ་ལས་ སྒྲོལ་བའི་དོན་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་མི་ཕྱོགས་པ་དང་། འཁོར་བ་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པར་ཤེས་ པས་སྤང་བྱར་མི་ཞེན་ཞིང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པས་ཐོབ་ བྱར་མི་ཞེན་པའོ། ། 9-151 དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བསྡུས་པ་ནི། མཐའ་ལ་གནས་མི་བགྱིད། །ཅེས་པ་སྟེ། མཐའ་ནི་ འཁོར་བའི་མཐའ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐའ་གཉིས་སོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བླ་མེད་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཅན་དམ་ཚིག་ པས། །ལས་བྱུང་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་ཀྱི། །དུ་མའི་གཟུགས་ལ་བརྙས་མི་བྱ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དང་ དམ་ཚིག་པས། །ངན་པར་རྟོག་དང་བཟང་པོར་རྟོག །རང་གི་སེམས་ཀྱིས་རང་སེམས་ལ། ། ཕྱི་མས་སྔ་མ་སུན་མི་དབྱུང་། །རྡོ་རྗེ་ངག་གི་དམ་ཚིག་པས། །འདོད་པས་བསྐྱེད་པའི་ཚིག་ རྩུབ་མོ། །ཕྲ་མ་ལ་སོགས་བདེ་བའི་ཚིག །ངག་ཏུ་རྣམ་པར་སྨྲ་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་ སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་དང་། གཞན་ཡང་སཾ་པུ་ཊི་ལ་སོགས་པ་རྒྱུད་སྡེ་མང་པོར་མགྲིན་གཅིག་ ཏུ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། བུད་མེད་དང་ནི་སྐྱེས་པའི་ལུས། །ལས་ནི་དུ་མ་བསྐྱེད་པ་སྟོན། །མི་ ཤེས་པས་ཀྱང་མི་བྱ་སྟེ། །སྐུའི་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་གོ །སེམས་ཅན་སྣ་ཚོགས་གདུང་བ་དང་། ། ཀུན་རྟོག་དྲ་བའི་རྣམ་རྟོག་གིས། །སེམས་ལ་རབ་སྨད་མི་བྱ་སྟེ། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ གོ །ཕྲག་དོག་ཉིད་ཀྱིས་མ་རངས་པས། །ཚིག་རྩུབ་ལ་སོགས་སྨྲ་མི་བྱ། །རྣ་བར་བདེ་བར་ བྱེད་པ་ཉིད། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་གོ །ཞེས་སམྦུ་ཊིར་གསུངས་པའོ། །གོང་གི་ཕྲ་མ་ ཞེས་པ་འགྱུར་སྐྱོན་ཏེ། ངག་ཀྱལ་ཏེ་གཏམ་སྣ་ཚོགས་པའོ། །རྩུབ་མོ་ནི་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་ དོན་ནོ། །ཕྱི་མ་ལྟར་ན་གཞན་ལ་ཚིག་རྩུབ་མི་སྨྲ་ཞེས་པའོ། །ལུང་གོང་མ་འདི་གྲོལ་བའི་ཐིག་ ལེར་ཡང་དྲངས་སོ། །བདེ་མཆོག་གི་གཞུང་རྣམས་སུ་ཡང་། དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་ལ། ། ཁྱོད་ཀྱིས་བརྙས་པར་མི་བྱ་སྟེ། །ཞེས་པའི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་ མེད་དོ། །དེས་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རང་
Chinese
是地的呵责。 自己的功德 宣说，利养以及恭敬，以偈颂之因呵责他人。 如是第十一，是为利养之故，对他人之法与补特伽罗进行诽谤，而赞叹自己。 我是甚深寂静，说邪谬之语。 如是第十二，是为利养恭敬与名声之故，说我是甚深寂静，是清净道的导师，想要解脱者都应随我。 如是说之类。 僧人以惩罚而令断绝，三宝的布施者，以及接受布施者。 如是第十三，对与自己不和的僧人，于国王或大臣等处，进献谗言而令其遭受惩罚，或为此目的将三宝之物布施给国王等，以及知晓惩罚将至，而彼因此将三宝之物给予自己而取之，此三者皆是根本堕。 寂止令舍弃，以及正定之享受，于争讼者作布施，说是根本堕。 如是第十四，是令舍弃寂止，即对修习禅定者制造禅定之障碍，以及于地方首领处，宣说禅定者之诸多过失，而将禅定者之享受转为争讼，此二者。 如是于律仪宣说中，不应舍弃与抛弃，说是根本堕。 如是舍弃根本堕之对治品，即不应作意念之舍弃，以及身语之抛弃，或者说不应舍弃根本堕，以及抛弃盔甲之义。 此等根本于此处修习道之阶段，我不直接宣说，是因于上文发心之时，以及业之种类中，一切律仪，即此等律仪之主要部分，故思彼处已包含。 杀生等上文已宣说。 非为调伏有情之目的，其他一切皆应舍弃，以及对圣者即内在瑜伽士以恭敬承侍，以利养恭敬等作供养，以及舍弃上文所说之十不善，以及空性与悲
English
These are the reproaches of the earth. Praising one's own virtues, gain, respect, and reproaching others with verses. Thus, the eleventh is to slander the Dharma and individuals of others for the sake of gain and respect, and to praise oneself. "I am profound and peaceful," speaking falsehoods. Thus, the twelfth is to say, for the sake of gain, respect, and fame, "I am the one who shows the pure path to the profound and peaceful. Those who desire liberation should follow me," and so on. Causing monks to be cut off by punishment, giving to the Three Jewels, and receiving gifts. Thus, the thirteenth is to slander monks who disagree with oneself before kings or ministers, causing them to be punished, or to give offerings of the Three Jewels to kings, etc., for this purpose, and knowing that punishment is coming, to take the offerings of the Three Jewels that they give to oneself. All three of these are root downfalls. Causing quiescence to be abandoned, and the enjoyment of correct concentration, giving to those who quarrel, it is said to be a root downfall. Thus, the fourteenth is to cause the abandonment of quiescence, that is, to create obstacles to the concentration of those who practice meditation, and to speak of the many faults of meditators before local leaders, and to transform the enjoyment of meditators into quarrels. Thus, in the proclamation of vows, one should not abandon or discard, it is said to be a root downfall. Thus, the antidotes to abandoning the root downfalls, that is, one should not abandon the intention, or the abandonment of body and speech, or one should not abandon the root downfalls, or the meaning of discarding armor. These roots, in this stage of practicing the path, I do not directly declare, because in the above-mentioned time of generating the mind of enlightenment, and in the types of actions, all vows, that is, these main parts of the vows, are thought to be included there. Killing and so on have already been mentioned above. Other than for the purpose of taming sentient beings, everything else should be abandoned, and the holy ones, that is, the inner yogis, should be served with respect, and offerings should be made with gain, respect, etc., and the ten non-virtues mentioned above should be abandoned, as well as emptiness and compassion.
Chinese
四种教诫是小乘等，在宣说誓言和宣告戒律中也说：不应希求小乘，也不应背离众生，也不应完全舍弃轮回，也不应独自趋向涅槃。如是，不为自己寻求菩提，不背离从轮回中解脱众生的事业，了知轮回自性清净故不执为应舍弃，了知涅槃也无自性故不执为应得。 9-151 归纳这些的意义是：不住于边。意思是说，边是轮回的边和涅槃的边这二者。所谓“对于一切众生”是指唯无上的情况，如是说：具金刚身誓言者，对于从业所生的男女之种种形相，不应轻蔑。具金刚心与誓言者，不应作恶想与善想，不应以后者否定前者。具金刚语之誓言者，对于贪欲所生的粗恶语，以及离间语等安乐语，应于语中如是宣说。这是《金刚藏庄严续》以及其他的《桑布扎续》等许多续部中一致宣说的。女人和男人的身体，显示从业产生种种，不了解也不应做，是身金刚的誓言。对于种种众生的痛苦，以及分别念网的种种分别，不应对心作过分的贬低，是意金刚的誓言。由于嫉妒而不满足，不应说粗恶语等，应作悦耳之语，是语金刚的誓言。如是《桑布扎续》中所说。上面的“离间语”是翻译的错误，应是戏谑语，即种种谈话。粗恶是烦恼的意思。按照后面的说法，是不应向他人说粗恶语。上面的教证也被引用在《解脱之滴》中。在《胜乐》的论典中也说：对于一切勇士瑜伽母，你不应轻蔑。这里的勇士和瑜伽母是指男人和女人。因此，一切众生是身语意金刚的自
English
The four instructions are the Lesser Vehicle, etc. In explaining vows and proclaiming precepts, it is also said: One should not desire the Lesser Vehicle, nor should one turn one's back on sentient beings, nor should one completely abandon samsara, nor should one go alone to nirvana. Thus, one does not seek enlightenment for oneself, one does not turn one's back on the work of liberating sentient beings from samsara, one knows that samsara is naturally pure and therefore does not cling to it as something to be abandoned, and one knows that nirvana is also without self-nature and therefore does not cling to it as something to be attained. 9-151 The summary of these meanings is: Do not abide in extremes. That is, the extremes are the extreme of samsara and the extreme of nirvana. The phrase "to all sentient beings" refers only to the supreme situation, as it is said: One who has the vajra body vow should not despise the various forms of men and women born from karma. One who has the vajra mind and vow should not think of evil or good, and should not negate the former with the latter. One who has the vajra speech vow should speak in speech of harsh words born of desire, as well as pleasant words such as divisive speech. This is what is unanimously said in the Vajra Heart Ornament Tantra and many other tantras such as the Sambhuta Tantra. The bodies of women and men show that karma produces various things, and one should not do it without understanding, it is the vow of the vajra of the body. One should not excessively denigrate the mind with the suffering of various sentient beings and the various discriminations of the net of conceptualization, it is the vow of the vajra of the mind. One should not speak harsh words, etc., out of jealousy and dissatisfaction, one should speak pleasant words to the ears, it is the vow of the vajra of speech. As it is said in the Sambhuta Tantra. The above "divisive speech" is a translation error, it should be jesting speech, that is, various conversations. Harshness means affliction. According to the following statement, one should not speak harsh words to others. The above teaching is also quoted in The Drop of Liberation. In the treatises of Chakrasamvara it is also said: You should not despise all heroes and yoginis. The heroes and yoginis here refer to men and women. Therefore, all sentient beings are the self of body, speech, and mind vajra.