Tibetan
སེམས་ ཅན་ཚད་མེད་པ་ལ་བྱམས་པ་སྒོམ་པའོ། །པདྨའི་རིགས་ལ་ཆོས་མཐའ་དག་བཟུང་བ་སྟེ། ཕྱི་དང་གསང་བའི་ཐེག་པ་གསུམ་ཞེས་འབྱུང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན། ཕྱི་མདོ་དང་གསང་བ་ སྔགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཐེག་གསུམ་གྱི་ཆོས་སོ། །འོན་ཀྱང་འདིར་ཕྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། ནང་ རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གསུམ། གསང་བ་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་དོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་གམ་དོན་རང་ བློས་ཅི་ནུས་ཀྱིས་འཛིན་པའོ། །ལས་ཏེ་དོན་གྲུབ་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་ གྱི་ལྷ་ལ་མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཅི་ནུས་སུ་མཆོད་པ་ཡིན་ནོ། ། སྐྱབས་གསུམ། དམ་ཚིག་གསུམ། སློབ་དཔོན། སྦྱིན་པ་བཞི། ཕྱི་དང་གསང་བའི་ཆོས་ གཉིས། མཆོད་པ་སྟེ། རིགས་ལྔའི་དམ་ཚིག་བཅུའི་ཐ་སྙད་ཡོ་ག་ལ་མཁས་པ་རྣམས་མཛད་ དོ། །སྡོམ་བདུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རིགས་ལྔ་སྤྱིའི་དམ་ཚིག་རྣམས་ཏེ། རིགས་འདི་ཡང་རིགས་ གཞན་བཞི་པོ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར། འདིར་སྦྱར་ཡང་འགལ་བ་མེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། ། གཉིས་པ་ནི། ཅུང་ཟད་ཁ་བསྐང་བ་དང་བཅས་ཏེ་བཤད་ན། དེ་ལས་གཞན་ཡང་བཅུ་བཞི་ནི། ཕས་ཕམ་པར་ནི་རབ་ཏུ་བཤད། ཅེས་གསུངས་ཏེ། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་མདོ་ནས་གསུངས་ པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཕས་ཕམ་བཅུ་བཞི་སྟེ། མདོར་བསྡུས་སུ་བརྗོད་ན། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དཀོར་འཕྲོག་པ། །ཕས་ཕམ་པ་ཡི་ལྟུང་བར་འདོད། །ཅེས་པ་དང་ པོ་དཀོན་མཆོག་གི་དཀོར་འཕྲོག་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དུས་མཆོད་དང་། ལྷ་ཁང་གི་ཡོ་བྱད་ དང་མཆོད་པ། གླེགས་བམ་གྱི་རྒྱུ་དང་ཡོ་བྱད་དང་། དགེ་སློང་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་པ་བཞིར་ ལོངས་པའི་སྤྱི་རྫས་དང་། ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་འདུན་གྱི་བསོད་སྙོམས་ལ་དམིགས་པའི་ཚུལ་ རྣམས་རང་དབང་དུ་བྱེད་པ་དང་། ཕྱོགས་བཞིའི་བསོད་སྙོམས་འགོགས་པ་ལ་སོགས་པའོ། ། དམ་པའི་ཆོས་ནི་སྤོང་བྱེད་པ། །གཉིས་པ་ཡིན་པར་ཐུབ་པས་གསུངས། །ཞེས་གཉིས་པ་ནི་ 9-148 ཆོས་སྤོང་སྟེ། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ཆོས་གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་ལ་ཆོས་མ་ཡིན། མི་བདེན་ཞེས་ སོགས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཀུན་ནས་བསླངས་ནས་སྐུར་པ་འདེབས་པའོ། །གཙོ་བོར་འདི་ རྟོགས་པའི་ཆོས་ཉམས་ལེན་ལ་བཤད་ཀྱང་ལུང་ལ་ཡང་འདྲའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བའི་ དགེ་སློང་ལའང་། །ངུར་སྨྲིག་འཕྲོག་དང་རྡེག་པ་དང་། །བཙོན་རར་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དང་། ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་འབེབས་པ་དང་། །སྲོག་དང་འབྲལ་བྱེད་གསུམ་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུམ་པ་ནི། རབ་བྱུང་ལ་རྡེག་འཕྲོག་བྱེད་པ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་
Chinese
对无量众生修慈爱。执持莲花部的所有法，如果按照外、内、密三种乘来说，就是以显宗和密宗所摄的三乘之法。然而，这里外是波罗蜜多，内是下三部续，密是无上瑜伽。尽自己所能地执持这些的词句或意义。事业即是成就义的种姓的誓言是，尽自己所能地供养坛城之神。皈依三宝，三誓言，上师，四施，外内二法，供养，精通五部誓言十名的瑜伽士们造作。所谓七种律仪，是五部共同的誓言，因为此部也周遍其他四部，所以此处安立也没有相违的缘故。第二是，稍作补充地讲述，除此之外还有十四种，说“失败已彻底宣说”。如《虚空藏经》中所说的菩萨们的十四根本堕，简而言之：盗取三宝之物，被认为是失败的堕罪。第一，盗取三宝之物是，佛陀的时节供养，以及寺庙的用具和供品，经书的财物和用具，僧人和菩萨四众享用的公共财物，以及针对四方僧众的斋食的方式进行擅自使用，以及阻止四方斋食等等。舍弃正法，是第二，佛陀所说。第二是舍法，即对三乘之法中的任何一种，以烦恼心驱使，诽谤说不是法，不真实等等。主要对此解释为证悟之法的修持，但也与经文相似。对于破戒的比丘，夺取袈裟和殴打，以及投入监狱，以及令其还俗，以及断其性命，是第三。第三是，对出家人进行殴打抢夺，即戒律
English
Meditating on love for limitless beings. Holding all the Dharma of the Padma family, if considering the three vehicles of outer, inner, and secret, it is the Dharma of the three vehicles gathered by the outer Sutra and the secret Mantra. However, here, the outer is Paramita, the inner is the three lower Tantra classes, and the secret is Anuttara Yoga. Holding the words or meanings of these as much as one can with one's own intelligence. The samaya of the Karma, that is, the family of accomplishing meaning, is to offer to the deities of the mandala with all offerings as much as one can. Three refuges, three samayas, teacher, four kinds of giving, two kinds of outer and secret Dharma, offering, those skilled in yoga made the ten terms of the five families' samayas. The so-called seven vows are the common samayas of the five families, because this family also pervades the other four families, there is no contradiction in establishing it here. The second is to explain with some additions. Other than that, there are fourteen, saying, "Defeat has been thoroughly explained." As stated in the Sutra of Akashagarbha, the fourteen root downfalls of Bodhisattvas, to put it briefly: Stealing the property of the Three Jewels is considered a downfall of defeat. The first, stealing the property of the Three Jewels, is the seasonal offerings to the Buddha, as well as the utensils and offerings of the temple, the wealth and utensils of the scriptures, the public property enjoyed by the four groups of monks and Bodhisattvas, and the ways of aiming at the alms of the Sangha in the four directions are used arbitrarily, and preventing alms in the four directions, and so on. Abandoning the holy Dharma is the second, as spoken by the Buddha. The second is abandoning the Dharma, that is, driven by afflictions, slandering any of the three vehicles of Dharma, saying it is not Dharma, not true, and so on. Mainly, this is explained as the practice of realizing the Dharma, but it is also similar to the scriptures. For a monk who has broken his vows, taking away his robes and beating him, and putting him in prison, and causing him to disrobe, and taking his life, is the third. The third is beating and robbing renunciants, that is, discipline.
Tibetan
དང་ལྡན་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཚུལ་ཁྲིས་འཆལ་ བའི་དགེ་སློང་ལ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་གྱོན་པར་མི་འོས་ཞེས། རབ་བྱུང་གི་རྟགས་འཕྲོག་པ་ དང་། རྡེག་པ་དང་། བཙོན་ཁང་དུ་འཇུག་པ་སོགས་ཆད་པས་གཅོད་པ་དང་། བཙུན་པ་ལྡོག་ ཏུ་འཇུག་པ་དང་། གསོད་པ་རྣམས་གང་ཡང་རུང་བའོ། །ལོག་པར་ལྟ་བ་འཛིན་པ་དང་། ཞེས་ བཞི་པ་ནི་ལོག་ལྟ་འཛིན་པའོ། །མཚམས་མེད་ལྔ་ནི་བྱེད་པ་དང་། །ཞེས་ལྔ་པ་ནི་མཚམས་ མེད་བྱེད་པ་སྟེ། ལུས་གང་གིས་བསྐྱེད་པའི་ཕ་དང་མ་གསོད་པ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་གསོད་ པ་དང་། འཁོར་ལོའི་དབྱེན་དང་། ངན་སེམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ལ་རྨ་བྱུང་སྟེ་ སྐུ་འཚལ་འབྱིན་པའོ། །ཐ་མ་གཉིས་ནི་ད་ལྟ་འབྱུང་བ་དཀོན་ཡང་ཕྱོགས་མཐུན་ཡོད་པས། སྐུ་གཟུགས་དང་གླེགས་བམ་འཇིག་པ་དང་། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ནང་མི་མཐུན་པར་བྱེད་ པའོ། །གྲོང་ལ་སོགས་པ་འཇོམ་པར་ཡང་། །ཞེས་དྲུག་པ་ནི་གྲོང་འཇོམས་པ་སྟེ། སོགས་ ཁོངས་སུ་གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་རྡལ་བསྡུ་བ་ཡིན་པས། དེ་གཉིས་ལྟ་ཅི་སྨོས། གྲོང་གཅིག་གི་ ཡང་ཞིང་ཁང་ཁྱིམ་ནོར་རྣམས་ཕྲོགས་ཏེ། མི་རྣམས་བསྐྲོད་པ་སོགས་བྱེད་པའོ། །བློ་སྦྱངས་ མ་བྱས་སེམས་ཅན་ལ། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྟོན་པ་དང་། །ཞེས་བདུན་པ་ནི། མ་སྦྱངས་པ་ལ་ སྟོང་ཉིད་སྟོན་པ་སྟེ། དེ་བློར་མི་ཤོང་བའམ་སྟོང་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆད་ལྟ་སྐྱེ་བའི་རིགས་ཅན་ ལ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་འཆད་པའམ་གདམས་ངག་འབོགས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ 9-149 ཞུགས་པ་དག །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཟློག་དང་། །ཞེས་བརྒྱད་པ་ནི། སེམས་བསྐྱེད་ ཟློག་པ་སྟེ་ཐེག་ཆེན་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ཟིན་པ་ལ། སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བས་ ཐེག་པ་འོག་མ་གཉིས་གང་རུང་ལ་ཞུགས་ན་ལེགས་ཞེས་དེའི་འདུན་པ་ལྡོག་པའོ། །སོ་སོར་ ཐར་པ་ཡོངས་སྤངས་ཏེ། །ཐེག་པ་ཆེ་ལ་མི་སྦྱོར་དང་། །ཞེས་དགུ་པ་ནི། སོ་སོར་ཐར་པ་དང་ འབྲལ་དུ་འཇུག་པ་སྟེ། སོ་{སོར་ཐར་[ཐར་སྡོམ་]པ་ལ་གནས་པ་ཞིག་ལ་འདི་དཀའ་བ་ཆེ་ ལ་དོན་ཆུང་བས་བོར་ལ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་བླངས་ན་ལེགས་སོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་ཚིག་ གིས་དེ་སོ་ཐར་ལ་འདུན་པ་ལྡོག་ཅིང་། ཐེག་ཆེན་ལ་ཡང་མ་སྦྱར་བར་བར་མ་དོར་ལུས་པའོ། ། དེ་བཞིན་དུ་སློབ་མའི་ཐེག་པས་ཆགས་ལ་སོགས། །སྤོང་བར་འགྱུར་བ་མིན་ཞེས་འཛིན། ། ཞེས་བཅུ་པ་ལ་ཐེག་དམན་ལ་སྨོད་པ་ནི། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པས་ཉོན་མོངས་མི་སྤོང་ཞེས་དེ་ ལ་འདུན་པ་ལྡོག་ཏུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཕྲག་དོག་གི་སེམ
Chinese
更何况是具有（戒律）者。对于戒律败坏的比丘也说“你不应该穿这个”。剥夺出家的标志，殴打，投入监狱等用惩罚来制裁，让僧人还俗，以及杀害等任何一种都可以。执持邪见，这是第四条，即执持邪见。造作五无间罪，这是第五条，即造作五无间罪，即杀害由哪个身体所生的父亲和母亲，杀害阿罗汉，制造僧团分裂，以及以恶念使如来身体受伤而流血。最后两种现在虽然很少发生，但有类似的情况，即毁坏佛像和经书，以及使比丘僧团内部不和。摧毁村庄等等，这是第六条，即摧毁村庄，等等包括城市和城镇，更不用说那两个了。抢夺一个村庄的田地、房屋、财产等，驱逐人们等等。对于没有修习心性的众生，宣讲空性，这是第七条，即对于没有修习的人宣讲空性，即对于那些心智无法容纳或者因为空性而产生断见的人，讲解空性的法相或者传授诀窍。已经进入佛道的人，从圆满菩提中劝退，这是第八条，即劝退发心，即对于已经在大乘中发心的人说，成佛非常困难，不如进入下部的两个乘中的任何一个更好，从而使他改变主意。完全放弃别解脱戒，不与大乘结合，这是第九条，即使人脱离别解脱戒，即对于安住于别解脱[解脱律仪]的人说，这个戒律既困难又意义不大，不如放弃它而受持菩萨戒更好，用这样的话语使他对别解脱产生厌倦，并且也没有与大乘结合，而是停留在中间状态。同样，认为小乘不舍弃贪欲等，这是第十条，即诽谤小乘，即说声闻乘不舍弃烦恼，为了使他对小乘产生厌恶，而产生嫉妒之心。
English
What need is there to mention those who possess (discipline)? Even to a monk with corrupted discipline, saying, "You should not wear this." Confiscating the signs of ordination, beating, imprisoning, etc., punishing with penalties, causing monks to revert to lay life, and killing, any of these are acceptable. Holding wrong views, this is the fourth, which is holding wrong views. Committing the five heinous crimes, this is the fifth, which is committing the five heinous crimes, namely, killing the father and mother who gave rise to the body, killing an arhat, causing dissension in the sangha, and with malicious intent causing the Tathagata's body to be wounded and bleed. The last two are rare nowadays, but there are similar situations, such as destroying images and scriptures, and causing disharmony within the bhikkhu sangha. Destroying villages, etc., this is the sixth, which is destroying villages, etc., including cities and towns. What need is there to mention those two? Plundering fields, houses, property, etc., of a single village, driving people away, etc. To sentient beings who have not trained their minds, teaching emptiness, this is the seventh, which is teaching emptiness to those who have not trained, namely, explaining the aspects of emptiness or imparting instructions to those whose minds cannot comprehend it or who, based on emptiness, are likely to develop nihilistic views. Those who have entered the path to Buddhahood, dissuading them from perfect enlightenment, this is the eighth, which is turning back the mind of enlightenment, namely, saying to those who have already generated the mind of enlightenment in the Mahayana that attaining Buddhahood is very difficult, and it would be better to enter either of the two lower vehicles, thereby changing their minds. Completely abandoning the Pratimoksha vows, not combining them with the Mahayana, this is the ninth, which is causing people to abandon the Pratimoksha vows, namely, saying to someone who abides in the Pratimoksha [vows of liberation], "This is difficult and of little meaning, it would be better to abandon it and take the Bodhisattva vows," thereby causing them to become disgusted with the Pratimoksha and not combining it with the Mahayana, but remaining in an intermediate state. Similarly, asserting that the Hearer's Vehicle does not abandon attachment, etc., this is the tenth, which is slandering the Lesser Vehicle, namely, saying that the Hearer's Vehicle does not abandon afflictions, in order to cause them to become disgusted with the Lesser Vehicle, thereby generating a mind of jealousy.