Tibetan
ག་དང་ཐ་ དད་གང་རུང་ཡིན་དགོས་པ་ལས། བདག་ཕུང་གཅིག་ན་བདག་སྐད་ཅིག་སྐྱེ་འཇིག་ཅན་དུ་ འགྱུར་བ་དང་། བདག་དུ་མའམ་ཕུང་པོ་ཡང་གཅིག་ཏུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་དང་། བདག་ལུས་ ཡིན་ན་ཁམས་ལྔ་དང་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པོ་རེ་རེ་ནས་ཀྱང་བདག་མ་ཡིན་ཞིང་། ཡིན་ན་བདག་ དུ་མར་འགྱུར་ལ། དུ་མ་ཡིན་ན་ཐམས་ཅད་ཕན་ཚུལ་དུ་གཞན་གྱི་ངོ་བོར་དམིགས་པར་གྱུར་ པས་བདག་ཡིན་པ་ཉམས། ཡན་ལག་རྣམས་བསལ་བའི་བཤུལ་ན་བདག་གཞན་ཡང་མ་ དམིགས། རྐང་ལག་དང་ཤ་ཁྲག་སོ་སོར་ཕྲལ་བ་དང་། ཕུང་པོ་སོ་སོའི་སྟེང་དུ་བདག་ཡིན་ མིན་བརྟགས་པ་དང་། བདག་སེམས་ཡིན་ན་དུས་གསུམ་སོགས་སོ་སོར་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ ལྟར་དཔྱད་ཀྱང་བདག་མ་དམིགས། ཕུང་པོ་དང་ངོ་བོ་ཐ་དད་དུ་གྲུབ་ན་རྟ་དང་བ་ལང་བཞིན་ དུ་དམིགས་དགོས་པ་ལས་མ་དམིགས་པ་དང་ངོ་བོས་ཐ་དད་ན་ཕུང་པོའི་ཆོས་རྒྱུ་འབྲས་སྐྱེ་ གནས་འཇིག་སོགས་བདག་ལ་མེད་པས་དངོས་མེད་དུ་འགྱུར་ལ། དངོས་མེད་ནི་བཏགས་པ་ ཙམ་མིན་པ་གནས་ཚུལ་ལ་གྲུབ་པ་མེད་དོ། །དེས་ན་ང་ཞེས་བྱ་བར་དམིགས་པ་འདི་སེམས་ འཁྲུལ་བས་བཏགས་པ་མ་གཏོག གས་མེད་དེ། འདི་ལ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་ནི། ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྣང་ཡང་། ཚད་གྲུབ་ཏུ་མེད་དེ་འཁྲུལ་སྣང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་དེ་རྒྱུའི་དུས་སུ་མ་ སྐྱེས་པས་སོ། །སྐྱེས་ན་རང་དང་གཞན་དང་གཉིས་ཀའང་རྒྱུ་མེད་གང་རུང་ལས་སྐྱེ་བ་ལས། བདག་ལས་སྐྱེ་ན་སྐྱེས་ཟིན་སྐྱེ་བ་དོན་མེད་པ་དང་། ཕྱི་མཐའ་མི་སྙོགས་པས་སྐྱེ་བ་ཐུག་པ་ མེད་པར་འགྱུར་བ་དང་། རང་གིས་རང་ཉིད་ལ་བྱ་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་འགལ་བས་ཏེ། དབུ་ མ་རྩ་བ་ལས། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཅིག་ཉིད་ན། །བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་གཅིག་ཏུ་འགྱུར། །ཞེས་ གསུངས་སོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་ལས་སྐྱེ་ན། རྒྱུར་གྱུར་མ་གྱུར་ཐམས་ཅད་ལས་ 9-117 འབྲས་བུ་ཡིན་མིན་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་དགོས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཞན་ཡིན་ན། ། རྒྱུ་དང་རྒྱུ་མིན་མཚུངས་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་ཀ་ལས་སྐྱེ་ན་སྐྱོན་གཉིས་ ཀར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་མེད་ལས་སྐྱེ་ན་ནི་ཡུལ་དུས་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱེ་བའམ། ནམ་ ཡང་མི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཡུལ་དུས་རེས་འགའ་སྐྱེ་བ་ནི་རྒྱུ་གཞན་ལ་བལྟོས་པའི་རྟགས་ཡིན་ པས་སོ། །ཡང་རང་བཞིན་མེད་དེ་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་གཅིག་དང་དུ་མ་གཉིས་ཀ་དང་བྲལ་བའི་ ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་ད 【翻译解析失败】 ```json { "original_tibetan": "ག་དང་ཐ་\nདད་གང་རུང་ཡིན་དགོས་པ་ལས། བདག་ཕུང་གཅིག་ན་བདག་སྐད་ཅིག་སྐྱེ་འཇིག་ཅན་དུ་\nའགྱུར་བ་དང་། བདག་དུ་མའམ་ཕུང་པོ་ཡང་གཅིག་ཏུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་དང་། བདག་ལུས་\nཡིན་ན་ཁམས་ལྔ་དང་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པོ་རེ་རེ་ནས་ཀྱང་བདག་མ་ཡིན་ཞིང་། ཡིན་ན་བདག་\nདུ་མར་འགྱུར་ལ། དུ་མ་ཡིན་ན་ཐམས་ཅད་ཕན་ཚུལ་དུ་གཞན་གྱི་ངོ་བོར་དམིགས་པར་གྱུར་\nཔས་བདག་ཡིན་པ་ཉམས། ཡན་ལག་རྣམས་བསལ་བའི་བཤུལ་ན་བདག་གཞན་ཡང་མ་\nདམིགས། རྐང་ལག་དང་ཤ་ཁྲག་སོ་སོར་ཕྲལ་བ་དང་། ཕུང་པོ་སོ་སོའི་སྟེང་དུ་བདག་ཡིན་\nམིན་བརྟགས་པ་དང་། བདག་སེམས་ཡིན་ན་དུས་གསུམ་སོགས་སོ་སོར་འོག་ནས་འབྱུང་བ་\nལྟར་དཔྱད་ཀྱང་བདག་མ་དམིགས། ཕུང་པོ་དང་ངོ་བོ་ཐ་དད་དུ་གྲུབ་ན་རྟ་དང་བ་ལང་བཞིན་\nདུ་དམིགས་དགོས་པ་ལས་མ་དམིགས་པ་དང་ངོ་བོས་ཐ་དད་ན་ཕུང་པོའི་ཆོས་རྒྱུ་འབྲས་སྐྱེ་\nགནས་འཇིག་སོགས་བདག་ལ་མེད་པས་དངོས་མེད་དུ་འགྱུར་ལ། དངོས་མེད་ནི་བཏགས་པ་\nཙམ་མིན་པ་གནས་ཚུལ་ལ་གྲུབ་པ་མེད་དོ། །དེས་ན་ང་ཞེས་བྱ་བར་དམིགས་པ་འདི་སེམས་\nའཁྲུལ་བས་བཏགས་པ་མ་གཏོག གས་མེད་དེ། འདི་ལ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་\nཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་ནི། ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྣང་ཡང་།\nཚད་གྲུབ་ཏུ་མེད་དེ་འཁྲུལ་སྣང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་དེ་རྒྱུའི་དུས་སུ་མ་\nསྐྱེས་པས་སོ། །སྐྱེས་ན་རང་དང་གཞན་དང་གཉིས་ཀའང་རྒྱུ་མེད་གང་རུང་ལས་སྐྱེ་བ་ལས།\nབདག་ལས་སྐྱེ་ན་སྐྱེས་ཟིན་སྐྱེ་བ་དོན་མེད་པ་དང་། ཕྱི་མཐའ་མི་སྙོགས་པས་སྐྱེ་བ་ཐུག་པ་\nམེད་པར་འགྱུར་བ་དང་། རང་གིས་རང་ཉིད་ལ་བྱ་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་འགལ་བས་ཏེ། དབུ་\nམ་རྩ་བ་ལས། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཅིག་ཉིད་ན། །བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་གཅིག་ཏུ་འགྱུར། །ཞེས་\nགསུངས་སོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་ལས་སྐྱེ་ན། རྒྱུར་གྱུར་མ་གྱུར་ཐམས་ཅད་ལས་\n9-117\nའབྲས་བུ་ཡིན་མིན་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་དགོས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཞན་ཡིན་ན། །\nརྒྱུ་དང་རྒྱུ་མིན་མཚུངས་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་ཀ་ལས་སྐྱེ་ན་སྐྱོན་གཉིས་\nཀར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་མེད་ལས་སྐྱེ་ན་ནི་ཡུལ་དུས་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱེ་བའམ། ནམ་\nཡང་མི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཡུལ་དུས་རེས་འགའ་སྐྱེ་བ་ནི་རྒྱུ་གཞན་ལ་བལྟོས་པའི་རྟགས་ཡིན་\nཔས་སོ། །ཡང་རང་བཞིན་མེད་དེ་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་གཅིག་དང་དུ་མ་གཉིས་ཀ་དང་བྲལ་བའི་\nཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ།", "chinese_translation": "ག དང་ ཐ་ གང་རུང་ཡིན་དགོས་པ་ལས། བདག་ཕུང་གཅིག་ན་བདག་སྐད་ཅིག་སྐྱེ་འཇིག་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། བདག་དུ་མའམ་ཕུང་པོ་ཡང་གཅིག་ཏུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་དང་། བདག་ལུས་ཡིན་ན་ཁམས་ལྔ་དང་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པོ་རེ་རེ་ནས་ཀྱང་བདག་མ་ཡིན་ཞིང་། ཡིན་ན་བདག་དུ་མར་འགྱུར་ལ། དུ་མ་ཡིན་ན་ཐམས་ཅད་ཕན་ཚུལ་དུ་གཞན་གྱི་ངོ་བོར་དམིགས་པར་གྱུར་པས་བདག་ཡིན་པ་ཉམས། ཡན་ལག་རྣམས་བསལ་བའི་བཤུལ་ན་བདག་གཞན་ཡང་མ་དམིགས། རྐང་ལག་དང་ཤ་ཁྲག་སོ་སོར་ཕྲལ་བ་དང་། ཕུང་པོ་སོ་སོའི་སྟེང་དུ་བདག་ཡིན་མིན་བརྟགས་པ་དང་། བདག་སེམས་ཡིན་ན་དུས་གསུམ་སོགས་སོ་སོར་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་དཔྱད་ཀྱང་བདག་མ་དམིགས། ཕུང་པོ་དང་ངོ་བོ་ཐ་དད་དུ་གྲུབ་ན་རྟ་དང་བ་ལང་བཞིན་དུ་དམིགས་དགོས་པ་ལས་མ་དམིགས་པ་དང་ངོ་བོས་ཐ་དད་ན་ཕུང་པོའི་ཆོས་རྒྱུ་འབྲས་སྐྱེ་གནས་འཇིག་སོགས་བདག་ལ་མེད་པས་དངོས་མེད་དུ་འགྱུར་ལ། དངོས་མེད་ནི་བཏགས་པ་ཙམ་མིན་པ་གནས་ཚུལ་ལ་གྲུབ་པ་མེད་དོ། །དེས་ན་ང་ཞེས་བྱ་བར་དམིགས་པ་འདི་སེམས་འཁྲུལ་བས་བཏགས་པ་མ་གཏོག གས་མེད་དེ། འདི་ལ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་ནི། ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྣང་ཡང་། ཚད་གྲུབ་ཏུ་མེད་དེ་འཁྲུལ་སྣང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་དེ་རྒྱུའི་དུས་སུ་མ་སྐྱེས་པས་སོ། །སྐྱེས་ན་རང་དང་གཞན་དང་གཉིས་ཀའང་རྒྱུ་མེད་གང་རུང་ལས་སྐྱེ་བ་ལས། བདག་ལས་སྐྱེ་ན་སྐྱེས་ཟིན་སྐྱེ་བ་དོན་མེད་པ་དང་། ཕྱི་མཐའ་མི་སྙོགས་པས་སྐྱེ་བ་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང་། རང་གིས་རང་ཉིད་ལ་བྱ་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་འགལ་བས་ཏེ། དབུ་མ་རྩ་བ་ལས། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཅིག་ཉིད་ན། །བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་གཅིག་ཏུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་ལས་སྐྱེ་ན། རྒྱུར་གྱུར་མ་གྱུར་ཐམས་ཅད་ལས་ 9-117 འབྲས་བུ་ཡིན་མིན་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་དགོས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཞན་ཡིན་ན། །རྒྱུ་དང་རྒྱུ་མིན་མཚུངས་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་ཀ་ལས་སྐྱེ་ན་སྐྱོན་གཉིས་ཀར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་མེད་ལས་སྐྱེ་ན་ནི་ཡུལ་དུས་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱེ་བའམ། ནམ་ཡང་མི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཡུལ་དུས་རེས་འགའ་སྐྱེ་བ་ནི་རྒྱུ་གཞན་ལ་བལྟོས་པའི་རྟགས་ཡིན་པས་སོ། །ཡང་རང་བཞིན་མེད་དེ་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་གཅིག་དང་དུ་མ་གཉིས་ཀ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ།", "english_translation": "It must be either ga or tha. If the self is one aggregate, then the self becomes momentary, with arising and ceasing. Or, it would follow that there are many selves or that the aggregates are also one. If the self is the body, then each of the five elements and the six sense sources is not the self. If they were, then the self would become many. If they are many, then all would mutually perceive each other as the nature of others, and the self would be lost. In the absence of the limbs, neither self nor other is perceived. If the limbs, flesh, and blood are separated, and if one examines whether the self exists on each of the aggregates, and if the self is the mind, then even if one examines the three times and so on, as will be explained below, the self is not perceived. If the aggregates and the essence are established as different, then they should be perceived like a horse and a cow, but they are not perceived. If they are different in essence, then the qualities of the aggregates, such as cause and effect, arising, abiding, and ceasing, do not exist in the self, and therefore it becomes non-existent. A non-existent thing is not merely imputed, but it does not exist in reality. Therefore, the perception of \"I\" is merely imputed by a deluded mind, and there is no basis for it. This is called the absence of self of a person. The absence of self of phenomena is that all these internal and external phenomena appear conventionally, but they do not exist ultimately because they are illusory appearances. All phenomena do not exist because they do not arise at the time of their cause. If they arise, then they arise from either themselves, others, or both, or from no cause at all. If they arise from themselves, then arising is meaningless because they have already arisen, and there would be no end to arising because the end is not reached. It is contradictory for something to act on itself, as it is said in the Root Verses on the Middle Way: If the cause and effect are the same, then the producer and the produced become one. If they arise from others by their own nature, then all things, whether they are causes or not, must produce all effects, whether they are effects or not. As it is said: If the cause and effect are different, then causes and non-causes become the same. If they arise from both, then both faults occur. If they arise from no cause, then they would arise at all times, places, and circumstances, or they would never arise. The fact that they arise sometimes in certain places and times is a sign that they depend on other causes. Furthermore, they have no inherent existence because they are free from both one and many in terms of their essence. As it is said:" } ``` ============================================================ུ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཞི་བ་འཚོའི་ཞལ་ནས། དངོས་པོ་གང་གང་རྣམ་ དཔྱད་ན། །དེ་དང་དེ་ལ་གཅིག་ཉིད་མེད། །གང་ལ་གཅིག་ཉིད་ཡིན་མིན་པ། །དེ་ལ་དུ་མ་ དག་ཀྱང་མེད། །ཅེས་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་གཅིག་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་མི་རྙེད་ཅིང་། གཅིག་མ་ བྱུང་ན་དུ་མ་མི་འགྲུབ་སྟེ། དུ་མ་ནི་གཅིག་འདུས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། ། གཅིག་དང་དུ་མ་གཉིས་ངོ་བོ་འགལ་བས་གཉིས་པོ་གཅིག་ཡིན་ན་ཅིག་ཤོས་མ་ཡིན་ དགོས་ཀྱང་། དུ་མར་གྲུབ་པ་ལ་གཅིག་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་སོ། །དེས་ན་གཅིག་བཀག་པས་ དུ་མ་ཁེགས་དེ་གཉིས་མ་ཡིན་པ་ཕྱོགས་གསུམ་པ་ཡང་མེད་པས་འཁྲུལ་ངོར་སྣང་ཙམ་མ་ གཏོགས་ངོ་བོས་མེད་པར་གྲུབ་བོ། །དེ་ཡང་རགས་པ་རྣམས་ལ་ཆ་ཤས་མང་པོར་ཕྱེ་བས་ གཅིག་ཏུ་མི་འགྲུབ་སྟེ། དཔེར་ན། བུམ་པ་ངོ་བོས་གཅིག་ཏུ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ་མཆུ་དང་ལྟོ་བ་ དང་ཞབས་ལ་སོགས་པ་རེ་རེ་ལ་བུམ་པ་མི་གནས་ཤིང་། དེ་རྣམས་མ་ཡིན་པའི་བུམ་པ་ཡང་ མེད། རེ་རེ་ལ་གནས་ན་བུམ་པ་དུ་མར་འགྱུར། ཚུལ་དེས་རྡུལ་ཕྲན་གྱི་བར་དུ་བརྟག རྡུལ་ ཕྲན་ཡང་ཕྱོགས་བཞི་སྟེང་འོག་རྣམས་ལ་ལྟ་བའི་ཆ་དུ་མར་འགྱུར་བས་གཅིག་ཏུ་མི་འགྲུབ། གང་ལ་ཡང་མི་ལྟ་བའི་ཆ་མེད་ཡིན་ན་ནི་{ཚུལ་[རྡུལ་]གྱི་བློ་མི་འཇུག་སྟེ་ནམ་མཁའ་བཞིན། གཅིག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ལ་ལྟ་བ་ཡིན་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་དུ་ཐམས་ཅད་ཐིམ་པར་འགྱུར་ རོ། །དེ་ལྟར་ཡུལ་ལྔ་དང་འབྱུང་བཞི་སོགས་དོན་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་རྡུལ་ཙམ་ 9-118 ཡང་མ་དམིགས་སོ། །སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་། གསང་བ་འདུས་ པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཟང་ལས། ཐོག་མཐའ་ལ་སོགས་བྱེ་བྲག་སྣང་བས་ན། །གཟུགས་ ལ་སོགས་པ་འདི་དག་གཅིག་མ་ཡིན། །ཕྲ་རབ་རྣམས་ཀྱང་མཐོང་བ་མ་ཡིན་པས། །དུ་མའི་ གཟུགས་སུ་མིན་པའང་དེ་དག་འདྲ། །རྡུལ་ཕྲན་ཆ་ཤས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་ནི། །རྡུལ་ཕྲན་དུ་མ་ འདུས་པ་ཡོད་མིན་པས། །ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་རང་བཞིན་དེ། །བསགས་པ་འདིར་ ནི་འགའ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་དུས་ཐོག་མཐའ་ལ་དཔྱད་པ་དང་། གཅིག་མ་གྲུབ་ན་ དེ་དུ་མ་འདུས་པའི་རགས་པ་མི་འགྲུབ་པ་དང་། རྡུལ་ཕྲན་ཆ་མེད་དགག་པ་རྣམས་གསུངས་ སོ། །དེ་ལྟར་ངོ་བོ་མེད་མོད་ཀྱི་གཏན་ནས་མེད་ཅིས་ཀྱང་བྱར་མི་རུང་བར་གསལ་བར་སྣང་ བ་འདི་ཅི་ཞེ་ན། དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོ་དང་། །ལྷ་རྣམས་ཇི་ལྟར་རིགས་རིགས་སུ། ། དངོས་གཅིག་ཡིད་ནི་ཐ་དད་ཕྱིར། །དོན་མ་གྲུབ་པར་འདོད་པ་ཡིན། །ཅེས་ཐེག་བསྡུས་ ལས་གསུངས་པ་
Chinese
嗡。大堪布寂护论师说：任何事物加以分析，它和它没有一体性。对于什么是一体性或不是一体性，它也没有多数性。这样分析，找不到一体的事物。没有一，就不会成立多，因为多是从一聚集而产生的。一和多二者本体相违，如果二者是一，就必须不是另一。但成立多，必须先有一。因此，遮止了一，就遮止了多，因为没有既非一又非多的第三种情况，所以在错觉显现之外，本体上是无的。而且，粗大的事物可以分成许多部分，所以不能成立为一。例如，瓶子在本体上不是成立为一的，因为瓶子的口、腹部和底部等任何一部分都不是瓶子，而且也没有不是这些部分的瓶子。如果每一部分都是瓶子，那么瓶子就会变成很多个。用这种方法可以推及到微尘。微尘也有四个方向，上下等观看的许多部分，所以不能成立为一。如果没有不观看的任何部分，那么{微粒[微尘]的理智无法接受，就像虚空一样。如果一体性观看一切，那么一切都会融入一切之中。这样，如果分析五境和四大等一切事物，连微尘也无法找到。释迦耶谢足论师也说：《密集金刚》的成就法《普贤》中说：因为有始末等差别显现，所以这些色等不是一。极微们也是不可见的，所以不是多的色等也和它们一样。微尘没有部分，但微尘不是由多个微尘聚集而成，所以像大地坛城等自性，在这里什么也不会积累。这样，分析了时间的始末，没有成立一，那么它聚集的粗大事物也不会成立，以及否定了微尘无分。虽然本体上没有，但也不能说完全没有，这是为什么呢？地狱、饿鬼、畜生和天神，各自以各自的方式，因为一个事物，心识不同，所以认为事物没有成立。《摄大乘论》中这样说。
English
Oṃ. The great Abbot Śāntarakṣita said: Whatever objects are analyzed, they and they do not have oneness. For what is oneness or not oneness, it also does not have multiplicity. Thus, if analyzed, one cannot find an object that is one. If there is no one, then many will not be established, because many arise from the aggregation of one. One and many are contradictory in nature, so if the two are one, then one must not be the other. But to establish many, one must precede. Therefore, by negating one, many are negated, because there is no third possibility that is neither one nor many, so apart from appearing in illusion, it is established as non-existent in essence. Moreover, coarse things can be divided into many parts, so they cannot be established as one. For example, a vase is not established as one in essence, because the mouth, belly, and bottom of the vase, etc., are not the vase in each part, and there is no vase that is not these parts. If each part is the vase, then the vase will become many. This method can be extended to atoms. Atoms also have four directions, up and down, etc., with many parts to view, so they cannot be established as one. If there is no part that does not view anything, then {the intellect of particle [atom] cannot accept it, like space. If oneness views everything, then everything will merge into everything. Thus, if one analyzes the five objects and the four elements, etc., one cannot even find a dust particle. The teacher Buddha Yeshe Zhap also said: In the Guhyasamāja's sādhanā, Kunsang, it says: Because there are differences such as beginning and end, these forms, etc., are not one. The subtle ones are also invisible, so those that are not many forms are the same as them. The very fact that atoms have no parts means that atoms are not aggregates of many atoms, so the nature of the mandala of the earth, etc., means that nothing is accumulated here. Thus, the beginning and end of time are analyzed, and if one is not established, then the coarse things aggregated from many will not be established, and the indivisibility of atoms is negated. Although there is no essence, one cannot say that there is absolutely nothing, so what is this? Hell beings, pretas, animals, and gods, each in their own way, because of one object, minds are different, so it is believed that objects are not established. This is what is said in the Compendium of Vehicles.