Tibetan
སྟེ་འདི་གཙོ་བོར་ 9-111 གྱུར་པས་སོ། །དེས་ན་མ་དག་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཞིང་དུ་མྱུར་དུ་ཆོས་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་གསུང་ པར་བསྐུལ་བ་ཡིན་ནོ། ། ༄། །མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པ། དྲུག་པ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི། རང་བཞིན་སོགས་ཏེ། འདི་ ལ་རང་བཞིན་ནི་གཉིས་ཏེ་གནས་ལུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་སྐུ་ཆོས་སྐུ་དང་། ཀུན་རྫོབ་རང་ བཞིན་ཀྱི་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྟེ། དང་པོ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དང་། ཕྱི་མ་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་སྐྱེ་བ་དང་། སྐད་ཅིག་གིས་འཇིག་པ་ཡིན་རུང་རྒྱུན་མི་ཆད་ཅིང་སྐྱེ་འཇིག་མི་མངའ་ཞེས་སོ། །དེས་ན་འདི་ ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཡིན་ནོ། ། ༄། །སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ། བདུན་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། དབང་ཐོབ་སོགས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་འཁྲུད་ཅིང་ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ལུགས་སུ་བླུགས་པ་ལྟར་བྱེད་པས་ན་དབང་ཞེས་བྱ་སྟེ་དེས་ན་བདེ་ སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་མཆོག་གི་དབང་ངོ་། །འདི་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དབང་ ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བར། །ཇི་ལྟར་ཤེས་པའི་བདེ་ ཆེན་པོ། །ཞེས་ཇི་ལྟ་བའི་གནས་ལུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ཤེས་པའི་བདེ་ ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཕྱག་ཆེན་གྱི་དབང་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་རང་གི་གང་ལས་ཐོབ་པའི་སློབ་ དཔོན་ནི་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་གི་མཆོག་སྟེ། ཐ་མལ་གྱི་ཚུལ་གྱིས་གཞན་རྣམས་ཀྱང་ བཟུང་ངོ་། །ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་ནི་ཟུང་འཇུག་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་དཀོན་མཆོག་དང་། རྡོ་ རྗེའི་ཐེག་པ་ལ་ཞུགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཅན་རྣམས་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་སྟེ། ལུང་རྟོགས་ ཀྱི་དམ་པའི་ཆོས་གཞན་ཐམས་ཅད་དང་། ཐུན་མོང་གི་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་རྣམས་ཀྱང་ ཞོར་ལ་འཕངས་པ་ཡིན་ནོ། ། ༄། །སེམས་བསྐྱེད་པ། བརྒྱད་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ། སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་བདག་ ཉིད་འབུལ་བ་དང་། དགེ་བ་བསྔོ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་བླ་མ་ཞེས་སོགས་ཏེ་ཀུན་ནས་ 9-112 ཀུན་ཏུ་ཞེས་པ་ནི་དུས་དང་གནས་སྐབས་ཀུན་ནས་ཡུལ་ཀུན་ཏུ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །ཕུལ་ནས་ ཀྱང་འཁོར་གཡོག་བྱེད་པའི་དོན་ནི། དེང་ནས་སོགས་སོ། ། གཉིས་པ་ནི། དུས་གསུམ་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། སྨོན་སེམས་དང་། འཇུག་སེམས་ ལེན་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། བླ་མེད་སོགས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་གནས་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རང་གཞན་ བྱང་ཆུབ་ལ་གནས་པ་སྟེ་ཐོབ་པར་བྱ་བའོ། །སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་སོགས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ སྤྱན་སྔར་སྔོན་གྱི་སྐལ་ལྡན་སོགས་སྦྱར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་ པའི་སྨོན་པ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། དེ་བསྐྱེད་པ་ནི་དམ་བཅའ་ལེན་པའོ། །འདིས་ནི་ཡུལ་དང་། ལེན་པ་པོ་དང་། ལེན་ཚུལ་དང་། དགོས་པ་སྟེ་དོན་བཞི་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། ། གཉིས་པ་ལ་ཐོག་མར་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ་བཟུང་བར་ཁས་བླངས་པ་དང་། འཇུག་ སེམས་ལེན་ཚུལ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་དབྱེ་ན། ཚུལ་ ཁྲིམས་གསུམ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ནི་སོགས་སོ། །དེ་ལ་ཉེས་སྤྱོད་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་སྡོམ་པ་སྟེ་སོ་སོ་ཐར་པ་རིགས་བདུན་ལྟ་ བུའོ། །སྡོམ་པའི་ངོ་བོ་ནི་སྒོ་གསུམ་གྱི་མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤོང་བ་སྟེ། རེ་རེ་ལ་ཡང་རྫོགས་པར་ སྤོང་བ་དང་། སྣ་གཅིག་སྤོང་བ་དང་། ཕན་ཆེར་སྤོང་བ་དང་། ཡུན་ཐུང་ངུར་སྤོང་བ་དང་། ཇི་ སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་སྤོང་བ་དང་། རང་སྤོང་བ་དང་། སྤོང་དུ་འཇུག་པ་དང་། སྤོང་བ་ལ་རྗེས་ སུ་ཡི་རང་བ་དང་། སྤོང་བའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་སྟེ་བཅུ་བཅུའི་དབྱེ་བས་ཉེས་སྤྱོད་སྡོམ་ པའི་དབྱེ་བ་བརྒྱ་ཐམ་པར་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །འདི་ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱི་ གཞི་དང་སེམས་གནས་པའི་དོན་ཅན་ནོ། །དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་ཕྱིན་དྲུག་ལ་ སོགས་པའི་དགེ་བ་ལ་དམིགས་ནས་རང་རྒྱུད་ལ་གསར་དུ་བསྐྱེད་ཅིང་སྐྱེས་པ་མི་ཉམས་པར་ བྱེད་པ་སྟེ་རང་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་ནོ། །སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ 9-113 ནི། སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་ནས་དེ་དག་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་དོན་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པར་ སྒྲུབ་པ་སྟེ་གཞན་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་ནོ། །བརྟན་པོ་ནི་བསླབ་བྱ་དང་མ་འགལ་ བ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། ། གཉིས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་སོགས་ཏེ་རྒྱལ་བ་ནི་སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་པ་ན་ཞེས་ སྦྱར་རོ། །ཐུགས་བསྐྱེད་དམ་ཚིག་ཅེས་པ་ལ་ཐུགས་བསྐྱེད་ནས་དམ་ཚིག་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའི་བསླབ་བྱ་ལ་གནས་པའོ། །མགོན་བཞིན་ཞེས་པ་ནི། མགོན་པོ་སྟེ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ ཀྱི་སྔོན་མཛད་པ་བཞིན་ནོ། ། ༄། །སྡོམ་བཟུང་ལམ་བསྟེན་པ་དང་བཅས་པ། དགུ་པ་ལམ་བསྟེན་པ་ལ། ཐུན་མོང་གི་ལམ་བསྟེན་པ་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལམ་ བསྟེན་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་བདག་མེད་གཉིས། རྩ་བ་གཉིས། ཚད་མེད་བཞི། ཕར་ ཕྱིན་དྲུག བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན། བསྡུས་དངོས་བཞི། ཞི་ལྷག་གཉིས་ཏེ་གཉེན་པོའི་ཆོས་ བདུན་དང་། མི་དགེ་བ་བཅུ། བསམ་གཏན་གྱི་སྒྲིབ་པ་ལྔ། ཉེས་པ་ལྔ་སྟེ་སྤང་བྱའི་ཆོས་སྡེ་ ཚན་གསུམ་མོ། ། དང་པོ་ནི། བདག་དང་སོགས། གཉིས་པ་ནི། སྟོང་ཉིད་སོགས། གསུམ་པ་ནི་བྱམས་ དང་སོགས། བཞི་པ་ནི་སྦྱིན་དང་སོགས། ལྔ་པ་ནི་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་སོགས། དྲུག་པ་ནི་ སྦྱིན་དང་སོགས། བདུན་པ་ནི་ཞི་ལྷག་སོགས། བརྒྱད་པ་ནི་རྟག་ཏུ་སོགས། དགུ་པ་ནི་རྒོད་ དང་སོགས། བཅུ་པ་ནི་ལེ་ལོ་སོགས་སོ། །འོ་ན་མཐོང་སྒོམ་གྱི་སྤང་བྱའི་དབྱེ་བ་དང་། སྙོམས་ འཇུག་དགུ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཅིའི་ཕྱིར་མི་བསྟེན་ཞེ་ན། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་མན་ཆད་དུ་ ནི་དེ་དག་ཀྱང་དགོས་མོད་ཀྱི། ཐེག་པ་བླ་ན་མེད་པ་འདིར་ནི་སྤང་བྱའི་དབྱེ་བ་དེ་དག་ཀྱང་ཐ་ དད་པས་ཉེ་བར་མི་མཁོ་ལ། ལམ་འདིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་མངོན་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ ཏན་སྒྲུབ་པ་ལ་ནི་བསམ་གཏན་སོགས་མི་དགོས་ཤིང་བསམ་གཟུགས་དེ་དག་ནི་ལམ་འདིའི་ 9-114 གོལ་ས་ཏེ། ཐེག་པ་ཐུན་མོང་དུ་བསམ་གཏན་བཞི་བཤད་པའི་དོད། ལམ་འདིར་དགའ་བ་ བཞི་དང་། སྟོང་པ་བཞི་དང་། སྣང་བ་བཞི་རྣམས་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དེ་དག་ཉེ་བར་མི་མཁོ་ བའི་ཕྱིར་འདིར་མི་བརྗོད་དོ། །འོ་ན་མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤོང་བ་དང་། ཞི་ལྷག་གཉིས་སྐྱོན་ལྔ་ལ་ སོགས་པ་རྣམས་སྔགས་ཀྱི་ལམ་དང་བསྲེས་ནས་བཤད་པ་ཅི་ཞེ་ན། ལམ་ཁྲིགས་ཆགས་ཀྱི་ དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། སྔགས་སྡོམ་ཐོབ་ནས་སྔགས་རྒྱུད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལ་མཁས་པར་སྦྱངས་ནས་ ལག་ལེན་དུ་མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤངས་ཏེ་རིམ་གཉིས་སྒོམ་པའི་ཚེ་ཞི་ལྷག་གྲུབ་པ་ཞིག་དགོས་ ལ། དེ་ལ་སྒྲིབ་པ་ལྔ་སྤོང་དགོས་ཤིང་ཞི་གནས་ལ་ཉེས་པ་ལྔ་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་བརྒྱད་ བསྟེན་དགོས་པས་སྐབས་དེར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ལམ་ཐུན་མོང་བ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་ གཞག་ཞིབ་མོ་ནི་མདོ་ཕྱོགས་ཀྱི་གཞུང་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཐོས་བསམ་ཁ་ཕྱིར་ལྟས་སུ་མ་ཤོར་ བར་བྱས་ཏེ་ཤིན་ཏུ་འདྲིས་པར་བྱ་དགོས་མོད། འདིར་དང་པོ་ཉིད་ནས་གསང་སྔགས་ལ་ ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོར་གོ་བདེ་བའི་ངག་འདོན་ཅུང་ཟད་བརྗོད་ན། སྔར་གྱི་བཅུ་པོ་དེ་དག་ ལས། དང་པོ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་མཐའ་གཉིས་ངོས་བཟུང་བ་ནི། དངོས་པོ་རྟག་པར་ འཛིན་པ་རྟག་མཐའ་དང་། སྔར་ཡོད་པ་ཞིག་ཕྱིས་མེད་པར་སོང་བར་འཛིན་པ་ནི་ཆད་མཐའ་ སྟེ། གནས་སྐབས་ཀྱི་ངེས་དོན་འཆད་པའི་སྐབས་ཀྱི་རྟག་ཆད་ཀྱི་དབྱེ་བའོ། །མཐར་ཐུག་པ་ ནི། ཇི་སྐད་དུ། ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་རྟག་པར་འཛིན།
Chinese
因此，这成为了主要原因。 9-111 因此，为了在不清净的世间迅速地使佛法传承不中断，而劝请宣说。 ༄། །祈请不入涅槃。 第六，祈请不入涅槃，即自性等。此处自性有两种，即安住之理的自性之身法身，以及世俗自性之身报身。前者是空性，后者是从因缘而生，虽然刹那间坏灭，但相续不断，且无生灭。因此，这也是向化身祈请。 ༄། །皈依。 第七，皈依，即得灌顶等。如同洗涤烦恼的垢染，并将大乐的智慧注入其中一般，因此称为灌顶，所以，无二的乐空智慧是殊胜的灌顶。这也被称为大手印灌顶。如云：“大手印灌顶时，如何知晓的大乐。”意思是说，如实了知如是之理的空性，这种大乐的智慧即称为大手印灌顶。而自己从中获得此灌顶的上师，是诸佛菩萨之中的至尊，也以普通的方式摄受其他众生。方便与智慧无别即是双运，是金刚法宝。进入金刚乘的瑜伽士们是僧宝。其他所有的经教证法的圣法，以及共同的僧宝，也都是顺带提及的。 ༄། །发菩提心。 第八，发菩提心，分为前行和正行两种。首先，前行又分为奉献自身和回向善根两种。第一种是“上师”等，意思是说，从一切时处，到一切处所。奉献之后，还要做侍奉等事情，即“从今”等。 第二种是“三时”等。第二部分，有发愿菩提心和行菩提心两种。第一种是“无上”等，所谓“安住菩提”的意思是，自己和他人安住于菩提，也就是要获得菩提。诸佛
English
Therefore, this became the main reason. 9-111 Therefore, in order to quickly ensure the unbroken continuation of the Dharma tradition in impure realms, it is requested to speak. ༄། །Praying Not to Pass into Nirvana. Sixth, praying not to pass into Nirvana, such as self-nature, etc. Here, there are two kinds of self-nature: the Dharma body, which is the self-nature of the abiding reality, and the Enjoyment body, which is the self-nature of conventional reality. The former is emptiness, and the latter arises from causes and conditions. Although it perishes in an instant, it is continuous, and has no arising or ceasing. Therefore, this is also a prayer to the Emanation body. ༄། །Taking Refuge. Seventh, taking refuge, such as receiving empowerment, etc. It is called empowerment because it is like washing away the stains of afflictions and pouring in the wisdom of great bliss. Therefore, the non-dual wisdom of bliss and emptiness is the supreme empowerment. This is also called the Great Seal empowerment. As it is said, "At the Great Seal empowerment, the great bliss of how one knows." It means that the wisdom of great bliss, which knows the emptiness of suchness as it is, is called the Great Seal empowerment. The teacher from whom one receives this empowerment is the supreme among the Buddhas and Bodhisattvas, and also embraces other beings in an ordinary way. Skillful means and wisdom inseparable are union, the Vajra Dharma Jewel. The yogis who have entered the Vajrayana are the Sangha Jewel. All other sacred teachings of scripture and realization, as well as the common Sangha Jewel, are also mentioned in passing. ༄། །Generating Bodhicitta. Eighth, generating Bodhicitta, which is divided into two parts: preliminary and main practice. First, the preliminary practice is divided into two parts: offering oneself and dedicating merit. The first is "Lama," etc., which means from all times and places to all locations. After offering, one must also perform service, etc., which is "from now on," etc. The second is "three times," etc. The second part has two aspects: aspiration Bodhicitta and action Bodhicitta. The first is "unsurpassed," etc. The meaning of "abiding in Bodhi" is that oneself and others abide in Bodhi, that is, to attain Bodhi. Buddhas
Chinese
幼者等需于佛前加上往昔具缘者等。菩提心是希求获得佛果的发愿心，生起此心即是受持誓言。此乃指示了境、受持者、受持方式、必要，即四义。 第二，首先是承诺受持三种律仪，以及实际受持入行心的方式。第一，菩萨的律仪若分类，有三种律仪，即律仪等。其中，别解脱律仪是断除身语意三门之罪恶、不善业，如七种别解脱戒。律仪的体性是断除三门之十不善业，每一项又分为完全断除、断除一部分、断除大部分、暂时断除、尽寿断除、自己断除、令他人断除、随喜断除、赞叹断除，以十十种分类，无著菩萨说，断恶律仪的分类有一百种。此为后二者的基础，是心安住之义。 摄善法戒是以六度等善法为对境，于自相续中新产生起，并使已生起者不衰退，是使自相续成熟之业。饶益有情戒是以有情为对境，为彼等成办利益与安乐之事，无有罪过，是使他相续成熟之业。稳固是不违背所学之义。 第二，如是等，胜者是往昔曾为菩萨时，需如是加。发起心誓言是指发起心后立誓，即安住于菩萨的学处。如怙主是指，如怙主，即诸佛往昔所行持。 ༄། །受持律仪与依止道。 第九，依止道，有共同的依止道与不共同的依止道两种。第一种有二无我、二根本、四无量、六度、三十七道品、四摄事。
English
The young ones, etc., should be added to the previous fortunate ones, etc., in front of the Buddha. Bodhicitta is the aspiration to attain Buddhahood, and generating it is taking a vow. This indicates the object, the taker, the manner of taking, and the necessity, which are the four meanings. Secondly, first is the promise to uphold the three trainings, and the actual way of taking the engaging mind. First, if the bodhisattva's trainings are classified, there are three trainings, namely the trainings, etc. Among them, the training in avoiding misdeeds is to refrain from the sins of body, speech, and mind, and non-virtuous actions, such as the seven types of individual liberation vows. The nature of the vow is to abandon the ten non-virtuous actions of the three doors, and each one is divided into completely abandoning, abandoning a part, abandoning most, temporarily abandoning, abandoning for life, abandoning oneself, causing others to abandon, rejoicing in abandoning, and praising abandoning. With ten-ten classifications, Asanga said that there are one hundred classifications of the training in avoiding misdeeds. This is the basis for the latter two and is the meaning of the mind abiding. The training in accumulating virtuous dharmas is to focus on virtuous dharmas such as the six perfections, newly generate them in one's own mindstream, and prevent those that have arisen from declining, which is the action of maturing one's own mindstream. The training in benefiting sentient beings is to focus on sentient beings and accomplish benefits and happiness for them without fault, which is the action of maturing others' mindstreams. Steadfast means not contradicting what is to be learned. Secondly, like this, etc., the Victorious One was once a Bodhisattva, it should be added like that. Generating the mind's vow means generating the mind and then vowing, that is, abiding in the bodhisattva's training. Like the Protector means, like the Protector, that is, what the Buddhas did in the past. ༄། །Taking vows and relying on the path. Ninth, relying on the path, there are two types: the common path to rely on and the uncommon path to rely on. The first has two selflessnesses, two roots, four immeasurables, six perfections, thirty-seven factors of enlightenment, and four ways of gathering.
Chinese
即是止观二者，作为对治的七法，以及十不善业，五种禅定之障碍，五种过患，这三者是所应断除的法类。 第一是，我与等。第二是，空性等。第三是，慈爱等。第四是，布施等。第五是，正念安住等。第六是，布施等。第七是，止观等。第八是，恒常等。第九是，掉举等。第十是，懈怠等等。那么，为何不依止见道和修道所断之差别，以及九次第定等等呢？在瑜伽续以下，那些也是需要的，但在此无上瑜伽中，所断之差别也因各异而不甚需要。此道在成就三摩地和神通等功德方面，不需要禅定等，而且那些禅定的形象是此道的歧途。在共同乘中，解释了四禅定的意义，而在此道中，则是四喜、四空和四光明。因此，因为那些不太需要，所以在此不述说。 那么，为何将断除十不善业，以及止观二者的五种过患等，与密咒之道混合起来讲述呢？这是为了使道路井然有序。获得密咒戒后，精通密咒续部的修习，并在实践中断除十不善业，在修习二次第时，需要成就止观，为此需要断除五种障碍，并且为了断除止住的五种过患，需要依止八种作意，因此在彼时讲述。 如此，那些共同道的详细分类，应该通过对显宗的伟大论典进行闻思，而不使心向外散乱，从而非常熟悉。但在此，为了使最初就进入密咒者容易理解，稍微讲述一些易懂的念诵文。在之前的十个中，第一个有三个方面，第一个是确定两种边，即执着事物为常恒是常边，以及执着先前存在的事物后来消失是断边，这是在解释暂时性意义时的常断之区分。究竟的则是，如是说，执着“有”为常。