Tibetan
ཀྱི་ཆོས་ལ་འཇུག་འདོད་ཀྱི་འདུན་པ་ལོག་ན་ལོག་མ་ཐག་ཏུ་རྩ་ལྟུང་རུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ ནོ། །གོང་མ་རྣམས་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་འདུན་པ་ཟློག་པའི་དབྱེ་བས་ཆེ་ཆུང་གསུམ་དུ་བཞེད་ དེ། རྩ་ལྟུང་དངོས་མིན་ཀྱང་འདིར་གཏོགས་ཀྱི་ལྟུང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན་འགལ་བ་མེད་དོ། ། ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་གཉིས་ནི། རང་གི་སྤྱོད་ཚུལ་ངན་པ་རྣམས་བསྟན་པ་དང་། ཡུལ་དེ་ལ་བརྡེག་ འཚོག་བྱས་པ་ལ་སོགས་པའོ། ། ངག་གི་གཉིས་ནི། སྔགས་པས་ལམ་གཞན་བཟང་ཞེས་པའམ་གསང་སྔགས་སྤྱོད་པའི་ དུས་མ་ཡིན་ཞེས་པའམ། གསང་སྔགས་འདི་ཁྱེ་ཉེན་ཆེ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་འཇམ་པོ་དང་། ཁྱོད་ལྟ་ བུ་ལ་ཐེག་པ་དམན་པའི་ཡང་སྐལ་བ་མེད་ན་སྔགས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་སོགས་གཤེ་ བའི་ཚིག་བརླང་པོ་ནི་རྩུབ་མོ་སྟེ་གཉིས་སོ། །ཡང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་མ་ཡིན་པ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལྟར་ བཅོས་པའམ། བསྐྱེད་རིམ་འདོད་པ་ལ་རྫོགས་རིམ་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པས་ཡུལ་དེ་བསླུས་ན། དེ་ཡང་ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་མ་དད་པ་སྐྱེས་ཏེ་འདུན་པ་ལོགས་པའི་ཚེ་རྩ་ལྟུང་འདིར་འགྱུར་ ཏེ། གང་ཟག་དེ་ལམ་དེའི་སྣོད་མ་ཡིན་པའམ། དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་འཐབ་བཀྲོལ་བྱེད་པ་ལྟ་ བུའི་དགག་བྱ་ཡོད་པ་ལ་བསམ་ན་ཉེས་པ་མེད་པར་མཁས་པ་རྣམས་བཞེད་དོ། །དུས་འཁོར་ ལས་ནི་དག་པའི་སེམས་ཅན་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་ཅན་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་པ་ལ་བཤད་ཅིང་། དོན་དམ་ 9-103 བསྙེན་པ་དག་པའི་སེམས་ཅན་སུན་འབྱིན་པ་ནི་ཉི་མ་སྟེ། ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་ཡང་རྣལ་ འབྱོར་ཅན་དུ་ཤེས་ཀྱང་མུ་སྟེགས་དང་། ཉན་ཐོས་དང་། སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་དང་། འཆོལ་ བའི་ཚུལ་འཛིན་པ་ལ་སྨད་པའོ། ། བཅུ་གསུམ་པ་ནི། ཁ་ཅིག་གོང་འོག་གི་ལྟུང་བ་ཐམས་ཅད་ཡིན་པར་འདོད་པ་ནི་མི་ འཐད་པར་རྟོགས་སླ་ལ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ལ་སོགས་པ་སྟོབ་པ་མ་བླངས་པ་འདིར་འཆད་པ་ རྣམས་ནི་བསྒྲུབ་བྱའི་དམ་ཚིག་མ་བསྒྲུབས་པ་དང་། སྤང་བྱའི་དམ་ཚིག་མ་སྤངས་པ་གཉིས་ ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་ལ་མི་མཁས་པར་སོང་ཞིང་། དུས་འཁོར་འགྲེལ་ཆེན་ལས། རྩ་ལྟུང་འདིའི་ཁྱད་ གཞི་ཚོགས་འཁོར་གྱི་དུས་སུ་སྦྱར་བས་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དང་ཐུན་མོང་གི་ཅལ་ཅོལ་མི་འཚལ་ ལོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། སྙིང་པོ་རྒྱན་ལས། འདོད་པའི་བསྟན་བཅོས་ལས་བྱུང་ལྟར། །གཉིས་ ཀའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་རབ་གནས། །ཕན་ཚུན་དམ་ཚིག་གཏམ་སྨྲ་ཞིང་། །དགའ་བའི་སེམས་ ཀྱིས་འོངས་པ་དང་། །དོར་ན་རྩ་བ་ཉམས་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་ ལས། དམ་ཚིག་དང་ལྡན་རྩེད་མི་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པས། དེ་གཉིས་ཀྱི་དོན་ནི་ཚོགས་ཀྱི་ འཁོར་ལོར་རིག་མས་འདོད་པ་སྟབ་པ་མ་བླང་བར་བཤད་ལ། གཞན་འགའ་ཞིག་ཏུ་བཟའ་ བའི་དམ་ཚིག་ལ་ཡང་བཤད་པས། ནཱ་རོ་པའི་སློབ་མ་རྒྱ་གར་དཱ་རི་ཀ་པས་ཚོགས་འཁོར་ དང་དཔའ་བོའི་བཟའ་བའི་དུས་ལྟ་བུའི་དམ་ཚིག་གིས་དུས་ལ་བབ་པ་དང་། གཞན་གྱི་ངོ་ བསྲུངས་མ་ཡིན་པ་དང་། གཞན་འདུལ་བའི་དོན་མ་ཡིན་པར་དུས་ལ་བབ་པའི་བཟའ་བཏུང་ དང་། འཁྲིག་པའི་བྱ་བ་དང་དུ་མི་ལེན་ན་རྩ་ལྟུང་ཞེས་བཤད་པས་ཚོགས་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་སྤོང་བ་སྟེ། ཚོགས་འཁོར་གྱི་དུས་སུ་བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་དང་། རིག་མའི་འདོད་ཡོན་ལ་སྟབ་པ་ན་མི་གཙང་བ་དང་སྨད་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྤངས་ན་ངེས་ པར་སྤངས་ཟིན་པ་ཙམ་གྱིས་རྩ་ལྟུང་ངོ་། །བཟའ་བ་མི་འཕྲོད་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་གྱི་{གུས་ 9-104 [ནུས་]པ་མེད་པས་སེམས་ཀྱིས་གུས་པར་བྱས་ཏེ་མི་བསྟེན་པ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །རྩ་ ལྟུང་དུ་འགྱུར་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་དངོས་ནི་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་མྱོས་བྱེད་རིག་མ་སྟེ་ བཞིའོ། །བཟའ་བཏུང་གཞན་རྣམས་དང་གླུ་གར་ལ་སོགས་པ་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ གི་ཡན་ལག་ཡིན་པས་དེ་རྣམས་སྤངས་པ་ལ་ཡང་སྐབས་འདིར་གཏོགས་ཀྱི་ཉེས་པ་རེ་འབྱུང་ བར་མངོན་ནོ། །ཁ་ཅིག་དུས་འཁོར་ལ་སོགས་པའི་དགོངས་པ་ཅན་གྱི་ཚིག་འགའ་ཞིག་ལ་ འཁྲུལ་གཞི་སྐྱེས་ཏེ། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བསད་ཤ་བཟར་མི་རུང་ཞེས་པ་དང་། ཁྱིམ་པའི་ ཚོགས་འཁོར་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཚོགས་འཁོར་གྱི་ཐ་སྙད་བྱས་ཏེ། ཕྱི་མ་ནི་གཏོར་མ་ལ་ ཤ་ཆང་འབུལ་ཞིང་། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ནི་ཤིང་ཏོག་དང་། བུ་ རམ་དང་། ཞུན་མར་སོགས་བཟའ་ཞིང་ཤ་ཆང་གི་དམ་ཚིག་ཅུང་ཟད་སྟོབ་པ་ཡིན་ཟེར། ཡང་ ཤ་ལྔ་ནི་བསད་ཤ་ཉུང་ཞིང་། བརྟག་གཉིས་ལས། རྒྱལ་མཚན་དང་ནི་མཚོན་བསྣུན་ཉིད། ། ལན་བདུན་པ་ཡང་བཟའ་བར་བྱ། །ཞེས་པ་འདི་རྣམས་བཟའ་བ་ཡིན་ཞེས་ཀྱང་སྨྲ་བ། རྒྱལ་ མཚན་དང་མཚོན་བསྣུན་གྱི་ཤ་ནི། གསལ་ཤིང་ལ་བསྐྱོན་པ་དང་། གཡུལ་དུ་བསད་པའི་ ཤ་ཡིན་པས་བསད་ཤ་བཟར་མི་རུང་བ་དང་འགལ་ཞིང་། རབ་བྱུང་གི་ཚོགས་འཁོར་ལ་དེ་ རྣམས་བཟར་མི་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ལ་བལྟོས་ནས་ཡིན་ནམ། སེམས་ བསྐྱེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལ་བལྟོས་ནས་སྨྲ་བ་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་ན་ནི་མི་རུང་སྟེ། འདུལ་བ་ལས་ བསད་ཤ་བཟའ་བ་མ་བཀག་པའི་ཕྱིར། ཕྱི་དྲོའི་ཟས་བཀག་ཅིང་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཙོ་ བོར་
Chinese
如果对于进入（金刚乘）之法的意愿退失，那么退失的当下就会成为根本堕罪。前辈大德们以对于三乘退失意愿的差别，分为大中小三种，虽然不是真正的根本堕罪，但如果算作属于此处的堕罪，也没有矛盾。身体的行为有两种：展示自己恶劣的行为，以及对那个地方进行打骂等。语言有两种：密咒师说其他的道更好，或者说现在不是修持密咒的时候，或者说这个密咒非常危险等等，这是温和的；像“你这样的人连小乘的份都没有，还谈什么密咒”等等，粗暴的呵斥之语是粗暴的，这是两种。还有，把不是金刚乘的伪装成金刚乘，或者想修生起次第却展示圆满次第等等，以此欺骗那个地方，那也会因为对法和补特伽罗失去信心，当意愿退失时，就会成为这里的根本堕罪。如果考虑到那个人不是那个道的法器，或者像在僧团中争斗辩论等有应遮止的情况，那么智者们认为没有过失。时轮金刚中说，对清净有情，也就是瑜伽士说坏话，又说，诋毁真实的本尊是太阳。也就是说，即使知道是瑜伽士，也诋毁外道、声闻、进入恶行的人以及行为放荡的人。第十三条是，有些人认为包括了所有上下的堕罪，这很容易理解是不合理的。这里所说的没有获得灌顶就使用金刚铃杵等，是因为不精通应修持的誓言和应断除的誓言这两种差别。时轮金刚大疏中说：这个根本堕罪的特点是在会供轮的时候加入，所以不要说瑜伽续部和共同的闲话。那么应该怎么做呢？《心要庄严》中说：如欲天之教所说，对于两者的受用作加持，互相说誓言之语，以欢喜心而来，如果舍弃就会根本衰败。以及《金刚心要庄严》的续部中说：不与具誓言者嬉戏
English
If the desire to enter the Dharma (Vajrayana) is lost, then the moment it is lost, it becomes a root downfall. The former great masters divided it into three types, large, medium, and small, based on the difference in the desire to abandon the three vehicles. Although it is not a real root downfall, if it is considered a downfall belonging here, there is no contradiction. There are two types of physical behavior: showing one's own bad behavior, and beating and scolding that place, etc. There are two types of speech: the mantra practitioner saying that other paths are better, or saying that now is not the time to practice mantra, or saying that this mantra is very dangerous, etc., which is gentle; like "You don't even have a share in the Hinayana, let alone talk about mantra," etc., harsh words of scolding are harsh, these are two types. Also, if one pretends that what is not Vajrayana is Vajrayana, or shows the completion stage when one wants to practice the generation stage, etc., thereby deceiving that place, then one will lose faith in the Dharma and the individual, and when the desire is lost, it will become a root downfall here. If one considers that the person is not a vessel for that path, or that there are things that should be prevented, such as fighting and arguing in the Sangha, then the wise ones think there is no fault. The Kalachakra says that speaking ill of pure beings, that is, yogis, and also says that slandering the true deity is the sun. That is to say, even if one knows they are yogis, one also slanders heretics, Shravakas, those who engage in evil deeds, and those who behave licentiously. The thirteenth is that some people think it includes all the downfalls above and below, which is easy to understand as unreasonable. The reason why it is said here that one uses the vajra bell and pestle without having received empowerment is because one is not proficient in the difference between the vows to be practiced and the vows to be abandoned. The Kalachakra Great Commentary says: The characteristic of this root downfall is that it is added during the Ganachakra, so do not say the common gossip of the Yoga Tantra. So what should be done? The "Heart Ornament" says: As the teachings of the desire realm say, bless the enjoyment of both, speak words of vows to each other, come with joyful hearts, and if you abandon it, you will fundamentally decline. And the tantra of the "Vajra Heart Ornament" says: Do not play with those who have vows.
Chinese
说如是已。彼二之义，谓于轮坛，明妃之欲乐，不应拒绝。其他有说为食物之誓句者。那若巴之弟子，印度达日迦巴云：轮坛与勇士食时等之誓句，谓时至，非为顾他人之情面，非为调伏他人之义，时至之饮食及交合之事，若不接受，则为根本堕罪。故于轮坛之中，舍弃受用之誓句者，谓于轮坛之时，食物之誓句与明妃之欲乐，若以不净及轻蔑之心舍弃，则仅是舍弃，即为根本堕罪也。若食物不适，及无瑜伽之[力]，则以恭敬心不依止，则无罪也。成为根本堕罪之受用誓句真实者，谓五肉、五甘露、迷药、明妃，此四者也。其他饮食及歌舞等，亦为受用誓句之支分，故舍弃彼等，于此处亦有少许过失也。有者于时轮等之密意，于少数语句上，生起错谬之基础，谓于轮坛中，不应食杀生之肉，及作在家之轮坛与出家之轮坛之差别。谓后者于朵玛上，供肉酒，瑜伽士等所受用者，谓食水果、蔗糖及酥油等，少许拒绝肉酒之誓句。又五肉谓杀生之肉少许。于《二观察》中云：‘旗帜与兵器，第七次亦应食。’亦有说此等应食者。旗帜与兵器之肉者，谓于净树上所伤及战场上所杀之肉，故与不应食杀生之肉相违。于出家之轮坛，不应食彼等者，是观待比丘之律仪耶？抑或观待发心之律仪而说耶？若如前者，则不应理，以律藏中未遮止食杀生之肉故。遮止午后之食，且轮坛主要
English
Having said this, the meaning of these two is that in the circle of the assembly, one should not refuse the desires of the vidyā. Others say that it also refers to the vows of food. Nāropa's disciple, the Indian Dārikapa, said that the vows such as the time of the assembly circle and the food of the heroes, mean that when the time comes, it is not to protect the face of others, nor is it for the purpose of subduing others. If one does not accept the food and drink and sexual activity that come at the right time, it is said to be a root downfall. Therefore, abandoning the vows of enjoyment in the assembly circle means that at the time of the assembly circle, if one abandons the vows of food and the desires of the vidyā with an impure and contemptuous mind, then merely abandoning them is a root downfall. If the food is not suitable, and there is no [power] of yoga, then there is no fault in not relying on it with a respectful mind. The actual vows of enjoyment that become root downfalls are the five meats, the five elixirs, intoxicants, and vidyā, these four. Other foods and drinks, and songs and dances, etc., are also branches of the vows of enjoyment, so abandoning them also seems to have some faults in this case. Some people have a basis for confusion on a few words with the intention of Kālacakra and others, saying that it is not permissible to eat killed meat in the assembly circle, and making the distinction between the assembly circle of householders and the assembly circle of renunciants. The latter is said to offer meat and alcohol to the torma, and what the yogis enjoy is said to be eating fruits, sugarcane, and ghee, etc., and slightly rejecting the vows of meat and alcohol. Also, the five meats are said to be a small amount of killed meat. In the Two Examinations, it says: 'The banner and the weapon, the seventh time should also be eaten.' Some also say that these should be eaten. The meat of the banner and the weapon is the meat that is injured on the clear tree and killed in battle, so it contradicts the prohibition of eating killed meat. Saying that it is not permissible to eat these in the assembly circle of renunciants, is it based on the vows of a monk or is it spoken based on the vows of generating bodhicitta? If it is like the former, then it is unreasonable, because the Vinaya does not prohibit eating killed meat. The afternoon meal is prohibited, and the assembly circle is mainly