Tibetan
དེ་ཉིད་ཉི་ཕྱེད་དང་མཚམས་སུ། །ཉིན་དང་ མཚན་མོ་ལན་གསུམ་དུ། །སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་དང་། །པདྨ་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གང་། ། རྣམ་པ་བཞི་པོ་དེ་ལ་སྦྱོར། །ཞེས་རིགས་ལྔའི་དམ་ཚིག་རྣམས་ཉིན་མཚན་དུས་དྲུག་ཏུ་དྲན་ དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་གཙོ་བོ་ཡང་དེ་ཉིད་དོ། །རྒྱུན་མ་ལོག་པ་ནི་གཉེན་པོ་མ་སྐྱེས་པའོ། ། ངག་གིས་སྐུར་བ་འདེབས་པ་དང་། མི་སྙན་པར་བརྗོད་པ་ནི་མི་གཞན་ཤེས་པ་རང་བཞིན་ དུ་གནས་པ། སྨྲ་ཤེས་ཤིང་དོན་གོ་བ་ཞིག་གིས་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་རྩ་ལྟུང་རྫོགས་ཤིང་། ལུས་ ཀྱི་མ་གུས་པའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ངན་པ་ཡང་སྔ་མ་ལྟ་བུའི་མིས་མཐོང་ཞིང་། དེས་ཀྱང་མ་དད་ པའི་སྤྱོད་པར་གོ་ན་མཐར་ཐུག་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་གཉིས་ཕ་རོལ་པོས་མ་གོ་བ་ཉིད་ ལ་ཡུན་རིང་དུ་འདས་ན་ལྟུང་བ་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། གང་ལ་ལུས་ངག་གི་སྤྱོད་ པ་ཡོད་པ་དེར་ཡིད་ཀྱང་ཡོད་པས། གཞན་གྱིས་མ་གོ་བ་ལ་ཐུན་ཚོད་གཉིས་འདས་ན། ཡིད་ 9-88 ལ་ལྟོས་པའི་རྩ་ལྟུང་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་མ་གཉིས་པོ་དེ་ལ་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱིས་དགོངས་ པ་ནི་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མི་དགོས་ལ། དགོས་ན་ལྕི་བའི་ཡན་ལག་ཏུ་ནི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་ དུ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཐུགས་དཀྲུགས་པར་བཤད་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །ཡོན་བདག་གིས་ ཉེས་པ་མེད་པར་བླ་མ་མི་མཉེས་ན་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེ་ཙམ་ལ་རྩ་ལྟུང་ནི་མེད་ལ། འོན་ཀྱང་ བླ་མ་མ་དགྱེས་པས་དངོས་གྲུབ་[རིང་]དུ་འགྱངས་པ་སོགས་བཤད་པས་མི་ཆུང་བའི་ཉེས་ པ་ནི་ཡོད་དོ། །དེས་ན་བཀའ་སྒྲུབ་མི་ཐུབ་པ་ན་ནི་མི་མཉེས་པ་མི་འབྱུང་བའི་ཐབས་མང་ པོ་ལ་ངེས་པར་འབད་དགོས་སོ། །འདི་རྩ་ལྟུང་གསུམ་པ་ལ་ཡང་རིགས་མཐུན་འགྲེ་བ་ཡིན་ ནོ། །ཕྱོགས་མཐུན་ནི་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པ་དང་བརྙས་པ་བྱེད་ན་ཡང་ན་ སྨད་ཅིག་འབྱུང་སྟེ། སྤྱོད་པ་སྤྱོད་པས་ཀྱང་བླ་མའི་ཕ་མས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་རྡོ་རྗེ་གུར་ དུ་གསུངས་པས། བརྒྱུད་པའི་བླ་མའང་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་ཡུལ་གཉན་པར་ཕྱོགས་མཚུངས་ པས་སོ། །འདི་ནི་ཕྱི་རབས་ཀྱི་མཁས་འདོད་ཅན་ཤེས་རབ་དང་མཐོང་རྒྱ་ཆེ་རུ་རེ་བ་རྣམས་ ལ་ཆར་བཞིན་འབབ་ཀྱི་སྣང་ངོ་། ། གཉིས་པ་བདེ་གཤེགས་བཀའ་འདས་ནི། བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་སོ་སོ་ཐར་པ་ལ་ལྟོས་ པའི་རྩ་བ་བཞི། བྱང་སྡོམ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕམ་པ་བཞི་སྟེ། ངོ་བོ་ནི་བརྒྱད་པོ་དེ་རྣམས་ཡིན་ཞེས་ གསུངས་པ་ལ། ཁ་ཅིག་ནི་དེ་མི་རིགས་ཏེ། སྡོམ་པ་གསུམ་གང་གི་ལུགས་ལ་ཡང་རང་རང་ ག 【翻译解析失败】 ```json { "original_tibetan": "དེ་ཉིད་ཉི་ཕྱེད་དང་མཚམས་སུ། །ཉིན་དང་\nམཚན་མོ་ལན་གསུམ་དུ། །སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་དང་། །པདྨ་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གང་། །\nརྣམ་པ་བཞི་པོ་དེ་ལ་སྦྱོར། །ཞེས་རིགས་ལྔའི་དམ་ཚིག་རྣམས་ཉིན་མཚན་དུས་དྲུག་ཏུ་དྲན་\nདགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་གཙོ་བོ་ཡང་དེ་ཉིད་དོ། །རྒྱུན་མ་ལོག་པ་ནི་གཉེན་པོ་མ་སྐྱེས་པའོ། །\nངག་གིས་སྐུར་བ་འདེབས་པ་དང་། མི་སྙན་པར་བརྗོད་པ་ནི་མི་གཞན་ཤེས་པ་རང་བཞིན་\nདུ་གནས་པ། སྨྲ་ཤེས་ཤིང་དོན་གོ་བ་ཞིག་གིས་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་རྩ་ལྟུང་རྫོགས་ཤིང་། ལུས་\nཀྱི་མ་གུས་པའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ངན་པ་ཡང་སྔ་མ་ལྟ་བུའི་མིས་མཐོང་ཞིང་། དེས་ཀྱང་མ་དད་\nཔའི་སྤྱོད་པར་གོ་ན་མཐར་ཐུག་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་གཉིས་ཕ་རོལ་པོས་མ་གོ་བ་ཉིད་\nལ་ཡུན་རིང་དུ་འདས་ན་ལྟུང་བ་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། གང་ལ་ལུས་ངག་གི་སྤྱོད་\nཔ་ཡོད་པ་དེར་ཡིད་ཀྱང་ཡོད་པས། གཞན་གྱིས་མ་གོ་བ་ལ་ཐུན་ཚོད་གཉིས་འདས་ན། ཡིད་\n9-88\nལ་ལྟོས་པའི་རྩ་ལྟུང་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་མ་གཉིས་པོ་དེ་ལ་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱིས་དགོངས་\nཔ་ནི་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མི་དགོས་ལ། དགོས་ན་ལྕི་བའི་ཡན་ལག་ཏུ་ནི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་\nདུ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཐུགས་དཀྲུགས་པར་བཤད་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །ཡོན་བདག་གིས་\nཉེས་པ་མེད་པར་བླ་མ་མི་མཉེས་ན་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེ་ཙམ་ལ་རྩ་ལྟུང་ནི་མེད་ལ། འོན་ཀྱང་\nབླ་མ་མ་དགྱེས་པས་དངོས་གྲུབ་[རིང་]དུ་འགྱངས་པ་སོགས་བཤད་པས་མི་ཆུང་བའི་ཉེས་\nཔ་ནི་ཡོད་དོ། །དེས་ན་བཀའ་སྒྲུབ་མི་ཐུབ་པ་ན་ནི་མི་མཉེས་པ་མི་འབྱུང་བའི་ཐབས་མང་\nཔོ་ལ་ངེས་པར་འབད་དགོས་སོ། །འདི་རྩ་ལྟུང་གསུམ་པ་ལ་ཡང་རིགས་མཐུན་འགྲེ་བ་ཡིན་\nནོ། །ཕྱོགས་མཐུན་ནི་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པ་དང་བརྙས་པ་བྱེད་ན་ཡང་ན་\nསྨད་ཅིག་འབྱུང་སྟེ། སྤྱོད་པ་སྤྱོད་པས་ཀྱང་བླ་མའི་ཕ་མས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་རྡོ་རྗེ་གུར་\nདུ་གསུངས་པས། བརྒྱུད་པའི་བླ་མའང་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་ཡུལ་གཉན་པར་ཕྱོགས་མཚུངས་\nཔས་སོ། །འདི་ནི་ཕྱི་རབས་ཀྱི་མཁས་འདོད་ཅན་ཤེས་རབ་དང་མཐོང་རྒྱ་ཆེ་རུ་རེ་བ་རྣམས་\nལ་ཆར་བཞིན་འབབ་ཀྱི་སྣང་ངོ་། །\nགཉིས་པ་བདེ་གཤེགས་བཀའ་འདས་ནི། བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་སོ་སོ་ཐར་པ་ལ་ལྟོས་\nཔའི་རྩ་བ་བཞི། བྱང་སྡོམ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕམ་པ་བཞི་སྟེ། ངོ་བོ་ནི་བརྒྱད་པོ་དེ་རྣམས་ཡིན་ཞེས་\nགསུངས་པ་ལ། ཁ་ཅིག་ནི་དེ་མི་རིགས་ཏེ། སྡོམ་པ་གསུམ་གང་གི་ལུགས་ལ་ཡང་རང་རང་\nག ============================================================ི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་དེ་གནང་བའི་གོ་སྐབས་གཏན་མེད་པ་ལ། སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་ འདི་རྣམས། གསང་སྔགས་པ་ལ་གནང་བའི་གོ་སྐབས་མང་དུ་འདུག་པའི་ཕྱིར། ཞེས་བཀག་ ནས། རང་ལུགས་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ཁྱད་དུ་བསད་པའི་སྒོ་ནས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་བྱས་པ་ལ་ འཇོག་གོ །བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱང་ཁྱད་གསོད་ཀྱི་སེམས་དགོས་པར་བཞེད་ལ། ཁྱེད་ཀྱི་ རང་ལུགས་བཞག་པ་དེ་ནི་ཕལ་ཆེར་ལེགས་མོད་ཀྱི། བརྒལ་བརྟག་དེ་ནི་ལེགས་པ་མ་ཡིན་ 9-89 ཏེ། རྩ་ལྟུང་དུ་སོང་བ་ཡང་ཡིན་ལ། གནང་བ་ཡང་ཡིན་པའི་གཞི་མཐུན་པ་ནི་གོང་མ་རྣམས་ ཀྱང་མི་བཞེད་དེ། སྤྱིར་སྲོག་གཅོད་པ་བདེ་གཤེགས་བཀའ་འདས་ཀྱི་རྩ་ལྟུང་དུ་འགྱུར་ཡང་། གསང་སྔགས་སྤྱོད་པ་ལ་གནང་བའི་སྲོག་གཅོད་པ་དེ་ནི་རྩ་ལྟུང་མ་ཡིན་ཏེ། རྩ་ལྟུང་དུ་འགྲོ་ བའི་བསམ་པའི་ཡན་ལག་གཏན་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱེད་ལྟར་ན་དགེ་སློང་གསར་བུ་ བག་མེད་པ་རྣམས་ཆོས་སྤྱོད་བཅུ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་དུ་ཅུང་ཟད་སྤྱོས་ཤིང་། དབྱུག་པས་རྡེག་ པར་བྱེད་པ་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྩ་ལྟུང་འབྱུང་དགོས་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པ་ལྟ་ ཞོག ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བའི་དགེ་སློང་ལ་ཡང་རྡེག་ན་རྩ་ལྟུང་དུ་བཤད་འདུག་ལ། རྩ་ལྟུང་ དུ་བཤད་པའི་ལས་རིགས་དེ་འདྲ་ནམ་ཡང་གནང་བའི་གོ་སྐབས་མེད་པར་ཁས་བླངས་པའི་ ཕྱིར་རོ། །ཁྱེད་ལྟར་ན། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་འགྲེལ་ཆེན་ལས། དེའི་བཀའ་ལས་འགོངས་ པས་གཞན་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་གཉིས་པར་འགྱུར་ཏེ། བླ་མའི་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤྱོད་ པའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། དུས་འཁོར་བ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་སྤྱོད་གཏན་བྱེད་དུ་མི་རུང་བར་ འགྱུར་ཏེ། རིགས་པ་དེ་ལ་ནི་སྐྱོན་དེ་དག་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ཀུན་སློང་སངས་ རྒྱས་ཀྱི་བཅས་པ་ལ་བརྙས་སེམས་ཀྱི་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ། སྡོམ་པ་འོག་མ་གཉིས་ཀྱི་ཕམ་ པ་ལས་འདས་པ་དང་། བརྙས་སེམས་འདི་ཡོད་ན་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གཞན་རྣམས་ལས་ འདས་ཀྱང་ལྟུང་བ་འདིར་འགྱུར་ཏེ། ལྟུང་བ་འདི་དང་ལྟུང་བ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་གཞི་མཐུན་པ་ ནི་ཡོད་དོ། ། སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་བཅས་པ་ཕྲ་མོ་རྣམས་ལ་ནི། ཁྱད་དུ་གསོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་འདས་ ཀྱང་རྩ་ལྟུང་འདིའི་ཕྱོགས་མཐུན་གྱི་ཉེས་བཅས་སུ་འགྱུར་གྱི། རྩ་ལྟུང་དངོས་སུ་མི་འགྱུར་ བར་མངོན་ཏེ། རྩ་ལྟུང་འདི་དང་ངོ་བོ་གཅིག་པ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རྩ་ལྟུང་གཉིས་པ་བླ་ མའི་བཀའ་ལས་འདས་པ་ཡང་། མི་དགེ་བཅུས་མཚོན་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ལ་ 9-90 གསུ
Chinese
根本堕罪是完全没有开许机会的，而杀生等等这些，对于密咒士来说，开许的机会有很多。这样遮止后，以自己的宗派胜过佛陀教言的方式造作罪业。上师们也认为需要有轻蔑之心。您的自宗安立大体上是好的，但辩论考察是不好的，因为这既是根本堕罪，也是开许的共同基础，上师们也不认可。一般来说，杀生虽然会成为善逝教言相违的根本堕罪，但密咒行者被开许的杀生不是根本堕罪，因为成为根本堕罪的意乐支分完全不具足的缘故。按照您的说法，新出家的不谨慎比丘们，为了让他们行持十种法行，稍微呵斥，用棍棒击打，也应该产生菩萨的根本堕罪。不要说具足戒律者，即使是戒律破损的比丘，如果击打也会说是根本堕罪。因为已经承诺了，像根本堕罪那样的事业，任何时候都没有开许的机会。按照您的说法，《时轮》的释论中说：“因为违背了他的教言，会成为其他的第二根本堕罪，即上师背地里行持十不善业。”这样说了，时轮金刚的修行者们就不能公开行为了，因为那些过失会落到这个道理上。那么是什么呢？就是以轻蔑佛陀所制定的戒律的动机，超过了下二种律仪的失败，如果存在这种轻蔑之心，即使超过了其他的密咒誓言，也会变成这个堕罪，因为这个堕罪和其他堕罪的共同基础是存在的。 对于三律仪的细微戒条，即使以轻蔑之心违越，也只会成为与此根本堕罪相似的罪过，而不会真正成为根本堕罪。很明显，与此根本堕罪本体相同，《时轮》中第二根本堕罪违背上师教言，也是指以十不善为代表的自性罪。
English
There is absolutely no opportunity to allow the root downfall, but there are many opportunities for mantra practitioners to be allowed to kill living beings, etc. After such prohibition, the sinful act is committed by regarding one's own doctrine as superior to the Buddha's teachings. The previous gurus also considered it necessary to have a contemptuous mind. Your own established doctrine is generally good, but the debate and investigation are not good, because it is both a root downfall and a common basis for permission, which the previous gurus do not approve of either. Generally speaking, although killing will become a root downfall that contradicts the teachings of the Sugata, the killing that is permitted for mantra practitioners is not a root downfall, because the branches of intention that become a root downfall are completely absent. According to your statement, new and careless monks, in order to make them practice the ten dharmic practices, even if they are slightly scolded and beaten with sticks, they should also incur the root downfall of a Bodhisattva. Not to mention those who possess discipline, even if a monk whose discipline is broken is beaten, it is said to be a root downfall. Because it has been promised that there is never an opportunity to allow such actions as root downfalls. According to your statement, the commentary on the Kalachakra says: "Because he violates his teachings, he will become another second root downfall, that is, practicing the ten non-virtuous deeds behind the guru's back." Having said that, the practitioners of Kalachakra will not be able to act openly, because those faults will fall on this reasoning. So what is it? It is the motivation of contempt for the precepts established by the Buddha, exceeding the failure of the lower two vows, and if this contemptuous mind exists, even if other mantra vows are exceeded, it will become this downfall, because the common basis of this downfall and other downfalls exists. For the subtle precepts of the three vows, even if they are violated with a contemptuous mind, they will only become a fault similar to this root downfall, but will not truly become a root downfall. It is obvious that the second root downfall in the Kalachakra, which is the same in essence as this root downfall, violating the guru's teachings, also refers to the nature of sin represented by the ten non-virtuous deeds.
Tibetan
ངས་ཀྱི། བཅས་རྐྱང་གི་མིང་ཙམ་ཡང་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཀུན་སློང་བཀའ་ ཁྱད་གསོད་ཀྱི་སེམས་ཡོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྤྱིར་བཞག་ནས། བསམས་བཞིན་དུ་མ་ ནོར་བར་མི་གཞན་བསད་པ་དང་། མི་གཞན་གྱི་ནོར་མ་བྱིན་པར་བླང་བའི་སྦྱོར་བ་ལ་ཞུགས་ ཏེ་ཐོབ་སེམས་སྐྱེས་པ་དང་། བསྒྲོད་བྱའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་གཞན་གྱིས་བདག་ཏུ་བཟུང་བ་སྟེ། ཁྱིམ་ཐབས་ཀྱིས་བདག་གིར་བྱས་པ་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ། གཞན་ཡང་ཕ་མ་དང་གཉེན་དང་། ཡུལ་དཔོན་སོགས་ཀྱིས་བསྲུངས་པ་དང་། སྨད་འཚོང་ལ་གླ་རྔན་མ་བྱིན་པ་སོགས་དང་། ཉེ་ དུ་མོར་གྱུར་པ་དང་། སྐྱེས་པ་དང་། མ་ནིང་དང་། དུད་འགྲོ་མོ་ལ་སོགས་པའོ། །མཆོད་རྟེན་ ནམ་ལྷ་ཁང་ལ་སོགས་པ་མི་རུང་བའི་གནས་སུ་བསྟེན་པ་དང་། མོ་དབང་ལས་གཞན་རྣམས་ ལམ་མི་འོས་ཤིང་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། སྦྲུམ་མ་དང་མྱ་ངན་ཅན་ལ་སོགས་པའི་གནས་ སྐབས་མ་ཡིན་པ་དང་། གྲངས་མཚམས་ལས་འདས་པ་ལ་འདོད་པས་ཆོག་མི་ཤེས་པ་དང་ལྔ་ པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་ཞིང་བདག་གིར་བྱེད་པ་དང་། མི་ཆོས་བླ་མའི་བརྫུན་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ནས་ སྨྲས་པ་གཞན་གྱིས་དོན་གོ་བ་སྟེ། སོ་ཐར་དང་། ཐུན་མོང་གི་རྩ་བ་བཞི་དང་། རྙེད་བཀུར་ ལ་སོགས་པ་ཚེ་འདིའི་བདེ་བའི་དོན་དུ་རང་ལ་བསྟོད་པའམ་གཞན་ལ་སྨོད་པ་ཕ་རོལ་མིས་ གོ་བ་དང་། ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་འཕངས་པ་ལ་སེར་སྣའི་དབང་གིས་ཆོས་དང་ནོར་ མ་བྱིན་པས། དེས་ཀྱང་མི་སྟེར་བར་ཤེས་པ་དང་། བཤགས་པ་བྱེད་པ་ལ་མི་ལེན་པར་ཁྲོ་ བའི་སེམས་ཀྱིས་དེའི་ལུས་དང་འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་གནོད་པ་བྱས་ཟིན་པ་དང་། འདུ་ ཤེས་བསྒྱུར་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་དོན་ལོག་པར་བཤད་པ་མི་གཞན་གྱིས་གོ་བ་རྣམས་བྱང་སྡོམ་དང་ ཐུན་མོང་གི་ཕམ་པ་དང་། འདིར་བསྟན་ལྟུང་བ་ཉེར་གཉིས་པོ་རྣམས་ལའང་ཁྱད་གསོད་ཀྱི་ སེམས་ཡོད་ན་བདེ་གཤེགས་བཀའ་འདས་སུ་འགྱུར་ལ། རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཙམ་ ཡིན་ཀྱང་ཀུན་སློང་དེས་དུད་འགྲོ་བསད་པ་སོགས་ལ་ལྟུང་བ་ན་སྨད་འབྱུང་བ་ཡིན་གྱི་དངོས་ 9-91 གཞིར་མི་འགྲོ། བརྒྱད་པོ་དེ་དག་བདེ་གཤེགས་བཀའ་འདས་ཁོ་ན་ཡིན་པས། དང་པོ་བཞི་ སོ་ཐར་གྱི་ཕམ་པ་བཞི་དང་ཐུན་མོང་བ་ཞེས་པ་ཡང་ལྟུང་བ་རིགས་མཐུན་ཡིན་པ་ལ་ཐ་སྙད་ བཏགས་ཤིང་། སྔགས་སྡོམ་རྒྱུད་ལྡན་ལ་སོ་ཐར་རིགས་བརྒྱད་ཀྱི་སྡོམ་པ་རྒྱུད་ལྡན་གྱིས་མ་ ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་སོ་ཐར་གྱི་ཕམ་པ་ཡིན་ཅེས་ནི་མི་བྱའོ། །དེས་མདོ་ལུགས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་ལ་ ཡང་རིགས་འགྲེའོ། །འདིར་གནང་བ་ཉེས་མེད
Chinese
因为我没有说任何关于单独戒律的名字。因此，一般来说，假设有轻蔑的动机，故意且准确地杀害他人，参与不予取用的他人财物的行为并产生获得感，以及与非应行处发生性关系，即由家庭主妇占有是主要的。此外，还有父母、亲戚、地方官员等守护的，以及不付给妓女报酬等，以及近亲女性、男性、人妖和雌性动物等。将佛塔或寺庙等视为不适当的场所，以及除女性授权外的所有其他不适当和不允许的道路，以及与孕妇和悲伤者等非适当时机，以及对超过数量限制的性行为不知满足，体验并占有这五种情况，以及改变对人法的虚假认知并说出他人能理解的意义，即为了今生的幸福而赞美自己或诽谤他人，使他人理解别解脱和共同的四根本以及名利等，以及由于吝啬而不给予以宗教和财富供养，使他人知道自己不给予，以及对忏悔者不接受，而是以愤怒的心对他们的身体、眷属和财富造成损害，以及改变认知并错误地解释佛法的意义，使他人理解这些都是菩萨戒和共同的堕落。这里所说的二十二种堕落，如果也有轻蔑之心，就会违背善逝的教诲。即使只是自性罪，如果以这种动机杀害动物等，也会产生下劣的果报，但不会成为根本罪。这八种罪过仅仅是违背善逝的教诲。因此，前四种被称为别解脱的四种根本罪和共同罪，也只是因为它们是同类的堕落而命名的。对于拥有密咒戒律传承的人来说，不应说这是别解脱的根本罪，因为别解脱的八种戒律传承并没有完全涵盖密咒戒律传承。因此，这也适用于经部的发心。这里允许的是无罪的。
English
Because I have not said any names of individual precepts. Therefore, in general, assuming there is a motivation of contempt, intentionally and accurately killing another person, engaging in the act of taking another person's property that is not given and generating a sense of attainment, and engaging in sexual relations with a place that is not appropriate, that is, possession by a housewife is the main thing. In addition, there are those guarded by parents, relatives, local officials, etc., and not paying prostitutes, etc., as well as close female relatives, males, hermaphrodites, and female animals, etc. Regarding stupas or temples, etc., treating them as inappropriate places, and all other inappropriate and impermissible paths other than female empowerment, and inappropriate times such as pregnant women and mourners, and not knowing satisfaction with sexual acts beyond the number limit, experiencing and possessing these five situations, and changing the false perception of human dharma and speaking meanings that others can understand, that is, praising oneself or slandering others for the sake of happiness in this life, making others understand the Pratimoksha and the four common roots and fame and gain, etc., and because of stinginess, not giving offerings of religion and wealth, making others know that one does not give, and not accepting those who confess, but with an angry mind causing harm to their body, retinue, and wealth, and changing perception and wrongly explaining the meaning of the Dharma, making others understand that these are Bodhisattva vows and common downfalls. The twenty-two downfalls mentioned here, if there is also a mind of contempt, will violate the teachings of the Sugata. Even if it is only a natural transgression, if one kills animals, etc. with this motivation, it will produce inferior results, but it will not become a root sin. These eight sins are only violations of the Sugata's teachings. Therefore, the first four are called the four root sins of Pratimoksha and common sins, also only because they are named because they are downfalls of the same kind. For those who have the lineage of mantra vows, it should not be said that this is the root sin of Pratimoksha, because the eight lineages of Pratimoksha vows do not fully cover the lineage of mantra vows. Therefore, this also applies to the mind generation of the Sutra school. What is allowed here is faultless.