Tibetan
་གསུངས་ཏེ་ཞེས་པ་ནས། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་པ་དཀའ་བ་རྣམས་ཀྱིས་དུས་རིང་པོས་ བྱང་ཆུབ་ཚོལ་བར་བྱེད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པས་ཤིན་ཏུ་ གནོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་འདྲའི་དགེ་སློང་དེ་རིག་སྤྱོད་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ལ་གནས་བཞིན་ 9-537 པར་སོང་བས། མྱུར་དུ་འཚང་ཡང་རྒྱ་དགོས་ན། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པར་ མི་འགྱུར་དགོས་པ་ལས། དེ་མ་ཡིན་པར་བཤད་པ་དང་། དེ་ཙམ་གྱིས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ ཀྱང་མི་ཐོབ་ན། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། ཇི་སྐད་དུ། ཐབས་དང་ མི་ལྡན་ཡེ་ཤེས་དང་། །བསླབ་པ་དག་ཀྱང་གསུངས་པ་ནི། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོས་ཉན་ཐོས་ རྣམས། །དེ་ལ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་གསུངས་སོ། །ཞེས་ཐབས་དང་མི་ལྡན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། སྙིང་ རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བཅས་དང་། ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་བདེ་ཆེན་འཁོར་བཅས་ཀྱིས་མ་ཟིན་པའི་ སྤྲོས་བྲལ་ཙམ་གྱི་སྟོང་ཉིད་དང་། ཉེས་སྤྱོད་སྡོམ་པའི་བསླབ་བྱ་རབ་འབྱམས་གསུངས་པ་ ཙམ་ནི། ཉན་ཐོས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་རྣམས་རེ་ཞིག་དེ་ཙམ་ལ་བཀོད་དེ། དེའི་དགྲ་བཅོམ་སོགས་ ཐོབ་ན། སླར་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པའི་དོན་ཙམ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་ན། ཁྱེད་ཀྱི་ ལུགས་ཀྱི་རིག་སྤྱོད་པ་དེ་ལ་ནི། རེ་ཞིག་ཐེག་ཆེན་ལ་འཇུག་པའི་སྐལ་པ་མེད་པ་ཡང་མང་དུ་ སྣང་བས། འདི་ཅི་ཞིག་བྱ། དགེ་སློང་སྔགས་ཀྱི་རྟེན་མཆོག་ཡིན་པས་སོ་སྙམ་ན། ཡིན་མོད་ དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་མ་ངེས་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་ཉིད་དག་རིག་སྤྱོད་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་མི་ལུས་རིན་པོ་ ཆེ་ཅིས་ཀྱང་ཅི་ཕྱིར་མི་འཆད། ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་མཐའ་དག་སྡོམ་ཞིང་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་རྩེ་ གཅིག་ཏུ་སྤྱོད་པ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ་སྒྲོལ་བའི་རླབས་ཆེན་གྱི་སྤྱོད་པ་དང་འབྲེལ་བ་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པས་ཀྱང་། མཐར་ཐུག་གི་སྤྱོད་པར་མི་འགྱུར་ན། ཉེས་སྤྱོད་ཀྱི་ཆ་ ཤས་སྡོམ་པ་ཁྲིམས་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་སོགས། ཉེ་ཚེ་ཙམ་ལ་གནས་པ་འདིས་མཐར་ཐུག་གི་ སྤྱོད་པར་ག་ལ་འགྱུར། སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ །སྤྱོད་པའི་སྐབས་ཀྱི་བདེ་ཆེན་གྱི་ཚུལ་ནི་བོགས་ འབྱིན་ཡིན་ལ། ཕོ་ཉའི་ལམ་ལ་ནི་གཉིས་ཡོད་དེ། མི་རྟོག་པ་ཁྱད་པར་ཅན་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ ཤེས་མ་སྐྱེད་པ་བསྐྱེད་པའི་དོན་དུ་ཕྱག་རྒྱའི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་བ་སྔོན་སོང་གི་སྟོང་པ་ ཉིད་ཁྱད་པར་ཅན་བསྒོམ་པ། བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང་། 9-538 རྣལ་འབྱོར་ལམ་དང་ཕོ་ཉའི་ལམ་གང་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་ཡིན་ཡང་། ཡེ་ཤེས་དེའི་རྒྱུན་ འཕེལ་བ་དང་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱའི་རྣལ་འབྱོར་དུས་ཐ་ དད་པའི་དབྱེ་བས་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ལ་ཡང་རླུང་དབུ་མར་ཞུགས་གནས་ཐིམ་གསུམ་རིམ་ པས་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་སྦྱོར་བ་དང་། བཙན་ཐབས་སུ་སྒྲུབ་བྱེད་དེ་གཉིས་ཡོད་དོ། །བདེ་ སྟོང་སྒྲུབ་པ་དང་བརྟན་འཕེལ་བྱེད་པ་ལ། རང་ལུས་འབའ་ཞིག་གིས་ཀྱང་འགྲུབ་པར་བྱར་ ཡོད་མོད་ཀྱི། བོགས་འབྱིན་ནི་ངེས་པར་ཕྱག་རྒྱ་ལ་རག་ལས་སོ། །བོགས་འབྱིན་གྱི་དེ་ཡིན་ ཡང་། སྤྱོད་པ་ཡིན་པས་ནི་མ་ཁྱབ་སྟེ། འདོད་ཡོན་གཞན་སྣ་ཚོགས་དང་སྤྱོད་ལམ་སྣ་ཚོགས་ པ་མེད་པར་ཚོགས་ཀྱི་ཆོ་གའི་རིམ་པ་ཡང་མེད་ཅིང་། གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་གཙོ་བོར་སྒོམ་ པ་ཡང་མེད་པར། སྣང་བའི་རྟོགས་པ་སྐྱེས་ནས་དཔེའི་འོད་གསལ་མཐར་ཐུག་གི་ཕྱིར་དུ་ཕོ་ ཉའི་ལམ་ཙམ་སྒོམ་པ་ཡོད་ལ། དེ་ལ་རིག་སྤྱོད་ཀྱི་དོན་གང་ཡང་མ་ཚང་བས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ ཕོ་ཉའི་ལམ་ལ་རིག་སྤྱོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་སྨྲ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་མ་བརྟགས་པའོ། །ཕོ་ཉ་གསུམ་ བསྐུལ་བའི་ཚུལ་ནི། འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཉིད་ནས་བཤད་པའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་ གཞག་གོ །ལཱུ་དྲིལ་གྱི་རྫོགས་རིམ་གཉིས་ལ་ཡང་། གཞི་དུས་ཀྱི་རྣམ་གཞག ལམ་དང་ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་སྤྱི་ཆིངས། སྤྱོད་པའི་རྣམ་གཞག་ལ་སོགས་པ་ཐུན་མོང་གི་རིམ་པ་ཐམས་ཅད་དེ་ལྟར་ ངེས་པར་བྱས་ནས། ནང་སེལ་མི་འདྲ་བ་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་དག་བཤད་པ་ལ། ༈ ལཱུ་ཡི་པའི་གཞུང་ལས་འབྱུང་བའི་ལུགས། གཉིས་ པ་ལཱུ་ཡི་པའི་གཞུང་ལས་བྱུང་བའི་རྫོགས་རིམ་བཤད་པ་ལ། སྔོན་འགྲོ་དང་། དངོས་གཞི་ གཉིས་ལས། ༈ སྔོན་འགྲོ། དང་པོ་ལ། སྤྱི་དོན་དང་། གཞུང་དོན་གཉིས། ༈ སྤྱི་དོན། དང་པོ་ནི། རྒྱུད་འདིར། རྡོ་རྗེའི་ བཟླས་པའི་རྣམ་གཞག་མདོར་བསྡུས་ཙམ་ལས་མ་གསུངས་ཀྱང་རྒྱུད་སྡེ་གཞན་ནས་འབྱུང་ བའི་ཅུང་ཟད་ཁ་བཀང་སྟེ་བཤད་ན་གོ་བ་ཆགས་པར་འགྱུར་བས། འདི་ལ་ཤེས་བྱ་རླུང་གི་དེ་ ཉིད། མཚོན་བྱ་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད། བསྒོམ་བྱ་སྲོག་རྩོལ་གྱི་རང་བཞིན་གསུམ་ལས། ༈ ཤེས་བྱ་རླུང་གི་དེ་ཉིད། དང་པོ་ 9-539 ནི། གཡོ་བ་རླུང་གི་སྐབས་སུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། ། ༈ མཚོན་བྱ་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད། གཉིས་པ་ལ། སྔགས་བཏུ་བ། སྔགས་ཀྱི་བརྡ། སྔགས་ཀྱི་དོན། སྔགས་ཀྱི་དོན་དམ། སྔགས་ཀྱི་རྩ་བ་སྟེ་ལྔ་ལས། དང་པོ་ལ། སྔགས་བཏུ་གཞི། ཇི་ལྟར་འཐུ་བའི་ཚུལ། སྔགས་ཀྱི་ ངོ་བོ། དེའི་བྱེད་ལས་ཏེ་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་བཤད་རྒྱུད་རྟོག་པ་གསུམ་ པ་ལས། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་གྲོང་ཁྱེར་ནི། །གསང་སྔགས་འབྱུང་བའི་རྩ་བ་སྟེ། །ཞེས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ རྣམས་སོ། ། གཉིས་པ་ནི། དབྱངས་ནས་ཨ་ཡིག་དང་། ཨུ་ཡིག་གཉིས། གསལ་བྱེད་ནས་མ་སྲོག་ མེད་དེ། ཡི་གེ་གསུམ་བཏུས་པ་ལས་ༀ་སྟེ། ཨའི་ཡི་གེ་ཨུའི་ཡི་གེ་ལ་ཨོ་ཏེ་ཕ་རོལ་ཡང་བྱའོ། ། ཞེས་ཨ་དང་ཨུ་ཕྲད་པས་ཨོ་རུ་གྱུར་པ། མ་སྲོག་མེད་རྗེས་སུ་ང་རོ་ཐིག་ལེར་གྱུར་པ་སྟེང་ དུ་བཞག་པས་ༀ་མོ། དེ་བཞིན་དུ་ཨ་ཡིག་གཉིས་དང་། ཧ་སྲོག་མེད་བཞག་པ་མཚུངས་པ་ འདྲ་བའི་ཡི་གེ་ལ་རིང་པོར་འགྱུར་ཏེ། ཕ་རོལ་ཡང་དབྱེའོ། །ཞེས་པས་ཨ་ཐུང་གཉིས་རིང་ པོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་། ཧ་སྲོག་མེད་རྣམ་བཅད་དུ་གྱུར་པའོ། །རྣམ་བཅད་ཧ་ཡིག་ལས་ འབྱུང་བ་ནི། བོད་ན་ཡོད་པའི་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལས་མ་བྱུང་ཡང་། གཞན་ རྣམས་ལས་ཡོད་པར་སྣང་ཞིང་། རྒྱ་གར་བ་རྣམས་ཀྱི་ངག་རྒྱུན་ལ་རྣམ་བཅད་ཧ་སྒྲ་འབའ་ ཞིག་ཏུ་འབྱུང་ངོ་། །ཧ་སྲོག་མེད་དང་། ཨུ་དང་མ་སྲོག་མེད་རྣམས་ལས་གསལ་བྱེད་དབྱངས་ མེད་ཕ་རོལ་གྱི་ཡི་གེར་དྲང་ངོ་། །ཞེས་པས། ཧ་ཨུ་ལ་སྦྱར་བས་ཧུ་ཡིག་ཏུ་སོང་ཞིང་། མ་རྗེས་ སུ་ང་རོར་སྦྱར་བས་ཧཱུཾ་ངོ་། །དེ་དག་ནང་དུ་སྦྱར་བ་ནི། སྔགས་བཏུ་གཞི་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ནི་རྩ་ ནང་གི་རླུང་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་གདངས་སུ་གནས་པ་དག་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་འཐུ་བའི་ཚུལ་ཡང་རྡོ་ རྗེ་འཕྲེང་བ་ལས་རྒྱས་པར་གསུངས་ཏེ། སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་ནི། རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། ཨ་ནི་ཆོས་ འཁོར་པདྨར་གནས། །རླུང་གི་འཁོར་ལོ་ལ་ནི་ཁྱབ། །འདི་ཉིད་ཁོ་ན་རླུང་ཆེན་པོ། །སྲོག་ཅེས་ 9-540 བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བསྡུས། །ཞེས་སྙིང་ཁའི་ཨ་ཐུང་ལས་འབྱུང་བའི་སྲོག་འཛིན་གྱི་རླུང་དེའི་ གདངས་ཅན་དང་། ཨུ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོར་གནས། །མེ་དང་ཉི་མ་འདྲ་བ་ཡི། །མགྲིན་ པའི་མཐའ་ནས་སྤྱི་གཙུག་བར། །ཁྱབ་པ་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་ནི་ལུས། །ཞེས་གྱེན་རྒྱུའི་རླུང་མགྲིན་ པ་ནས་སྤྱིའི་བར་ཏུ་ཨུ་ཡིག་གི་གདངས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་དང་། བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོར་ཞེས་བྱར་ གནས། །ཡི་གེ་མ་ནི་ཐིག་ལེ་ཙམ། །མཐེ་བོའི་ཚད་ནི་སོར་བཅུ་གཉིས། །རྒྱལ་པོ་གཙུག་ཏོར་ ནང་ན་གནས། །སྨིན་མཚམས་ནས་ལོགས་སུ་སོར་བཅུ་གཉིས་གཞལ་པའི་གནས། གཙུག་ ཏོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཐིག་ལེ་གནས་པ་སྟེ། སྙིང་ཁའི་རླུང་ཨའི་ གདངས་ཅན་ལ་མགྲིན་པའི་རླུང་ཨུའི་གདངས་
Chinese
“已说”之后，以修习的十二功德等难行之行，长时寻求菩提，然而却不能获得。如是说，实为大害。如是之比丘，若安住于智慧行持殊胜之处，亦须迅速圆满，则必不成为仅为指示彼之境，若非如是说，仅以此亦不得声闻菩提，何况无上菩提？如是说：不具方便之智慧，以及所说之学处，乃是大雄为声闻众，为令入彼而说。如是不具方便之智慧，即未为大悲及其眷属，以及天瑜伽和大乐眷属所摄持之仅为离戏之空性，以及仅为所说之遮止恶行之学处，乃是暂且将声闻之所化置于此，若得阿罗汉等，则复入大乘之义。如是说，然于汝之宗派之智慧行持者，亦多有暂且无入大乘之机缘者，此当如何？若谓比丘乃是密咒之殊胜所依，是也，然此甚不决定，若如是，则汝等智慧行持殊胜之人身宝，何故不宣说？遮止一切恶行，一心行持善法，与度脱一切有情之伟大行持相联之菩萨戒，亦不成究竟之行持，则遮止恶行之部分，二百五十戒等，仅住于少分，岂能成究竟之行持？止于此。行持时之大乐之理乃是增上缘，而使者之道有二，即为生起未生起之殊胜无分别之乐空智慧，依于手印道而修习先有乐之殊胜空性，则能生起乐空无二之智慧，以及瑜伽道和
English
After "it is said," one seeks enlightenment for a long time through difficult practices such as the twelve qualities of cultivation, but does not attain it. To say this is very harmful. If such a monk, abiding in a place of excellent wisdom and conduct, must also quickly perfect himself, then he will certainly not become merely an object of instruction. If it is not said in this way, then even with this alone, one will not attain the enlightenment of a Hearer, let alone unsurpassed enlightenment. It is said: Wisdom without skillful means, and the precepts that are taught, are spoken by the Great Hero for the Hearers, to lead them to enter into that. Thus, wisdom without skillful means, that is, emptiness that is merely free from elaboration, not accompanied by great compassion and its retinue, as well as the yoga of deities and the retinue of great bliss, and the precepts that are merely taught to restrain evil deeds, are only to temporarily place the Hearers' disciples in this. If they attain Arhatship, etc., then they will again enter the meaning of the Great Vehicle. If it is said in this way, then among those who practice wisdom and conduct in your school, there are also many who temporarily have no opportunity to enter the Great Vehicle. What should be done about this? If it is said that a monk is the supreme basis of mantra, that is so, but it is very uncertain. If so, then why do you not proclaim the precious human body of those who are excellent in wisdom and conduct? If the Bodhisattva Vows, which restrain all evil deeds, single-mindedly practice virtuous Dharma, and are connected with the great conduct of liberating all sentient beings, do not become the ultimate conduct, then how can the part of restraining evil deeds, the two hundred and fifty precepts, etc., which only abide in a small part, become the ultimate conduct? Enough of elaboration. The principle of great bliss during practice is the enhancing condition, and there are two paths of the messenger: to cultivate the special non-conceptual bliss-emptiness wisdom that has not been generated, relying on the path of the mudra to meditate on the special emptiness that precedes bliss, then the non-dual wisdom of bliss-emptiness will arise, as well as the yoga path and
Chinese
无论依赖于何种使者道，为了使该智慧延续、增长和稳固，需要依靠手印。手印瑜伽有三种，根据不同的时间划分。第一种也有两种：通过次第修习风融入中脉、安住和消融来成就手印的结合；以及强制成就。为了成就乐空并使其稳固增长，即使仅凭自身也能成就，但增益必定依赖于手印。即使是增益，也并非完全属于行，因为没有其他各种欲妙和各种行为，也没有会供仪轨的次第，也没有主要修习睡眠光明，只是在生起显现的证悟后，为了究竟譬喻光明而修习使者道。因为其中没有任何明妃行，所以说使者道完全包含明妃行是极其不谨慎的。策励三使者的方式，是《胜乐轮续》中所说的独特体系。鲁伊巴的两种圆满次第也有：基础时期的体系，道和智慧的总纲，行为的体系等等，在确定所有共同次第后，讲述内在差异的特殊之处。 ༈ 鲁伊巴论典中出现的体系。 第二，讲述从鲁伊巴论典中出现的圆满次第，分为前行和正行两种。 ༈ 前行。 第一，分为总义和论义两种。 ༈ 总义。 第一，此续中，仅简略地讲述了金刚念诵的体系，但如果稍微补充其他续部的内容，就能更容易理解。因此，这里有三种需要了解的内容：作为所知之风的实性，作为能诠之咒的实性，作为所修之命勤的自性。 ༈ 作为所知之风的实性。 第一，关于运动之风的内容已经在前面讲过了。 ༈ 作为能诠之咒的实性。 第二，分为咒的收集、咒的符号、咒的意义、咒的胜义、咒的根本五种。第一，分为咒的收集处、如何收集的方式、咒的体性、
English
Regardless of which messenger path one relies upon, in order to continue, increase, and stabilize that wisdom, it is necessary to rely on mudra. Mudra yoga has three types, divided according to different times. The first also has two types: the union of mudra that accomplishes through the gradual practice of wind entering, abiding, and dissolving in the central channel; and forceful accomplishment. In order to accomplish bliss-emptiness and make it stable and increase, even if it can be accomplished solely by oneself, enhancement definitely depends on mudra. Even if it is enhancement, it is not completely within conduct, because without various other desirable qualities and various behaviors, there is no sequence of tsok offering rituals, and without primarily meditating on the luminosity of sleep, there is only the practice of the messenger path after the arising of the realization of appearance, for the sake of the ultimate example luminosity. Because there is no consort practice in it, it is extremely imprudent to say that the messenger path completely includes consort practice. The way to stimulate the three messengers is the unique system explained in the Chakrasamvara Tantra itself. The two completion stages of Luipa also have: the system of the base time, the general outline of the path and wisdom, the system of conduct, etc. After determining all the common stages in that way, the special features of the different internal distinctions are explained. ༈ The system that appears in Luipa's treatise. Second, explaining the completion stage that appears in Luipa's treatise, there are two: preliminary and main practice. ༈ Preliminary. First, there are two: general meaning and treatise meaning. ༈ General Meaning. First, in this tantra, only the system of vajra recitation is briefly explained, but if the content of other tantras is slightly supplemented, it will be easier to understand. Therefore, here there are three things to know: the reality of wind as the object of knowledge, the reality of mantra as the symbol, and the nature of life force exertion as the object of meditation. ༈ The reality of wind as the object of knowledge. First, the content about the moving wind has already been explained earlier. ༈ The reality of mantra as the symbol. Second, there are five: the collection of mantras, the symbols of mantras, the meaning of mantras, the ultimate meaning of mantras, and the root of mantras. First, there are: the place of collecting mantras, the way of how to collect, the nature of mantras,