Tibetan
སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ སྦྱངས་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྔགས་སྐྱེས། ཞིང་སྐྱེས་སམ། གློ་བུར་དུ་དགུག་པ་སྟེ་བཞི་པོ་དེ་དག་ གང་རུང་ལ་བརྟེན་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྐུལ་ཞིང་སྒྲུབ་པས་འཕྲལ་ཉིད་དུ་མཐོང་ལམ་ མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་འཕགས་པའི་ས་ཐོབ་ནས་ཀྱང་། གཙོ་བོར་སྤྱོད་པ་འདི་ཉིད་ལ་ བརྟེན་པ་སྟེ། སྤྱོད་པ་ཕྱི་མ་འདི་གཉིས་ཚོགས་{སྦྱོར་[སྤྱོད་]ཤས་ཆེ་བར་འབྱུང་ངོ་། །འདིར་ ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཐོག་མ་ནི། སྦྱོར་ལམ་ཆོས་མཆོག་གི་སྐབས་ཀྱི་ཉེ་རྒྱུའི་སྤྱོད་པ་དེ་ཡིན་ ཏེ། སོ་སྐྱེའི་སྤྱོད་པ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་དང་། འཕགས་ལམ་གྱི་རིགས་པའི་སྤང་བྱ་ལ་ དམིགས་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྲེ་བར་བྱེད་ཅིང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་མི་ནུས་ པའི་སྐབས་ནི། འདི་ཉིད་ལ་ལྟོས་ནས་བཞག་པའི་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་སྤྱོད་པ་དང་། མངོན་གྱུར་ ཟིལ་གྱིས་གནོན་བྱེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི་ཀུན་བཟང་དང་། ཕྱིས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་བྱེད་པ་ནི། འཕགས་ལམ་གྱི་ནང་ཚན་སྤྱོད་པ་གསུམ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱོགས་ལས་རྣལ་རྒྱལ་ཡིན་ཅེས་པ་ནི། རྗེ་བཙུན་གུ་རུ་ལྷོ་ཕྱོགས་པའི་ཞལ་ལུང་སྟེ། གྲུབ་བརྙེས་བརྒྱུད་པ་མ་ཆད་པའི་གསུང་ངག་མ་ ཉམས་པའོ། །སྤྱིར་འཕགས་པའི་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་དུ་འཇོག་པས། འདི་ དང་སྤྱོད་པ་གཞན་གཉིས་ལ་གཞི་མཐུན་པ་ནི་ཡོད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་དྲངས་ཡང་ རུང་སྟེ། རེ་ཞིག་ཕ་རྒྱུད་ཀྱི་ལམ་གྱི་སྤྱོད་པ་ལ་ནི། ཞིང་རྣམས་སུ་རྒྱུ་བ་མེད་དེ། རྒྱུད་དེ་ནས་ རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་རྒྱུད་གཙོ་བོར་མི་སྟོན་པའི་ཕྱིར། ཁྱད་པར་གྱི་ཕོ་ཉ་མོ་རྣམས་ ཀྱི་འདུ་བ་ཆེད་དུ་སྒྲུབ་པར་མ་གསུངས་ལ། ཞིང་རྣམས་སུ་རྒྱུ་བའི་དགོས་པ་ནི་དེའི་ཆེད་ཡིན་ པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཐབས་འདི་ཡོད་པས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཏེ། ལམ་མྱུར་བ་ཡིན་ལ། གང་དག་མ་རྒྱུད་རྣམས་སུ་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་སྟོན་ཚུལ་རང་གིས་ 9-516 འབད་པས་སྒྲུབ་ནས། ཡང་སྒྱུ་ལུས་གསང་འདུས་མ་གཏོགས་གཞན་ནས་མ་བཤད་པས། མ་ རྒྱུད་ལས་ཀྱང་གསང་འདུས་ཆེས་ལྷག་ཅེས་འགལ་འདུའི་ཚིག་གིས་དེ་མཆོག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་དང་། ལྷ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་གསང་འདུས་ཆེས་ཟབ་པར་འདོད་པ་ སོགས། རྒྱུ་མཚན་མ་རྙེད་ནས་སྙིང་པོ་མེད་པའི་གཏམ་ཟར་ཟིར་མང་པོ་གང་དྲག་ཅི་དྲག་གི་ ཚུལ་དུ་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་། ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་དང་ཀུན་བཟང་གི་སྤྱོད་པ་དང་། ཕྱོགས་ ལས་རྣམ་རྒྱལ་ལ་སོགས་པ་རིམ་པར་སྤྱོད་པའི་རྣམ་གཞག་འདི་ལ། འདི་དག་སཾ་པུ་ཊིའི་རྒྱུད་ དོན་འཆད་མ་ཤེས་པ་ཡིན་པས། སྤྱོད་བསྡུས་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་དོན་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་ འགལ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞུང་ཆེན་པོ་དང་འགལ་ཞེས་ཟེར་བ་ཡང་། བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ མན་ངག་ལ་ཟུར་ཟ་བའི་ཚིག་སྟེ། གཞུང་ཆེན་པོ་འགའ་ཞིག་དང་མི་མཐུན་པའི་མན་ངག་ མི་འཐད་ན། ཐོགས་མེད་སྐུ་མཆེད་ཀྱིས་མཛད་པའི་གཞུང་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་དང་བྱམས་པའི་ གཞུང་ཆེན་པོ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཟླ་བ་གྲགས་པའི་གཞུང་དུ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་མན་ངག་བཀོད་པ་ ཡང་མི་འཐད་དོ། །དེ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་གཞུང་དང་མཐུན་སྙམ་ན། དབུ་མ་རྩ་བ་དེ་རེ་ཞིག་མདོ་སྡེ་ རྒྱན་ལས་ཀྱང་ཆེས་པ་མ་ཡིན་ན། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་གཞུང་ཤོ་ལོ་ཀ་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་བཅུ་པ་ ལས་ཅི་ཞིག་ཆེ། དེས་ན་གཞུང་ཆེན་པོ་དེ་དག་ལ་དཔགས་ན་དེ་ཆུང་བས། གཞུང་ཆེན་པོ་ རང་ཁྱེད་ལ་དབང་བཙན་དགོས་པས། དེ་ལས་དེ་དབང་བཙན་དགོས་སོ། །འོན་ཀྱང་ལུགས་ སྲོལ་དེ་དང་མཐུན་པས་ཆོག་སྙམ་ན། ཁོ་བོ་ཅག་གི་མན་ངག་འདི་ཡང་མ་རྒྱུད་དང་མཐུན་ པས་སོ། །ཐེག་ཆེན་གྱི་མདོ་སྣ་ཚོགས་ལ་དགོས་པ་ཐ་དད་ཡོད་པས་དགོངས་འགྲེལ་ཡང་སོ་ སོར་འབྱུང་བ་ལ་འགལ་བ་མེད་ན། གསང་འདུས་འཕགས་སྐོར་དང་མ་རྒྱུད་ལ་མི་འདྲ་བ་ ཕྲན་ཚེགས་འབྱུང་བ་ཅི་ཞིག་འགལ། ལུགས་སྲོལ་ཐ་དད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བསམ་པར་བྱའོ། ། ཁྱེད་དག་གཞུང་ལུགས་གདམ་ངག་ཏུ་འཆར་ཟེར་བ་ལ། ཁོ་བོ་ཅག་ཡ་མཚན་སྐྱེ་རྒྱུ་མེད་ 9-517 དེ། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་གདམ་ངག་ཏུ་འཆར་བའི་ཕྱིར་དང་། ཁྱེད་ཀྱི་དེ་ལ་ནི་ཞལ་གདམས་ ལ་ཟུར་ཟ་བ་ཙམ་ལས་སྙིང་པོ་མི་སྣང་བས་སོ། །གཞན་ཡང་། དེས་ན་རང་གིས་སྤྱོད་བསྡུས་ དང་སཾ་པུ་ཊིའི་སྤྱོད་པའི་རྣམ་གཞག་སྒྲིག་མ་ཤེས་པར། བདེ་དགེས་ཀྱི་རྒྱུད་གཞུང་ཀུན་ནས། སྤྱོད་པའི་རྣམ་གཞག་རྒྱས་པར་མ་བྱུང་ངོ་ཞེས་མཁས་པ་རྣམས་ཁྲེལ་བར་འགྱུར་བའི་གཏམ་ དབྱངས་སུ་བླང་དགོས་པར་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། སཾ་པུ་ཊིར་གསུངས་པའི་སྤྱོད་པ་གསུམ་པོ་དེའི་ རྣམ་གཞག་ལ་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་དེ་འགོག་པར་འདོད་ཅིང་། རང་ལུགས་ཀྱང་ འདི་ཡིན་རྐང་ཚུགས་པ་འཇོག་མ་ཤེས་ནས། མན་ངག་སྙེ་མའི་དངོས་བསྟན་ཙམ་ལ་སྣང་ ལ་མ་ངེས་ཀྱི་ཟོལ་འཇོག་བྱེད་པར་སྣང་ངོ་། །དེ་དག་ལ་རང་ལུགས་འདི་ཡིན་འཇོག་རྒྱུ་མི་ སྣང་བའི་ཕྱིར། བརྒལ་བརྟག་དངོས་ནི་བྱེད་རྒྱུ་མི་སྣང་ལ། [རང་ལུགས་འདི་ལྟར་འཇོག་ པ་ནི།]སཾ་པུ་
Chinese
即，如此一来，通过修习而生的明咒，或者田生的，或者突然引摄等四者中的任何一种为依，来劝请并修持金刚萨埵，就能立即现证见道。之后，即使获得了圣者的地位，也主要是依靠这种行持。后面的这两种行持，集合[行持]的部分居多。此处，最初的超胜一切，是加行道顶位时的近取行持。即，凡夫的行持超胜一切，以及以圣道的理性能断之品为对境，并融入大乐智慧且不能压伏之时，是依于此而安立的阿瓦都提的行持。显现压伏的行持是普贤，之后使之成为不生之法性，是指依于圣道中的三种行持的超胜一切。这是至尊古汝南方尊者的口诀，是成就者传承未断的教言，没有衰败。总的来说，圣者的所有行持都安立为超胜一切，因此，此与另外两种行持有共同的基础。即使引用智慧的续部也可以，暂时对于父续道的行持来说，没有在刹土中游走的，因为那个续部没有主要宣说瑜伽母们的明咒续部。没有特意宣说为了特殊的女使者们的集会而修持，在刹土中游走的必要就是为了那个的缘故。因此，因为有这种方便，智慧的续部就特别殊胜，是快速的道。有些人努力在母续中自己成立幻身的圆满次第的开示方式，又因为幻身除了密集金刚之外没有从其他地方宣说，所以用与母续相比密集金刚最为超胜这种矛盾的语言来将它立为最殊胜，以及以本尊是三面六臂为理由而认为密集金刚最为甚深等，因为没有找到理由，所以像无意义的闲聊一样说了许多。另外，阿瓦都提和普贤的行
English
That is, in this way, relying on any of the four: mantra born from practice, field-born, or sudden attraction, one urges and practices Vajrasattva, and immediately realizes the path of seeing. Then, even after attaining the stage of an Arya, one mainly relies on this practice. These latter two practices mostly involve the aspect of gathering [practice]. Here, the first transcendence is the proximate practice during the stage of the highest Dharma in the path of joining. That is, the practice of ordinary beings transcends everything, and when one mixes it with the wisdom of great bliss, focusing on what is to be abandoned by the reasoning of the noble path, and is unable to subdue it, it is the practice of Avadhuti established in relation to this. The practice of manifest subjugation is Samantabhadra, and later, making it the nature of non-arising is the transcendence that depends on the three practices within the noble path. This is the oral instruction of the venerable Guru of the South, the unbroken lineage of accomplished ones, the undiminished teaching. In general, all the practices of the noble ones are established as transcendent, so this and the other two practices have a common basis. Even if one quotes the tantra of wisdom, for the time being, for the practice of the father tantra path, there is no wandering in the fields, because that tantra does not mainly teach the mantra tantra of the yoginis. It is not specifically stated to practice for the sake of the gathering of special female messengers, and the need to wander in the fields is for that reason. Therefore, because of this method, the tantra of wisdom is particularly superior, it is a quick path. Some people strive to establish the way of teaching the complete stage of the illusory body themselves in the mother tantras, and because the illusory body is not taught from anywhere other than Guhyasamaja, they establish it as the most superior by using contradictory words such as Guhyasamaja is the most superior compared to the mother tantras, and they consider Guhyasamaja to be the most profound for the reason that the deity has three faces and six arms, etc. Because they have not found a reason, they have said many meaningless things like idle chatter. Furthermore, the practices of Avadhuti and Samantabhadra
Chinese
行持，以及ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་（Phyogs las rnam rgyal）等次第行持的这种仪轨。因为这些人不了解桑布扎（སཾ་པུ་ཊི，Samputi）续部的意义，所以说与《行集》（སྤྱོད་བསྡུས）等大论典相违背。说与大论典相违背，这也是讽刺上师们的口诀。如果与某些大论典不相符的口诀不合理，那么无著兄弟所著的如海洋般的论典，以及慈氏的大论典不相符的月称论典中，龙树的口诀也不合理了。如果认为那与龙树的论典相符，那么《中观根本慧论》暂时还不如《经庄严论》，瑜伽行派的五万颂论典又有什么更殊胜的呢？因此，与那些大论典相比，它很小，所以大论典本身对你们来说必须是权威的，因此它必须比那个更权威。然而，如果认为与那个传统相符就可以了，那么我们的口诀也与母续相符。大乘的各种经典有不同的必要，因此注释也各自出现，没有矛盾。那么，密集金刚圣者法类和母续出现细微的差异又有什么矛盾呢？传统是不同的。应该这样想。 你们说经论显现为口诀，我们并不感到奇怪，因为一切显现都显现为口诀。而你们的那个，除了讽刺口诀之外，没有显现出任何精华。另外，因此，因为自己不了解《行集》和桑布扎的行持仪轨的编排，所以在所有《乐善》（བདེ་དགེས）的续部经文中，行持的仪轨没有详细出现，所以必须发出让智者们感到羞愧的声音。想要遮止桑布扎中所说的三种行持的仪轨的上师们的传统，并且因为自己不了解确立自己的宗派是这样的，所以仅仅在口诀穗的直接指示上，显现出一种似是而非的姿态。因为对那些人来说，没有显现出确立自己的宗派是这样的，所以似乎没有进行真正的辩论。[确立自己的宗派是这样的：]桑布
English
Practices, and this system of practicing in stages, such as Phyogs las rnam rgyal. Because these people do not understand the meaning of the Samputi Tantra, they say that it contradicts great treatises such as the Compendium of Practices. Saying that it contradicts great treatises is also a sarcastic remark about the instructions of the previous lamas. If instructions that do not agree with some great treatises are not reasonable, then the instructions of Nagarjuna in the treatises of Chandrakirti, which do not agree with the ocean-like treatises composed by the brothers Thogme and the great treatises of Maitreya, are also not reasonable. If you think that it agrees with Nagarjuna's treatises, then the Root Verses on the Middle Way are not superior to the Ornament of the Sutras for the time being. What is superior to the Yogacara treatise of fifty thousand shlokas? Therefore, compared to those great treatises, it is small, so the great treatises themselves must be authoritative for you, so it must be more authoritative than that. However, if you think that it is enough to be in accordance with that tradition, then our instructions are also in accordance with the Mother Tantra. Since the various sutras of the Mahayana have different necessities, the commentaries also appear separately, and there is no contradiction. Then, what contradiction is there in the slight differences between the Guhyasamaja Arya cycle and the Mother Tantra? The traditions are different. One should think like this. You say that the scriptures appear as instructions, and we are not surprised, because all appearances appear as instructions. And for you, it only seems to be sarcastic about the instructions, and no essence appears. Furthermore, therefore, because you do not know how to arrange the Compendium of Practices and the practice system of Samputi, in all the tantric texts of Dege, the practice system does not appear in detail, so you have to raise your voice in a way that makes the wise men ashamed. They want to prevent the tradition of the previous lamas regarding the system of the three practices mentioned in Samputi, and because they do not know how to establish their own system as such, they only seem to be putting on a seemingly uncertain appearance on the direct instructions of the Ear of Instructions. Because it does not appear to them to establish their own system as such, it seems that there is no real debate to be done. [Establishing one's own system in this way:] Samputi