Tibetan
དེ་ལ་འབད་པས་ལུས་སེམས་ངལ་བར་འགྱུར་བ་དང་། ངལ་བ་དེས་ལྷན་ཅིག་ སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྒྲུབ་པ་ལ་གནོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གྲོལ་བའི་ཐིག་ལེ་ལས་ཀྱང་། བྱ་བའི་ལས་ ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། །བྱ་བའི་ལས་ནི་གཏོར་མ་དང་། །བྱ་བའི་ལས་ནི་སྦྱིན་སྲེག་དང་། །བྱ་ བའི་ལས་ནི་བགྲང་ཕྲེང་དང་། །བྱ་བའི་ལས་ནི་སྐྱིལ་ཀྲུང་སོགས། །ངལ་བྱེད་པས་ནི་ཅི་ཞིག་ བྱ། །དང་པོ་པ་རྣམས་འདྲིད་བྱེད་པའོ། །དངོས་པོའི་དེ་ཉིད་རྟོགས་བྱས་ནས། །རྟོག་བཅས་ ཆོས་རྣམས་སྤངས་བྱས་ལ། །བྱང་ཆུབ་བདེ་བ་ཐོབ་པའོ། །དེ་ཕྱིར་རྣམ་རྟོག་རྣམ་སྤངས་པ། ། ཟབ་གསལ་གཉིས་མེད་ཆོས་སྤེལ་ཏེ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་ལམ་ལ། །སྔགས་ རིག་རྣམ་རྟོག་མ་བྱེད་ཅིག །རྣམ་རྟོག་གཏི་མུག་ཆེན་པོ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དབང་པོ་ རྣོན་པོར་གྱུར་པ་ལས་དང་པོ་པ་ལ་ཡང་མ་བཅོས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཉིད་ནས་ཞུགས་པའི་ཆོག་ པ་ཡང་ཡོད་དོ། ། ལུང་འདི་ནི་རྣམ་སྣང་སྒྱུ་དྲ་དང་། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་དང་། སཾ་པུ་ཊི་སོགས་མང་པོར་ དགོངས་པ་གཅིག་དང་གསུངས་གཅིག་གིས་གསུངས་པ་ལུང་དྲངས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ གསུངས་པའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ལ་རྣམ་རྟོག་ལྷུར་ལེན་པར་མ་བྱེད་ཅིག ཅེས་གསུངས་ པ་ཡང་བསམ་པར་བྱའོ། །གང་ཟག་གསུམ་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཅུང་ཟད་ཐོབ་ནས་ནུས་པ་མ་ 9-482 རྙེད་བར་དུ་ལས་དང་པོ་པ་དང་། ནུས་པ་ཐོབ་ནས་དངོས་གྲུབ་མ་ཐོབ་པར་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ དང་། མཆོག་གམ་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་ནས་ནི་གྲུབ་པའོ། །གྲུབ་པ་དེ་ཡང་ གཉིས་ཏེ་ཐུན་མོང་དང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་གཉིས་སོ། །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་། མ་དག་ས་བདུན་གྱི་སྐབས་ཆུང་ངུ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཆེན་པོའོ། །ཁ་ཅིག་སངས་རྒྱས་ ལ་གྲུབ་པའི་ཐ་སྙད་འཇུག་རུང་ཡིན་དུ་ཆུག་ཀྱང་། དེ་བཤད་པ་མེད་ཅེས་ཟེར་བ་ནི། དངོས་ གྲུབ་དང་གྲུབ་པ་གཉིས་མིང་དོན་གཉིས་ཅར་གཅིག་པ་མ་ཤེས་པའི་བབ་ཅོལ་ལོ། ། གཉིས་པ་ལ། སོ་སྐྱེའི་ས་བཅུ་གཉིས་དང་། འཕགས་ལམ་གྱི་ས་བཅུ་གཉིས་ལས། དང་ པོ་ནི། སུམ་ཅུ་བདུན་པའི་སོགས་ཏེ་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཁམས་དང་རླུང་དུ་བཅས་པ་རགས་ པ་རྣམས་སྦྱོར་ལམ་དྲོད་ཀྱི་དུས་སུ་ཐིམ་པས། དེ་ཉིད་ཀྱི་ས་བཅུ་གཉིས་དང་། རྩེ་མོ་ནས་ ཆོས་མཆོག་གི་བར་རླུང་ཕྲ་བ་རྣམས་འགགས་པ་ལ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ས་བཅུ་གཉིས་སུ་འཇོག་ སྟེ། འདི་ལ་རྩ་ཁམས་རླུང་རྣམས་རྩ་བ་ནས་ཐིམ་པ་ཞེས་མི་བྱ་སྟེ། ཐོག་མར་ནུས་པ་བཞག་ སྟེ་ད
Chinese
因此，努力会导致身心疲惫，而疲惫会妨碍与生俱来的智慧的修习。在《解脱之滴》中也说到：行为之业即是坛城，行为之业即是朵玛，行为之业即是火供，行为之业即是念珠，行为之业即是跏趺坐等，勤劳又有何用？这是为了迷惑初学者。在证悟事物之实相后，舍弃有分别之诸法，便能获得菩提之乐。因此，完全舍弃分别念，增进深邃明晰无二之法，于如来之言教道途上，勿作密咒明智之分别念，分别念乃大愚痴。如是说。对于根器敏锐者，即使是初学者，也可以直接进入无为的瑜伽。 此教证乃引自《现观庄严幻网》、《金刚藏庄严》和《桑布扎》等诸多经典，以同一意趣和同一言教所说。应当思虑，如来所说的密咒道，不要执着于分别念。三种人是：稍微获得三摩地，在未获得能力之前是初学者；获得能力后，在未获得成就之前是瑜伽士；获得殊胜或共同的大成就之后是成就者。成就者也有两种，即获得共同成就和殊胜成就两种。殊胜成就也有，在不清净七地时是小成就，在成佛之地是大成就。有些人说，即使允许佛陀使用成就者的名称，也不需要解释，这是因为不了解成就和已成就二者在名义和意义上都是一样的，是胡说八道。 第二，凡夫的十二地和圣道的十二地。首先，三十七道品等，即三十二脉、界和风，这些粗大的在加行道暖位时融入，因此有十二地。从顶位到胜法位之间，微细的风停止，如前者一样安立为十二地。此处不能说脉、界、风从根本上融入，首先要安立能力，然后
English
Therefore, effort leads to weariness of body and mind, and that weariness hinders the practice of innate wisdom. In the 'Drop of Liberation,' it is also said: The activity of action is the mandala, the activity of action is the torma, the activity of action is the fire offering, the activity of action is the rosary, the activity of action is the lotus posture, etc. What is the use of being diligent? This is to delude beginners. After realizing the reality of things, abandoning the conceptual dharmas, one can attain the bliss of enlightenment. Therefore, completely abandoning conceptual thoughts, increasing the profound and clear non-dual dharma, on the path of the Tathagata's teachings, do not make distinctions of mantra and wisdom, conceptual thought is great ignorance. Thus it is said. For those with sharp faculties, even beginners can directly enter into effortless yoga. This quote is drawn from many scriptures such as the 'Manifestation of Illusion Net,' the 'Vajra Essence Ornament,' and the 'Samputa,' spoken with one intention and one teaching. It should be considered that on the path of secret mantra spoken by the Tathagata, do not indulge in conceptual thought. The three types of individuals are: one who has slightly attained samadhi, and is a beginner until power is attained; one who has attained power, and is a yogi until accomplishment is attained; and one who has attained great supreme or common accomplishment, and is an accomplished one. There are two types of accomplished ones, namely those who have attained common accomplishment and those who have attained supreme accomplishment. Supreme accomplishment is also small during the seven impure grounds, and great on the ground of Buddhahood. Some say that even if it is permissible to apply the term accomplished one to the Buddha, there is no need to explain it, which is nonsense because they do not understand that accomplishment and accomplished are the same in both name and meaning. Secondly, the twelve grounds of ordinary beings and the twelve grounds of the noble path. First, the thirty-seven factors of enlightenment, etc., that is, the thirty-seven channels, elements, and winds, these gross ones dissolve during the heat stage of the path of joining, thus there are twelve grounds. From the peak to the supreme dharma, the subtle winds cease, and like the former, they are established as twelve grounds. Here, it should not be said that the channels, elements, and winds dissolve from the root, first establishing the power, then.
Tibetan
ངོས་སུ་རྩ་བ་ནས་ཐིམ་པ་ནི་མཐོང་ལམ་གྱི་སྐབས་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་རང་ མཚན་པ་ཕྱིན་ཆད་མི་འབྱུང་བར་གཏན་ནས་ཐིམ་པ་ཡིན་ཏེ། དེར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དངོས་སུ་ འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་མོས་སྤྱོད་ཀྱི་ས་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཏེ་མཐོང་བའི་ལམ་ཐོབ་ པར་འགྱུར་བས། མོས་སྤྱོད་ཀྱི་ས་ལ་ལྟོས་ནས་བཞག་པ་སྟེ། མཐོང་བའི་ལམ་ལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ པའི་ས་ཞེས་མིང་འདོགས་སོ། ། གཉིས་པ་ནི། ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་སོགས་ཏེ། ཞིང་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་བགྲོད་ནས། དེ་དག་གི་ཕོ་ ཉ་མོ་རྣམས་ཀྱི་འདུ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས་རྩ་ཁམས་དག་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་ གོང་འཕེལ་དུ་བསྐྱེད་ཅེས་པ་ནི། སྦྱོར་ལམ་གྱི་སྤྱོད་པ་དང་འདི་གཉིས་ཆར་དུ་ཡིན་ལ། འོན་ ཀྱང་དོན་ནི་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་སྟེ། སྔ་མར་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་སོགས་སུ་ 9-483 དངོས་སུ་བགྲོད་པས། ཞིང་སྐྱེས་མའི་འདུ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་ནས་རྩ་ཁམས་དངོས་རྣམས་ ཐིམ་པ་ཡིན་ལ། འདིར་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་ཡང་ཕྱོགས་བཅུ་རབ་འབྱམས་མུ་ མེད་པའི་ཞིང་རྣམས་སུ་སོང་སྟེ། ས་བཅུ་གཉིས་ལ་གནས་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་ རྣམས་ཀྱི་འདུ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པས་རྩ་ཁམས་དངོས་མེད་ཀྱང་གཉིས་སྣང་ཕྲ་མོ་བསྐྱེད་ པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་སྣང་ཙམ་གྱི་རྩ་ཁམས་དག་ཡོད་པས། དེ་དག་རིམ་པས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་ པས་ཟུང་འཇུག་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བ་ནི་ས་སྟེ། སྤྱིར་སྐད་ཅིག་རེ་ རེར་ཡང་ཡོན་ཏན་གོང་འཕེལ་ཡོད་མོད་དེ་དག་གི་ནུས་པ་བསགས་པས། སྐད་ཅིག་གཅིག་ ཁོ་ནར་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་རེ་ཐོབ་པ་ལ་ས་རེ་ཐོབ་པར་བཏགས་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའི་ རིག་པ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྤྱོད་ཚུལ་རྣམས་ནི། སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ངོ་མི་ཤེས་ པས་བཤད་ཀྱང་བློར་ཤོང་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གསང་བ་འདུས་པ་ལས། རི་ རབ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ནི། །རྡུལ་ཕྲན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཡིས། །དེ་སྙེད་ཀྱི་ནི་བུད་མེད་དག །ཡོན་ ཏན་ཅན་དེའི་གནས་སུ་འགྱུར། །དྲག་པོ་དག་གིས་ཕྱག་བྱས་ལ། །ཁམས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་ཆེན་ པོར་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་གསུངས་ཏེ། སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་ལ་རི་རབ་སོ་དྲུག་གི་རྡུལ་ཇི་ སྙེད་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་ཕོ་ཉ་མོའི་འདུ་བ་ཐོབ་པས། བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་དེ་ཙམ་ གྱིས་འཕེལ། དེ་འཕེལ་བས་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་ཚུལ་དང་། མངོན་ཤེས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ཡང་ འགྱུ
Chinese
于自身完全融入之时，乃是见道之时。此乃根脉气脉明点自性者，此后不再生起而彻底融入，因此，彼处智慧之身真实成就。由此，资粮道之诸地完全圆满，从而获得见道，故而相对于资粮道而安立，见道则被命名为金刚持地。 第二是，二十四处等等，即于二十四处圣地行走之后，依靠彼等空行母们的特殊集会，清净根脉明点，增上殊胜智慧，此与加行道的行持二者皆是。然而意义稍有不同，前者是于赡部洲之二十四处等地实际行走，获得圣地空行母的特殊集会，从而融入真实的根脉明点。而此处则是以神通于一瞬间也前往十方无量无边的刹土，获得安住于十二地的俱生瑜伽母们的特殊集会，从而生起非真实的根脉明点，但也生起微细的二取显现。由于唯是智慧自显现的根脉明点清净存在，因此，彼等次第融入法界，从而俱生大乐之智慧由上而上增上，此乃地。总的来说，虽然每一个刹那都有功德增上，但由于积累了彼等的力量，因此，于一个刹那之中获得最为特殊的转变，故而安立为获得一地。智慧之身的持明者们的行持行为，是凡夫俗子们无法知晓的，因此即使讲述也难以理解。为何如此呢？《密集金刚经》中说：须弥山三十六，微尘有多少数量，就有多少的女子，成为具功德者的处所，被猛厉者们敬奉，三界变为大金刚。等等如是宣说。刹那刹那获得相当于三十六座须弥山的微尘数量的刹土中空行母的集会，因此，安乐的智慧也同样增上。彼增上故，证悟空性的方式，以及神通和神变也随之改变。
English
The moment of complete absorption into oneself is the moment of the Path of Seeing. This is when the essence of the channels, winds, and bindus is completely absorbed, never to arise again. Therefore, the wisdom body is truly accomplished there. Thus, the stages of the Path of Accumulation are completely fulfilled, and the Path of Seeing is attained. Therefore, it is established in relation to the Path of Accumulation. The Path of Seeing is named the Vajra Holder Stage. Secondly, the twenty-four places, etc., means that after traveling to the twenty-four sacred places, relying on the special gatherings of the dakinis of those places, purifying the channels and elements, and increasing the special wisdom. This and the practice of the Path of Application are both the same. However, the meaning is slightly different. In the former, one actually travels to the twenty-four places of Jambudvipa, etc., and obtains the special gathering of the dakinis of the sacred places, thereby absorbing the actual channels and elements. Here, in a single moment of miraculous power, one goes to the immeasurable realms of the ten directions, and obtains the special gathering of the innate yoginis who reside on the twelve bhumis, thereby generating subtle dualistic appearances even though the channels and elements are not real. Since only the pure channels and elements of the self-appearance of wisdom exist, they gradually dissolve into the dharmadhatu, and the wisdom of bliss and emptiness of union increases from above, which is the bhumi. In general, although there is an increase in qualities in every moment, by accumulating the power of these, one obtains a particularly special transformation in a single moment, and therefore it is designated as obtaining a bhumi. The conduct and behavior of the vidyadharas of the wisdom body are not known by ordinary people, so it is difficult to understand even if explained. Why is that? The Guhyasamaja Tantra says: Thirty-six Mount Merus, as many atoms as there are, that many women, become the place of the virtuous one, worshiped by the fierce ones, the three realms become the great vajra. And so on. Moment by moment, one obtains the gathering of dakinis in as many realms as there are atoms of thirty-six Mount Merus, therefore, the wisdom of bliss also increases that much. Because of that increase, the way of realizing emptiness, as well as clairvoyance and magical powers, also change.