Tibetan
་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར། སྔགས་རིམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ངོས་གཟུང་བ། འཕྲོས་དོན་ཉམས་རྟོགས་འབྱུང་ཚུལ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། [རླུང་གཉིས་སོགས་ཏེ།] ཨོ་ ལ་པ་ཏི་ལས། བསྲུབ་བྱ་སྲུབ་བྱེད་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་ སྦར་ཏེ་ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དུ་བ་འཐུལ་བ་དང་། འབར་བ་དང་གནས་པ་དང་གསལ་ བ་དག་གིས་ཞེས་གསུངས་པས། བསྲུབ་བྱ་སྲུབ་བྱེད་ནི་རོ་རྐྱང་གི་རླུང་གཉིས་ཏེ། དེ་གཉིས་ འགག་པའི་སྦྱོར་བས་ལས་ཀྱི་རླུང་རྒྱས་ནས། ལྟེ་བའི་གཏུམ་མོ་འབར་ཏེ་ལྟེ་བར་ཞུགས་ གནས་ཐིམ་གསུམ་གྱི་མཐར་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་བཞི་བྱུང་བ་ནི་རླུང་གཉིས་ཐིམ་ པས་གཏུམ་མོ་འབར་བ་བརྟན་པའི་རྟགས་སོ། ། གཉིས་པ་ནི། དམར་ཆའི་དྭངས་མ་གཏུམ་མོ་སྟེ་རིམ་གྱིས་ཐོག་མར་རོ་མ་ནས་འབར་ བར་འགྱུར་ཏེ་གཏུམ་མོ་སྟོབས་ཆུང་། རྩ་མདུད་དམ་པས་དབུ་མའི་ནང་དུ་འབར་མ་ཐུབ་ པའོ། །རོ་མར་ཅུང་ཟད་འབར་བ་དེ་ཉིད་རིམ་གྱིས་རིམ་གྱིས་ཇེ་མཐོ་ཇེ་མཐོར་སོང་ནས་སྙིང་ གར་སླེབ་སྟེ། སྙིང་ག་ཆོས་འཁོར་རིམ་པས་གང་བ་དང་། ཡང་རོ་མ་ནས་སོང་སྟེ་མགྲིན་པ་ གང་བ་དང་། ཡང་རོ་མ་ནས་སོང་སྟེ་སྤྱི་བོའི་བར་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། དེ་དག་གི་བར་དུ་དྲོད་ རེ་དང་སྦྲགས་ནས་རྩ་གནས་ཅི་རིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ཞུ་བའི་བདེ་བ་དེ་ཡང་འོང་ལ། འོན་ ཀྱང་མེ་ཤས་ཆེ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་གང་དུ་མེས་ཕྱིན་པ་དེར་གདུང་བ་དྲག་པོ་བསྐྱེད་པར་བྱེད། གཏུམ་མོ་ནམ་འབར་བའི་ཚེ་གཏུམ་མོས་ཁྱབ་པའི་རྩ་ཐམས་ཅད་ཁ་དོག་དམར་ཞིང་ཤིན་ ཏུ་འོད་ཟེར་གསལ་བར་འགྱུར་བས་དམིགས་པའི་ཚེའང་དེ་བཞིན་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ གཏུམ་མོའི་མེ་སྤྱི་བོར་སླེབ་པ་དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དྭངས་མའི་གཙོ་བོ་རྣམས་སྤྱི་བོར་རིམ་ གྱིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ལ། ཕྱི་ནས་འབབ་པར་འགྱུར་ཏེ། རྩ་མདུད་དམ་པའི་ཕྱིར་དབུ་མ་ 9-449 ནས་འབབ་མི་ཐུབ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྩ་ཡིན་པས་གཡོན་རྐྱང་མ་ནས་འབབ་བོ། ། དེ་ཡང་རིམ་པས་མགྲིན་པ་དང་སྙིང་གའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་ཁེངས་པས་སྔར་གྱི་གདུང་བ་ཞི་ ནས་བདེ་དྲོད་ཀྱི་ཉམས་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་ཞིང་། མཐར་ལྟེ་བར་ཕྱིན་པ་ན། ལྟེ་བའི་གཏུམ་ མོ་ཆེས་གསལ་ཞིང་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ་དབུ་མའི་ནང་དུ་འབར་བར་བྱེད་པའི་ཆ་ རྩོམ་མོ། །འདི་ཚུན་ཆད་སྔོན་རོ་མ་ནས་འབར་བ་ནས་ཡུད་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ལོ་ ཟླའི་བར་དུ་འབད་པས་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ལན་ཅིག་ལྟེ་བར་འབར་འཛག་འ
Chinese
观想的差别。 辨识密宗次第的智慧。 剩余部分是讲述觉受生起的方式。 第一，[双运等]，邬 拉巴帝中说：通过能搅和所搅和的如实结合，以智慧之火和业之风 点燃，在脐轮中，以冒烟、燃烧、安住和明亮等。 能搅和所搅和是罗让二脉之气，这二者 以止息的结合，使业之风增长，脐部的拙火燃烧，在脐部经历入、住、融三次之后，出现冒烟等四种征相，这是二气融入，拙火燃烧稳固的征相。 第二，红色精华是拙火，逐渐地首先从罗玛脉燃烧 而变得拙火微弱。 因为脉结坚固而无法在中脉中燃烧。 在罗玛脉稍微燃烧的那一点逐渐地越来越高越来越高地到达心间。 心间法-轮次第充满，又从罗玛脉行进充满喉间，又从罗玛脉行进直至到达顶轮。 在这些期间，伴随着温度 也会有各种脉轮的明点融化所产生的乐触。 然而，由于火势过大，火到达哪里，就在哪里产生剧烈的灼痛。 当拙火燃烧时，拙火遍布的所有脉都变成红色，并且发出非常明亮的光芒，观想时也应如此进行。 然后， 拙火之火到达顶轮，这使得清净菩提心的主要部分逐渐在顶轮中成就，并从外部降下。 由于脉结坚固，无法从中脉 9-449 降下。 因为是菩提心之脉，所以从左边的罗让玛脉降下。 同样，随着喉咙和心轮逐渐充满，之前的灼痛消退，产生一种特殊的乐暖觉受。 最后到达脐部时，脐部的拙火变得非常明亮和充满力量，开始在中脉中燃烧。 从罗玛脉燃烧到此，并非瞬间就能成就，而是需要经过年月的努力才能逐渐产生。 一旦在脐部燃烧，
English
The difference in visualization. Identifying the wisdom of the Tantric stages. The remaining part is about explaining how experiences arise. First, [the two winds, etc.], in the U lapati it says: Through the perfect union of what is stirred and what stirs, the fire of wisdom is kindled by the wind of karma, and in the navel chakra, with smoke rising, burning, abiding, and illuminating. What is stirred and what stirs are the two winds of ro and rkyang. These two, through the union of cessation, cause the wind of karma to increase. The kundali of the navel blazes, and after entering, abiding, and dissolving three times in the navel, four signs such as smoke appear. This is a sign that the two winds have dissolved and the kundali is burning steadily. Second, the essence of red is kundali, which gradually first burns from the Roma nadi and becomes weak kundali. Because the knot of the nadi is tight, it cannot burn in the central channel. The slight burning in the Roma nadi gradually goes higher and higher until it reaches the heart. The heart chakra is gradually filled, and again it goes from the Roma nadi and fills the throat, and again it goes from the Roma nadi and goes up to the crown. In between these, along with warmth, there will also be the bliss of the melting of the bindus of various nadi places. However, due to the great power of the fire, wherever the fire goes, it creates intense burning pain. When kundali burns, all the nadis pervaded by kundali become red in color and emit very bright light, so the visualization should be done in the same way. Then, the fire of kundali reaches the crown, which causes the main parts of the pure bodhicitta to gradually be accomplished in the crown, and it descends from the outside. Because the knot of the nadi is tight, it cannot descend from the central channel. 9-449 Because it is the nadi of bodhicitta, it descends from the left Roma nadi. Similarly, as the throat and heart chakras gradually fill, the previous burning pain subsides, and a special experience of bliss and warmth arises. Finally, when it reaches the navel, the kundali of the navel becomes very bright and powerful, and it begins to burn in the central channel. From the burning of the Roma nadi onwards, it is not accomplished in an instant, but it gradually arises through years of effort. Once it burns in the navel,
Tibetan
ཕྲད་ ཕྱིན་དབུ་མར་ཅུང་ཟད་འབར་མོད། རེ་ཞིག་རོ་རྐྱང་གི་འབར་འཛག་དེ་ནི་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ཡང་ ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་གཏུམ་མོས་དབུ་མ་ཁ་འབྱེད་པར་བྱེད་ཀྱང་། དབུ་མའི་ལམ་བརྒྱུད། སྤྱི་བོར་ མ་ཕྱིན་བར་དུ་རོ་མའི་འབར་བ་མི་འཆད་ཅིང་། ཐིག་ལེ་དབུ་མའི་ལམ་ནས་ལྟེ་བར་མ་ཕྱིན་ བར་དུ། རྐྱང་མ་ནས་འབྱུང་བའང་མི་ཟློག་གོ །འབར་འཛག་ཐམས་ཅད་དབུ་མར་རྫོགས་པ་ ལན་ཅིག་བྱས་རྗེས་སུ། རོ་རྐྱང་དུ་འབར་འཛག་གི་རྒྱུ་བ་ཟློག་གོ །འབར་འཛག་ཆ་ཚང་བ་ བྱུང་བའི་ཚེ། རོ་རྐྱང་ངམ་དབུ་མ་གང་ལ་ཡང་རུང་སྟེ། དགའ་བཞི་ཆ་ཚང་བ་འབྱུང་ངོ་། ། གསུམ་པ་ནི། བདེ་གཤེགས་བདུད་རྩིས་བྱིན་རླབས་པས། །ཞེས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པའི་རྒྱུད་ལ་འགྲོ་འོང་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ལ་བྷ་དནྟ་པ་དང་། མེ་ཚ་གླིང་པ་སོགས་དོན་གཞན་དུ་ འཆད་ཀྱང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རློབས་པའི་གནད་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད་ པས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། འདི་ནི་བྱིན་རླབས་འཇུག་པའི་གནད་ཁྱད་པར་ཅན་ཏེ། གཏུམ་མོ་སྒོམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནན་ ཏན་དུ་འཚལ་ལོ། ། བཞི་པ་ནི་ལྟེ་བར་སོགས་ཏེ། ལྟེ་བའི་གཏུམ་མོ་འབར་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ལྟེ་བར་ ཐིག་ལེའི་ཟེགས་མས་སླེབ་པའི་བདེ་བ་རེ་ནི་འབྱུང་ལ། གཙོ་བོ་ནི་དབུ་མའི་ནང་ནས་འབར་ 9-450 འཛག་བྱས་པས་དཔྱིད་ཞུ་བའི་ཐིག་ལེ་ལྟེ་བར་ཕྱིན་པ། དཔྱིད་དང་ཕག་མོ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་བདེ་ བའི་ཡེ་ཤེས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །དཔྱིད་ཐིག་ཀྱང་རིམ་པ་འདི་ཁོ་ནའི་སྐབས་སུ་གཙོ་ཆེ་ བ་ཡིན་ལ། སྤྱིར་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་སྔགས་རིམ་ལ་རིགས་མི་འདྲ་བ་དེ་སྙེད་ཡོད་ཀྱང་། འབར་འཛག་གི་དབྱེ་བ་མང་པོ་འབྱུང་བ་འདི་ནི། མེ་དམིགས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་ མངོན་ཞིང་། ཐིག་ལེ་དང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་སོགས་ལས་འབར་འཛག་སྒྲུབ་ཚུལ་འདི་ཉིད་ ཆེས་མྱུར་ཏེ། རོ་རྐྱང་གི་ལམ་དུ་འབར་འཛག་བྱེད་པ་ལ་དཀའ་བ་མེད་ཅིང་། དེ་བྱུང་ན་དབུ་ མའི་ནང་དུ་འབར་འཛག་བྱེད་པ་ཡང་ཤིན་ཏུ་སླ་བ་ཡིན་ཏེ། འཁོར་ལོ་སོ་སོ་འབར་འཛག་ གིས་ལེགས་པར་སྦྱངས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དབུ་མར་རང་དུ་འབར་འཛག་བྱེད་པ་ དེ་དཀའ་བ་ཞིག་ཡིན་པ་ལ། ཤིན་ཏུ་སླ་བའི་རོ་རྐྱང་གི་འབར་འཛག་གིས་དེ་ཡང་ཚེགས་ མེད་པར་འགྲུབ་པ་ནི་ཟབ་མོའི་གནད་དོ། །གུ་རུ་ལྷོ་ཕྱོགས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། སྤྲོས་བྱས་ ཀྱི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་འདི་རྣམས་ལ། རྡོར་བཟླས་ཐིག་ལེ་ལ་སོགས་པའི 【翻译解析失败】 ```json { "original_tibetan": "ཕྲད་\nཕྱིན་དབུ་མར་ཅུང་ཟད་འབར་མོད། རེ་ཞིག་རོ་རྐྱང་གི་འབར་འཛག་དེ་ནི་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ཡང་\nཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་གཏུམ་མོས་དབུ་མ་ཁ་འབྱེད་པར་བྱེད་ཀྱང་། དབུ་མའི་ལམ་བརྒྱུད། སྤྱི་བོར་\nམ་ཕྱིན་བར་དུ་རོ་མའི་འབར་བ་མི་འཆད་ཅིང་། ཐིག་ལེ་དབུ་མའི་ལམ་ནས་ལྟེ་བར་མ་ཕྱིན་\nབར་དུ། རྐྱང་མ་ནས་འབྱུང་བའང་མི་ཟློག་གོ །འབར་འཛག་ཐམས་ཅད་དབུ་མར་རྫོགས་པ་\nལན་ཅིག་བྱས་རྗེས་སུ། རོ་རྐྱང་དུ་འབར་འཛག་གི་རྒྱུ་བ་ཟློག་གོ །འབར་འཛག་ཆ་ཚང་བ་\nབྱུང་བའི་ཚེ། རོ་རྐྱང་ངམ་དབུ་མ་གང་ལ་ཡང་རུང་སྟེ། དགའ་བཞི་ཆ་ཚང་བ་འབྱུང་ངོ་། །\nགསུམ་པ་ནི། བདེ་གཤེགས་བདུད་རྩིས་བྱིན་རླབས་པས། །ཞེས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་\nཔའི་རྒྱུད་ལ་འགྲོ་འོང་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ལ་བྷ་དནྟ་པ་དང་། མེ་ཚ་གླིང་པ་སོགས་དོན་གཞན་དུ་\nའཆད་ཀྱང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རློབས་པའི་གནད་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད་\nཔས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །\nའདི་ནི་བྱིན་རླབས་འཇུག་པའི་གནད་ཁྱད་པར་ཅན་ཏེ། གཏུམ་མོ་སྒོམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནན་\nཏན་དུ་འཚལ་ལོ། །\nབཞི་པ་ནི་ལྟེ་བར་སོགས་ཏེ། ལྟེ་བའི་གཏུམ་མོ་འབར་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ལྟེ་བར་\nཐིག་ལེའི་ཟེགས་མས་སླེབ་པའི་བདེ་བ་རེ་ནི་འབྱུང་ལ། གཙོ་བོ་ནི་དབུ་མའི་ནང་ནས་འབར་\n9-450\nའཛག་བྱས་པས་དཔྱིད་ཞུ་བའི་ཐིག་ལེ་ལྟེ་བར་ཕྱིན་པ། དཔྱིད་དང་ཕག་མོ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་བདེ་\nབའི་ཡེ་ཤེས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །དཔྱིད་ཐིག་ཀྱང་རིམ་པ་འདི་ཁོ་ནའི་སྐབས་སུ་གཙོ་ཆེ་\nབ་ཡིན་ལ། སྤྱིར་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་སྔགས་རིམ་ལ་རིགས་མི་འདྲ་བ་དེ་སྙེད་ཡོད་ཀྱང་།\nའབར་འཛག་གི་དབྱེ་བ་མང་པོ་འབྱུང་བ་འདི་ནི། མེ་དམིགས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་\nམངོན་ཞིང་། ཐིག་ལེ་དང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་སོགས་ལས་འབར་འཛག་སྒྲུབ་ཚུལ་འདི་ཉིད་\nཆེས་མྱུར་ཏེ། རོ་རྐྱང་གི་ལམ་དུ་འབར་འཛག་བྱེད་པ་ལ་དཀའ་བ་མེད་ཅིང་། དེ་བྱུང་ན་དབུ་\nམའི་ནང་དུ་འབར་འཛག་བྱེད་པ་ཡང་ཤིན་ཏུ་སླ་བ་ཡིན་ཏེ། འཁོར་ལོ་སོ་སོ་འབར་འཛག་\nགིས་ལེགས་པར་སྦྱངས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དབུ་མར་རང་དུ་འབར་འཛག་བྱེད་པ་\nདེ་དཀའ་བ་ཞིག་ཡིན་པ་ལ། ཤིན་ཏུ་སླ་བའི་རོ་རྐྱང་གི་འབར་འཛག་གིས་དེ་ཡང་ཚེགས་\nམེད་པར་འགྲུབ་པ་ནི་ཟབ་མོའི་གནད་དོ། །གུ་རུ་ལྷོ་ཕྱོགས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། སྤྲོས་བྱས་\nཀྱི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་འདི་རྣམས་ལ། རྡོར་བཟླས་ཐིག་ལེ་ལ་སོགས་པའི", "chinese_translation": "ཕྲད།\nཐོག་མར་དབུ་མར་ཅུང་ཟད་འབར་ཡང་། ཡུད་ཙམ་རིང་རོ་རྐྱང་གི་འབར་འཛག་དེ་ནི་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ཡང་།\nཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་གཏུམ་མོས་དབུ་མ་ཁ་འབྱེད་པར་བྱེད་ཀྱང་། དབུ་མའི་ལམ་བརྒྱུད། སྤྱི་བོར་མ་ཕྱིན་བར་དུ་རོ་མའི་འབར་བ་མི་འཆད་ཅིང་། ཐིག་ལེ་དབུ་མའི་ལམ་ནས་ལྟེ་བར་མ་ཕྱིན་བར་དུ། རྐྱང་མ་ནས་འབྱུང་བའང་མི་ཟློག་གོ །འབར་འཛག་ཐམས་ཅད་དབུ་མར་རྫོགས་པ་ལན་ཅིག་བྱས་རྗེས་སུ། རོ་རྐྱང་དུ་འབར་འཛག་གི་རྒྱུ་བ་ཟློག་གོ །འབར་འཛག་ཆ་ཚང་བ་བྱུང་བའི་ཚེ། རོ་རྐྱང་ངམ་དབུ་མ་གང་ལ་ཡང་རུང་སྟེ། དགའ་བ་བཞི་ཆ་ཚང་བ་འབྱུང་ངོ་། །\nགསུམ་པ་ནི། བདེ་གཤེགས་བདུད་རྩིས་བྱིན་རླབས་པས། །ཞེས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྒྱུད་ལ་འགྲོ་འོང་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ལ་བྷ་དནྟ་པ་དང་། མེ་ཚ་གླིང་པ་སོགས་དོན་གཞན་དུ་འཆད་ཀྱང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རློབས་པའི་གནད་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད་པས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །\nའདི་ནི་བྱིན་རླབས་འཇུག་པའི་གནད་ཁྱད་པར་ཅན་ཏེ། གཏུམ་མོ་སྒོམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནན་ཏན་དུ་འཚལ་ལོ། །\nབཞི་པ་ནི་ལྟེ་བར་སོགས་ཏེ། ལྟེ་བའི་གཏུམ་མོ་འབར་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ལྟེ་བར་ཐིག་ལེའི་ཟེགས་མས་སླེབ་པའི་བདེ་བ་རེ་ནི་འབྱུང་ལ། གཙོ་བོ་ནི་དབུ་མའི་ནང་ནས་འབར་\n9-450\nའཛག་བྱས་པས་དཔྱིད་ཞུ་བའི་ཐིག་ལེ་ལྟེ་བར་ཕྱིན་པ། དཔྱིད་དང་ཕག་མོ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །དཔྱིད་ཐིག་ཀྱང་རིམ་པ་འདི་ཁོ་ནའི་སྐབས་སུ་གཙོ་ཆེ་བ་ཡིན་ལ། སྤྱིར་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་སྔགས་རིམ་ལ་རིགས་མི་འདྲ་བ་དེ་སྙེད་ཡོད་ཀྱང་། འབར་འཛག་གི་དབྱེ་བ་མང་པོ་འབྱུང་བ་འདི་ནི། མེ་དམིགས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་མངོན་ཞིང་། ཐིག་ལེ་དང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་སོགས་ལས་འབར་འཛག་སྒྲུབ་ཚུལ་འདི་ཉིད་ཆེས་མྱུར་ཏེ། རོ་རྐྱང་གི་ལམ་དུ་འབར་འཛག་བྱེད་པ་ལ་དཀའ་བ་མེད་ཅིང་། དེ་བྱུང་ན་དབུ་མའི་ནང་དུ་འབར་འཛག་བྱེད་པ་ཡང་ཤིན་ཏུ་སླ་བ་ཡིན་ཏེ། འཁོར་ལོ་སོ་སོ་འབར་འཛག་གིས་ལེགས་པར་སྦྱངས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དབུ་མར་རང་དུ་འབར་འཛག་བྱེད་པ་དེ་དཀའ་བ་ཞིག་ཡིན་པ་ལ། ཤིན་ཏུ་སླ་བའི་རོ་རྐྱང་གི་འབར་འཛག་གིས་དེ་ཡང་ཚེགས་མེད་པར་འགྲུབ་པ་ནི་ཟབ་མོའི་གནད་དོ། །གུ་རུ་ལྷོ་ཕྱོགས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། སྤྲོས་བྱས་ཀྱི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་འདི་རྣམས་ལ། རྡོར་བཟླས་ཐིག་ལེ་ལ་སོགས་པའི།", "english_translation": "Phrase\nAt first, there is a slight blazing in the central channel. For a while, the blazing and dripping of the Ro-kyang (left and right channels) will occur. That is,\nAlthough the very subtle Tummo makes the central channel open, through the path of the central channel, the blazing of the Ro (left channel) will not cease until it reaches the crown of the head. Until the Thigle (essence drop) reaches the navel from the path of the central channel, the arising from the Kyangma (right channel) cannot be stopped either. After all the blazing and dripping have been completed once in the central channel, the movement of blazing and dripping in the Ro-kyang will be reversed. When the complete blazing and dripping occurs, whether in the Ro-kyang or the central channel, all four joys will arise completely.\nThe third is: \"Blessed by the nectar of the Sugatas.\" This means going and coming in the lineage of the Tathagatas. Although some, such as Bhadanta and Mecha Lingpa, explain it in other ways, there is a special point of the blessings of the Tathagatas, so the Buddhas themselves stimulate the mind stream. As it is said.\nThis is a special point for the entry of blessings. Those who practice Tummo should earnestly seek it.\nThe fourth is the navel and so on. Starting from the blazing of the Tummo at the navel, a bliss arises when the speckles of Thigle reach the navel. The main thing is that the Thigle that melts from the spring goes to the navel because of the blazing and dripping from within the central channel. The wisdom of bliss, born together from the union of the spring and the sow.\nThe spring Thigle is also important only in the context of this stage. In general, as mentioned above, although there are so many different kinds of mantra stages, this occurrence of many divisions of blazing and dripping seems to be only the Tummo of fire visualization. This method of accomplishing blazing and dripping is very quick compared to the recitation of Thigle and Vajra, etc. There is no difficulty in doing blazing and dripping in the path of the Ro-kyang, and if that happens, it is very easy to do blazing and dripping in the central channel, because each chakra has been well trained by blazing and dripping. Therefore, it is difficult to do blazing and dripping in the central channel by oneself, but it is a profound point that it can be accomplished effortlessly by the very easy blazing and dripping of the Ro-kyang. Guru Lho-phyokpa said: \"In these stages of completion with elaboration, the Vajra recitation, Thigle, etc." } ``` ============================================================