Tibetan
་ནི་རོ་དང་། ཟུང་འཇུག་རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་མཆོག་རེག་བྱ་ ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྟ་བུ་ཐོབ་པ་ནི། རེག་བྱའི་འདོད་ཡོན་གྱི་མཆོད་པ་སྟེ། བདེ་སྟོང་གཉིས་ སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་པས་དད་པར་བྱེད་ཅིང་ཆོས་སྟོན་ པ་ནི་འདོད་ཡོན་ལྔའི་ངེས་དོན་གྱི་མཆོད་པའོ། ། གསུམ་པ་ནི་ཁྱད་པར་སོགས་ཏེ། དེ་ལ་ཁྱད་པར་ཞེས་པའི་ཚིག་གིས་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱི་ ནང་ནས་ལོགས་སུ་དོ་གལ་ཆེ་བར་སྟོན་པ་སྟེ། སྔར་བཤད་པ་གང་གི་ནང་དུ་འདུས་ཞེ་ན། དྲི་དང་མེ་ཏོག་གི་ངེས་དོན་དུའོ། །ནང་གི་ལུས་སོ། །བདག་ཉིད་ནི་དེའི་ངོ་བོ་ལས་བྱུང་བའོ། ། སྦྲང་རྩི་སྟེ་དྲི་ཆུ་དང་། མཚལ་ཏེ་རྡུལ་དང་། ག་བུར་ཏེ་ཁུ་བ་དང་བཅས་པ། ཙན་དན་དམར་ པོ་ནི་ཤ་ཆེན་ཏེ་དེའི་དྭངས་མ་དང་། སྦྱར་བ་ཞེས་པས་གཞི་མཉམ་ཡང་ཤུག་ལ་འཕངས་པ་ ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་ཀུན་མཚན་ནི་ཧཱུཾ་ཡིག་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། ། ཐབས་ཀྱི་སྦོམ་པོ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཐའ་ལྟག་སྟེ་པདྨ་མཉམ་པར་སྦྱར་བ་ལས་ཞི་བ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་བུ་གས་འཐུང་ཞིང་མྱངས་པས། རང་གི་ལུས་ཀྱི་རྫས་ཐིག་ལེ་དེས་ 9-72 སངས་རྒྱས་ཏེ་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་། བྱང་སེམས་ཏེ་དབང་པོ་དྲུག་པོ་ཐམས་ཅད་བདེ་བས་མཆོད་ པར་བྱ་ཞེས་ཏེ། བདག་དང་ཕྱག་རྒྱའི་བདུད་རྩི་ལྔའི་དྭངས་མས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཁྱད་པར་ཅན་ སྒྲུབ་སྟེ། ཞི་བའི་བཏུང་བའི་ངེས་དོན་ནོ། །འདིས་དངོས་བསྟན་གྱིས་ནང་མཆོད་བྱིན་རླབས་ བསྟེན་ཚུལ་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །སྦས་དོན་ནི་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་དྭངས་མ་ ལྔ་པོ་དབུ་མར་དྲངས་ཏེ་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེས་བདག་དང་ མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་ལ་མཆོད་པ་ཡིན་ནོ། ། གསུམ་པ་དོན་བསྡུ་ནི། མདོར་ན་ཞེས་སོགས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀུན་ཞེས་པ་ནི། དག་པ་དང་མ་དག་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དོ། ། ༄། །སྡིག་པ་བཤགས་པ། གསུམ་པ་བཤགས་པ་ལ། སྤྱི་དོན་དང་ཡན་ལག་གི་དོན་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ལ། སྟོབས་ བཞིའི་ངོས་བཟུང་། དེའི་སྒོ་ནས་བཤགས་ཚུལ། བཤགས་པས་འདག་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་ སུན་འབྱིན་པའི་སྟོབས་ནི། སྔར་བྱས་ལ་དྲག་ཏུ་འགྱོད་པའོ། །གཉེན་པོ་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་སྟོབས་ ནི། སྡིག་པ་ཟད་པའི་དོན་ཏུ་དགེ་བའི་དཔུང་ཚོལ་བའོ། །འདི་ལ་མདོ་རྒྱུད་ཟབ་མོ་ལ་བརྟེན་ པ་དང་། སྟོང་ཉིད་ལ་མོས་པས་ཐོས་སྒོམ་བྱེད་པ་དང་། གཟུངས་སྔགས་བཟླས་པ་དང་། སྐུ་ གཟུགས་བཞེང་པ་དང་། མཚན་འཛིན་པ་དང་། མཆོད་པ་བྱེད་པ་སྟེ་དྲུག་པོ་རྣམ་གལ་ཆེའོ། ། སླར་ལྡོག་པའི་སྟོབས་ནི། ཕྱིན་ཆད་སྡོམ་སེམས་སོ། །རྟེན་གྱི་སྟོབས་ནི་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་ བསྐྱེད་སྒོམ་པའོ། །འོ་ན་སྟོབས་བཞི་མ་ཚངས་ན་བཤགས་པར་མི་ནུས་སམ་ཞེ་ན། རེ་རེས་ ཀྱང་ཅུང་ཟད་ནུས་མོད། ལས་སྡིག་པའི་སྟོབས་ཆེན་པོ་འདག་པ་ལ་བཞི་ཚང་དགོས་སོ། ། གཉིས་པ་ནི་ཡན་ལག་གི་དོན་གྱི་སྐབས་སུ་འབྱུང་བ་ལྟར་རོ། ། གསུམ་པ་ནི། ལས་སྟོབས་ཆེ་བ་རྣམས་ཐག་བསྲིངས། འབྲིང་པོ་རྣམས་རྣམ་སྨིན་ཆེན་ པོ་ཆུང་ངུར་འབྲིད་པར་བྱེད། ཆུང་ངུ་རྣམས་འབྲས་བུ་འབྱིན་མི་ནུས་སུ་བྱེད་དོ། །ས་བོན་ནི་ 9-73 བདེན་པ་མཐོང་ན་མ་གཏོགས་མི་ལྡོག་གོ ། གཉིས་པ་ལ། སྤྱིར་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་བཤགས་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་སྔགས་ཀྱི་ལྟུང་ བ་བཤགས་པའོ། །དང་པོ་ལ་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར། ཀུན་སློང་གི་ཁྱད་པར། ངོ་བོའི་ཁྱད་པར། ཇི་ལྟར་བཤགས་ཚུལ། བཤགས་བྱའི་དབྱེ་བ་སྟེ་ལྔ་ལས། དང་པོ་ནི་འཁོར་བ་སོགས་སོ། ། གཉིས་པ་ནི་དུག་གསུམ་སོགས་ཏེ་ཉོན་མོངས་མང་བ་ལྟུང་བའི་རྒྱུད་བསྟན་པའོ། །གསུམ་ པ་ནི་ལུས་ངག་སོགས་སོ། །བཞི་པ་ནི་ཐམས་ཅད་སོགས་སོ། །ལྔ་པ་ལ་གཉིས་ལས་དང་ པོ་ཉེས་པའི་རྒྱུའི་དབྱེ་བ་ནི་མི་ཤེས་སོགས་ཏེ་དེ་ལ་མི་ཤེས་པ་ནི་ལྟུང་བ་དང་ལྟུང་བ་མ་ཡིན་ པའི་གནས་མི་ཤེས་པ། མ་གུས་པ་ནི་ལས་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་ཤས་ཆུང་བའི་སྐྱོན་གྱི་ཉེས་ པའམ་ལྟུང་བ་ཁྱད་དུ་སོད་པའི་ལས་འབྲས་སོགས་ཆོས་ལ་མ་གུས་པ་དང་། ལམ་སྟོན་པ་པོ་ ལ་མ་གུས་པས་དེས་གདམས་པ་ལ་མི་ཉན་པའོ། །བག་མེད་པ་ནི་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་ ཆུང་བས་ཡུལ་རྐྱེན་དང་འཕྲད་པའི་ཚེ་རང་དབང་མེད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་འཇུག་པ་ཏེ་མ་ བསྡམས་པའོ། །དེ་ལྟར་གསུམ་དང་། གོང་དུ་ཉོན་མོངས་པ་མང་བ་ཡང་བཤད་ཟིན་པས་རྒྱུ་ བཞི་སྟེ། དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་མང་བ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་ཤིན་ཏུ་ཤུགས་དྲག་པ་ཡིན་ནོ། ། གཉིས་པ་བཤགས་པར་བྱ་རྒྱུའི་ཉེས་པའི་དབྱེ་བ་ནི་གཉིས་ཏེ། རང་བཞིན་དང་བཅས་ པའོ། །རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྟེ། སེམས་ཅན་གང་གིས་སྤྱད་ཀྱང་ཉེས་པར་འགྱུར་བ་ མི་དགེ་བ་བཅུ་ལྟ་བུའོ། །བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ནི། སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་བསླབ་བྱ་ཁོ་ནར་ རྒྱལ་བས་གསུངས་པ་རྣམས་ལ། སྡོམ་པ་གསུམ་ཐོབ་པ་སོ་སོས་འདས་ན་བཅས་པ་ལས་ འགལ་བའི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་སྡོམ་པ་གསུམ་ཆར་མནོས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ སོ་སོར་ཐར་པའི་བསླབ་བྱ་ཕྲ་རགས་རྣམས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྩ་ལྟུང་དང་། སྦོམ་ པོ་དང་ཉེས་བཅས་རྣམས་དང་། འོག་ནས་འབྱུང་བའི་སྔགས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་རྣམས་ལས་བདག་ 9-74 ཉིད་ཀྱིས་འདས་པའམ། འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བློ་སྦྱོང་བའི་ཁྱད་པར་ཡིན་པས་ན། སེམས་ཅན་གཞན་གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་བགྱིས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡིད་ཀྱིས་བཤགས་པར་བྱ་ བ་ཁོ་ནའོ། ། གཉིས་པ་ལ་སྤང་བྱའི་དམ་ཚིག་མ་སྤངས་པའི་ལྟུང་བ་དང་། བསྒྲུབ་བྱ་མ་བསྒྲུབས་པའི་ ལྟུང་བ་བཤད་པ་དང་། {ལམ་[མ་]ཚང་བ་རྒྱུད་ལ་ཁ་འཕངས་པའོ། །དང་པོ་ལ་སྤྱི་དོན་ནི་ ལྟུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡན་ལག ལྟུང་བའི་དབྱེ་བསྡུ། གོ་རིམ། སྲུང་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན། མི་ འབྱུང་བའི་ཐབས། བྱུང་ན་ཕྱིར་བཅོས་པ། རྒྱུད་གང་ལས་བཤད་པ་སྟེ་བདུན་ལས། དང་པོ་ ལ་ཡན་ལག་ལྔ་ཚང་དགོས་ཏེ། དེ་ལ་ཡན་ལག་ལྔ་ནི། རྟེན་གྱི་ཡན་ལག་ཡུལ་གྱི་ཡན་ལག བསམ་པའི་ཡན་ལག སྦྱོར་བའི་ཡན་ལག མཐར་ཐུག་གི་ཡན་ལག་གོ །དང་པོ་ནི། གསང་ སྔགས་ནང་གི་དམ་ཚིག་ཐོབ་ལ་མ་ཉམས་པ་ཤེས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཅིག་དགོས་ཏེ། སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་མ་ཐོབ་པ་ལའང་ཉེས་པ་ཙམ་དུ་འགྱུར་བ་སྲིད་མོད། དེ་ལ་བཅས་པ་མ་ མཛད་ཅིང་། དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ལ་ནི་སླར་འདི་དག་བྱས་པས་སྡིག་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཆེ་མོད་ཀྱི། སྡོམ་པ་ཉམས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་ལ་རྩ་ལྟུང་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཤེས་པ་རང་བཞིན་དུ་མི་ གནས་པ་ལའང་འདུ་ཤེས་མ་འཁྲུལ་བ་འབྱུང་དཀོན་ཅིང་། བསམ་བཞིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ ལྟུང་བ་དངོས་གཞི་རྣམས་མི་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། ། གཉིས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ནས་བུད་མེད་ཀྱི་བར་དང་། མ་སྦྱངས་པའི་རིག་མ་ནས་ དཀྱིལ་འཁོར་ཀྱི་ལས་ཀྱི་བར་སོ་སོར་སྦྱར་རོ། །གསུམ་པ་ལ་ཀུན་སློང་དང་འདུ་ཤེས་གཉིས་ ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་ལ་གཉིས་ལས། ངོ་བོ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པའི་ལྟུང་བའི་རྒྱུ་བཞི་པོ་གང་ རུང་ངོ་། །ཁྱད་པར་གྱི་ལྟུང་བ་སོ་སོའི་སྦྱོར་བའི་དུས་སུ་ངོ་ཚ་མེད་པ། དངོས་གཞིའི་དུས་ སུ་གཉེན་པོས་མ་སླེབ་པ། རྗེས་ཀྱི་དུས་སུ་འགྱོད་པ་མེད་པ་སྟེ་གསུམ་མམ་ཡང་དང་ཡང་ 9-75 དུ་བྱེད་པར་འདོད་པ་དང་དགའ་བར་བྱེད་པ་དང་། མི་འགྱོད་པ་དང་། ཕྱིར་མི་འཆོས་པ་སྟེ་ མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་ནོ། །དེས་ན་ཆེད་དུ་བསམ་པ་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་ནམ། གསུམ་ལྡན་ ནི་རྩ་ལྟུང་ཀུན་ནས་སློང་བའི་ཁྱད་པར་རོ་ཞེས་གྲུབ་བོ། །དེ་ལ་ངོ་ཚ་མེད་པ་ནི་འདི་ལ་བརྟེན་ ཏེ་ཉེས་པ་འོང་སྙམ་པ་མེད་པའོ། །གཉེན་པོས་མ་སླེབ་པ་ནི་བྱེད་འདོད་ཀྱི་རྒྱུན་
Chinese
是甘露，获得如双运自性俱生之大乐触，是所触之欲供。现证乐空无二之智慧，以种种化身令生信并说法，是五欲之究竟供养。 第三是特殊等，其中以“特殊”一词，显示从先前诸供品中特别重要。那么包含在先前所说的哪一种供品中呢？包含在香和花的究竟意义中。内在是身体。自性是从它的体性中产生的。蜂蜜即是尿液，朱砂即是灰尘，樟脑即是液体等。红色檀香是人肉，是它的精华。以“混合”来说，是基相同，但指向了松脂。金刚总相是以吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）等标识加持的。 方便的粗大，即金刚智慧的末端，也就是莲花平等结合而产生的寂止。菩提心被金刚童子饮用和品尝，自己的身体的物质明点，由此 9-72 成佛，即以五蕴，菩萨即以六根全部以安乐供养。我和手印的五甘露精华，成就殊胜的大乐，是寂止饮料的究竟意义。这以直接显示的方式，说明了内供的加持、修持方式和利益等。隐藏的意义是，将方便智慧的五种精华引导至中脉，从消融于顶轮而产生的智慧，以此来供养自己和面前所生之本尊。 第三是总结意义。总而言之等，所谓一切世间界，是指清净和不清净的一切世间界。 忏悔罪业 第三忏悔分总义和支分义两部分，首先是，四力之确定。通过它来忏悔的方式。通过忏悔来清净的方式。首先是厌患力，是对先前所作之事深切后悔。所依对治力是，为了罪业灭尽而寻求善行的力量。对此，依赖甚深经续，以信解空性而进行闻思修，持诵陀罗尼和ྐུ་ 塑像，持名，供养，此六者极为重要。 再次返回的力量是，今后守护誓言之心。所依的力量是皈依、发心、修习。那么，如果四力不全，就不能忏悔吗？即使每一力都稍有作用，但要消除业障罪恶的强大力量，则必须四力齐全。 第二，如支分之义的场合中所说。 第三，业力强大的，延长其时间；中等的，使成熟的果报从大变小；微小的，使其不能产生果报。种子若非见到真谛，则不会退转。 第二，总的忏悔一切罪业，特别是忏悔密咒的堕罪。第一，有时间的差别；第二，有发心的差别；第三，有本体的差别；第四，如何忏悔的方式；第五，所忏悔的分类，共有五种。第一是轮回等。第二是三毒等，显示烦恼众多是堕落的根本。第三是身语等。第四是一切等。第五，分为两种，第一，罪过的原因的分类，是不知等。其中，不知，是不知堕罪和非堕罪之处。不恭敬，是对业果的信心不足的过失，或者对堕罪特别看待的业果等法不恭敬，以及对导师不恭敬，因此不听从他的教诲。放逸，是由于正念和正知微弱，在遇到外境因缘时，不由自主地陷入不应做的事情，即是不守护。如是三种，加上前面所说的烦恼众多，共有四种原因。其中，烦恼众多，是指烦恼非常强烈。 第二，所要忏悔的罪过的分类有两种：自性和俱生。自性的罪过，是指任何众生造作都会成为罪过的，如十不善业。俱生的罪过，是指唯有佛陀所说的三种律仪的学处，各自获得三种律仪者，如果违犯，就会成为违背所立誓言的罪过。因此，以已经受持三种律仪为前提，别解脱的学处，无论粗细
English
is nectar, obtaining the great bliss touch of co-emergent nature of union, is the offering of desirable objects of touch. Manifesting the wisdom of non-duality of bliss and emptiness, making beings have faith through various manifestations and teaching the Dharma, is the ultimate offering of the five desirable objects. Third is the special, etc. Among them, the word "special" indicates that it is particularly important among the previous offerings. Then, in which of the previously mentioned offerings is it included? It is included in the ultimate meaning of incense and flowers. The inner is the body. Self-nature arises from its essence. Honey is urine, cinnabar is dust, camphor is liquid, etc. Red sandalwood is human flesh, which is its essence. By "mixing," it means that the base is the same, but it points to rosin. Vajra all-signs are blessed by signs such as the letter Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum). The grossness of method, that is, the end of vajra wisdom, that is, the pacification arising from the equal union of the lotus. The bodhicitta is drunk and tasted by the vajra boy, and the material bindu of one's own body, thereby 9-72 becoming a Buddha, that is, offering all the five aggregates and the six senses of the bodhisattva with bliss. The essence of the five nectars of myself and the mudra accomplishes the great and special bliss, which is the ultimate meaning of the peaceful drink. This, in a directly revealing way, explains the blessing, practice, and benefits of the inner offering. The hidden meaning is that the five essences of method and wisdom are guided to the central channel, and the wisdom arising from dissolving into the crown chakra is used to offer to oneself and the deity generated in front. Third is the summary of meaning. In short, etc., the so-called all world realms refers to all pure and impure world realms. Confession of Sins Third, confession is divided into two parts: general meaning and branch meaning. First, the determination of the four powers. The way to confess through it. The way to purify through confession. First, the power of aversion is deep regret for what was done before. The power of reliance is the power to seek virtuous deeds for the sake of the extinction of sins. For this, relying on the profound sutras and tantras, practicing hearing, thinking, and meditation with faith in emptiness, reciting dharanis andྐུ་ Making images, holding names, and making offerings, these six are extremely important. The power of returning again is the mind of keeping vows from now on. The power of reliance is taking refuge, generating the mind of enlightenment, and meditating. Then, if the four powers are not complete, can one not confess? Even if each power has a slight effect, to eliminate the great power of karma and sin, all four must be complete. Second, as it appears in the context of the meaning of the limbs. Third, for those with strong karmic force, extend the time; for those of medium strength, reduce the great ripening into small; for the small ones, make them unable to produce fruit. The seed will not revert unless the truth is seen. Second, generally confessing all sins, and especially confessing the downfalls of mantra. First, there is the difference of time; second, the difference of motivation; third, the difference of essence; fourth, how to confess; fifth, the division of what is to be confessed, there are five in total. The first is samsara, etc. The second is the three poisons, etc., showing that many afflictions are the root of falling. The third is body, speech, etc. The fourth is everything, etc. Fifth, divided into two, the first is the division of the causes of offenses, which is ignorance, etc. Among them, ignorance is not knowing the place of downfall and non-downfall. Disrespect is the fault of having little faith in karma and its results, or disrespect for the Dharma such as karma and its results that are especially regarded as downfalls, and disrespect for the guide, therefore not listening to his teachings. Carelessness is due to weak mindfulness and awareness, so when encountering external circumstances, one involuntarily engages in things that should not be done, that is, not guarding. Thus, there are three, plus the many afflictions mentioned above, there are four causes in total. Among them, many afflictions mean that the afflictions are very strong. Second, the classification of the faults to be confessed is two: self-nature and co-emergent. The fault of self-nature is that any sentient being who commits it will become a fault, such as the ten non-virtuous actions. The fault of co-emergence is that only the precepts of the three vows are spoken by the Victorious Ones. If those who have obtained the three vows each transgress, it will become a fault of violating the vows. Therefore, assuming that all three vows have been taken, the precepts of individual liberation, whether subtle or gross.