Tibetan
བ་སྤུ་མེད་པ་དང་། ཤ་ ཆེ་བ་དང་། རུས་སྦལ་གྱི་རྒྱབ་ལྟར་མཐོ་བ་དང་། གླང་པོ་ཆེའི་ཟེ་བ་ལྟར་འཁྲང་པ་དང་། སྐྱེ་ གནས་ཡངས་པ་དང་། ཁྲག་དང་ཁུ་བ་རྟག་ཏུ་འཛག་པ་སྟེ། དྲུག་པོ་དེ་དག་ནི་སྐལ་བཟང་མ་ སྟེ་སུ་བྷ་ག་ཡིན་ལ། དེ་དག་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་མཆོག་སྟེར་བར་བྱེད་ཅེས་སོགས་དང་། ཞལ་ ལུང་སོགས་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་སྐྱོན་རྣམས་སྤངས་ཤིང་ཡོན་ཏན་རྣམས་ དང་ལྡན་པ་དགོས་སོ། །འོ་ན་རིག་མ་བརྒྱད་པོ་འདི་གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པ་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་རིགས་ ཡིན་པས་ན། རྒྱུད་དེའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པ་ལ་ནི་འོས་ཀྱི། འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ལ་ཅི་ ལྟར་འགྲེ་ཞེ་ན། སྤྱིར་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་ལས། ཕལ་ཆེ་བ་ནི་རྒྱུད་ གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་ཁ་སྐོངས་དགོས་སོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པར་རང་གི་རྒྱུད་ལས་མི་གསལ་ 9-67 བའི་ཆོ་ག་གཏན་ནས་མི་རུང་ན། རྒྱུད་སྡེ་འགའ་ཞིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཆོད་ཡོན་ཙམ་ ཡང་དབུལ་དུ་མི་རུང་བར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཀྱང་གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་པོ་ཡང་ རྒྱུད་འདི་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཏན་ནས་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་ དང་རྒྱུད་གཅིག་པ་ཡང་གྲགས་ཤིང་། དེར་མ་ཟད་མངོན་བརྗོད་དང་། མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོར་ དངོས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡང་བཀོད་པས་འདིར་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཁྭ་ གདོང་ལ་སོགས་པ་བཞི་གཽ་རཱི་དང་ཙཽ་རཱི་བེ་ཏཱ་ལཱི་པུཀྐ་སཱི་བཞི་སྟེ། གདོང་གཉན་བཞི་ནི་ཁྲོ་བོ་ ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་དང་། བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་དང་། རྟ་མགྲིན་དང་། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ དེ་ཡབ་བཞི་སྦས་པའི་ཚུལ་དང་། གཤིན་རྗེས་བརྟན་མ་སོགས་བཞི། གྷསྨ་རཱི། ཤཱ་བ་རཱི། ཙཎྜ་ ལཱི། ཌོམྦྷི་ནཱི་སྟེ། ཕྱེད་གཟུགས་ཀྱི་གཡས་པ་རྣམས་ནི་དབྱིག་སྔོན་ཅན། འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ། མི་གཡོ་བ། སྟོབས་པོ་ཆེ་སྟེ་ཡབ་རྣམས་སྦས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་མངོན་གྲུབ་པ། །ཁྲོ་མོ་ དང་བཅས་གདུག་པ་གནོན། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་དང་། ཁྲོ་བོ་རྣམ་རྒྱལ་ལ་སོགས་པའི་ རང་བཞིན་དུ་མང་དུ་གསུངས་པས་སོ། ། བཞི་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་གཙོ་བོར་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ གྱི་ཕྱག་རྒྱའམ། མཆོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྐབས་སུ་གསུངས་པ་མང་ངོ་། །སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ པོ་དེ་དག་ནི་མི་རིགས་ཀྱིས་ཕྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་དམངས་རིགས་མོ། རྗེ་རིགས་མོ། རྒྱལ་རིགས་མོ། བྲམ་ཟེ་མོ། མཁར་བ་མཁན་མོ། ཆང་འཚོང་མ། གསེར་མཁན་མ། ཕྲེང་ མཁན་མ། ཐག་མཁན་མ། ནོར་བུ་མཁན་མ། ཤ་འཚོང་མ། རྫ་མཁན་མ། འཁུར་བ་མཁན་ མ། སྨད་འཚོང་མ། ཚིམ་བུ་མ། ཉ་བ་མོ། གར་མཁན་མོ། ཚོས་མཁན་མ། རྒྱ་སྐྱེགས་མཁན་ མོ། སྲིན་བལ་མཁན་མོ། ཏིལ་མར་མཁན་མོ། ལྕགས་མགར་མོ། ཀོ་ལྤགས་མཁན་མོ། ཤིང་ བཟོ་མོ། འདྲེག་མཁན་མོ། སྨིན་མ་མཁན་མོ། ཁྲོན་པ་མཁན་མོ། འོད་མའི་གར་མཁན་མ། 9-68 ཀླ་ཀློ་མ། ཕྱག་དར་མ། གདོལ་པ་མོ། སྟག་གཟིག་མོ། སྨྱོན་ཐབས་མོ། རོ་བསྲེག་མོ། བྷིལླི་ མོ། རོ་ཁྲོད་མོ་རྣམས་སོ། །རིགས་བརྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རིགས་ཆུང་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པོ་རྣམས་ལ་ ནང་ཚན་དུ་ལྷ་མོ་བཞིའི་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་ཕྱེ་བས་བརྒྱའོ། །འདི་ཉིད་ནི་མཚོན་པར་བྱ་བ་ སྟེ། མཐའ་ཡས་པའི་རིགས་ཀྱི་བར་དུ་འགྱུར་རོ། ། གཉིས་པ་ཇི་ལྟར་མཆོད་པའི་ཚུལ་ལ། ཐབས་བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དང་ ཤེས་རབ་མ་རྣམས་མཉམ་པར་སྦྱར་བས་ངོ་བོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། རྐྱེན་ དེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞུ་བའི་ཚེ་སྣང་བ་དང་། མཆེད་པ་དང་། ཉེར་ཐོབ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་གསུམ་ མམ། དགའ་བ་དང་པོ་གསུམ་གསལ་བར་མཚོན་པ་སྟེ་མངོན་དུ་གྱུར་ཅིང་། བཞི་པ་ལྷན་སྐྱེས་ ཀྱི་དགའ་བ་དང་། ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་འོད་གསལ་བ་ནི། དམ་པའི་བདེ་བ་སྟེ་དེས་མཉེས་ པར་བགྱིའོ། །ཡུལ་ལྔའི་ཞེས་སོགས་ནི་དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པ་སྟེ། ཡུལ་ལྔ་ནི་གཟུགས་ སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་སྡུག་པར་དང་མི་སྡུག་པ་དང་བར་ མའོ། །དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཆོད་པའི་ཚུལ་དུ་བསྟེན་པ་ནི། དེ་ལས་ལུས་སེམས་བདེ་བ་ ཆེན་པོའི་རྒྱུད་འགྱུར་བ་སྟེ། སྤྱིར་འདོད་ཡོན་ཙམ་གྱིས་མཉེས་ཚུལ་དང་། ཁྱད་པར་རིག་མའི་ བདེ་ཆེན་གྱིས་མཉེས་ཚུལ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བ་ལས། ཕྱག་རྒྱའི་རྣམ་པ་སྔོན་པོ་སོགས། །དེ་ བཞིན་གཟུགས་ལ་དབྱེ་བ་གསུམ། །ཞེས་པ་ལྟར། རིག་མའི་གཟུགས་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་ གྱི་གནས་ནུ་མ་དང་། བྷ་ག་སོགས་རྣམས་མཐོང་བས་བདེ་བ་དམ་པ་བསྐྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ མཐོང་བ་ལ་བརྟེན་ཏེ་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་བསྐུལ་ཏེ། དབུ་མ་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པ་ ལས་གཏུམ་མོ་འབར་བའི་ཞུ་བདེ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས་བས་དགའ་བ་བཞིའམ་སྣང་བ་གསུམ་ གྱི་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ། རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་རྣམས་ འོད་གསལ་དུ་ཐིམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་སོང་སྟེ། སྤང་བྱའི་བག་ཆགས་དེ་ 9-69 ལྟ་བུས་འཇོམས་པར་བྱེད་དོ
Chinese
没有毛发，肉多，像乌龟背一样高，像大象鬃毛一样粗糙，生殖器宽大，血液和精液经常滴落，这六者是吉祥女，即苏巴嘎。她们给予修行者殊胜成就等等。如《面谕》等所说，必须摒弃生殖器的过失，具备各种功德。那么，这八位明妃是高丽等八位天女的种姓，因此适合供养该续部的坛城。如何与胜乐金刚轮相合呢？一般来说，除了个别不共的特点外，大部分需要从一个续部补充到另一个续部。如果不是这样，完全不允许使用自己续部中不明确的仪轨，那么某些续部的坛城，就连供养品也不能供奉了。然而，高丽等八位天女也并非完全不存在于此续部的坛城中，据说她们与八位门守护母同属一个续部。不仅如此，在《名义集》和《空行海》中，她们实际上也被安排在坛城中，因此在此也应如是理解。其中，卡东等四位是高丽、卓丽、贝达丽、布嘎西四位。四位面部狰狞者是忿怒尊三界胜、甘露漩、马头明王、阎魔敌，这是隐藏四位父尊的方式。还有阎魔后的四位坚固母：格玛热、夏瓦热、旃扎丽、多姆比尼。半身像的右侧是青色持杖者、欲王、不动明王、大力者，这是隐藏父尊的方式。“大忿怒尊成就者，与忿怒母一同镇压恶魔。”所说的意义，以及忿怒尊胜等自性，已经多次说明了。第四个是三十六位瑜伽母等，主要是在会供轮的法印或供养轮的场合中说明的。这三十六位是按种姓划分的，她们是贱民女、王族女、刹帝利女、婆罗门女、窑匠女、卖酒女、
English
Having no hair, abundant flesh, being as high as a tortoise's back, being as coarse as an elephant's mane, having a wide vulva, and constantly dripping blood and semen—these six are the auspicious women, namely Subhaga. They bestow supreme accomplishments upon practitioners, and so forth. As stated in the "Oral Instructions" and other texts, one must abandon the faults of the vulva and possess all the qualities. Now, since these eight vidyas are of the lineage of the eight goddesses such as Gauri, it is appropriate to offer to the mandala of that tantra. How can it be combined with the Wheel of Supreme Bliss? In general, apart from some uncommon characteristics, most of it needs to be supplemented from one tantra to another. If it is not like that, it is completely forbidden to use rituals that are not clear in one's own tantra, then even offerings cannot be offered to the mandalas of some tantras. However, the eight goddesses such as Gauri are not completely absent from the mandala of this tantra either. It is said that they belong to the same tantra as the eight gate guardian mothers. Moreover, in the "Nomenclature" and the "Ocean of Dakinis," they are actually arranged in the mandala, so it should be understood here as well. Among them, the four, Ka-dong, etc., are the four, Gauri, Tsauri, Betali, Pukkasi. The four fierce-faced ones are the Wrathful One, Conqueror of the Three Realms, Nectar Swirl, Hayagriva, and Yamantaka, which is the way of concealing the four fathers. There are also the four steadfast mothers after Yama: Ghasmari, Shavari, Chandali, Dombini. The right sides of the half-figures are the blue-staff-holder, the King of Desire, Achala, the Mighty One, which is the way of concealing the fathers. "The great Wrathful One, the Accomplisher, together with the Wrathful Mother, subdues the wicked." The meaning of what is said, and the nature of the Wrathful Conqueror and others, have been explained many times. The fourth is the thirty-six yoginis, etc., which are mainly explained in the context of the mudras of the assembly circle or the offering circle. These thirty-six are divided by caste, and they are the outcaste woman, the noblewoman, the kshatriya woman, the brahmin woman, the potter woman, the wine-selling woman,
Chinese
纺纱女，花环女，编织女，珠宝女，卖肉女，陶器女，搬运女，妓女，卖菜女，渔婆，舞女，染色女，卖粗布女，卖丝绸女，卖芝麻油女，铁匠女，皮革女，木匠女，磨面女，画眉女，掘井女，光明的舞女。 9-68 野蛮女，扫地女，旃陀罗女，虎豹女，疯癫女，烧尸女，比里女，尸林女等等。所谓“百种姓”者，即二十五种小姓中，每一类又以四种姓的明妃手印来区分，故成百种。此乃象征，可化为无量种姓。 第二，如何供养之理：以方便父续本尊坛城之众，与智慧母共同交合，虽本体未离俱生，然因缘使然，菩提心融化之时，生起显现、增盛、近得，即三种智慧，或最初三种喜明显呈现，显现出来。第四俱生喜，以及一切皆空光明，乃是殊胜之乐，以此令其欢喜。五境等，乃是对其广说，五境即色声香味触，其差别有三种，即悦意、不悦意和中等。将彼等一切作为供养之方式来侍奉，由此身心转为大乐之续流。一般以欲妙来令其欢喜的方式，以及特别是以明妃的大乐来令其欢喜的方式，如金刚鬘论云：手印之相蓝色等，如是色有三种差别。如是等等，明妃之总相，以及特别之处，如乳房和莲花等，以见而生殊胜之乐，又依于见而以大贪欲完全策动，从中脉稍微舒张，生起拙火燃烧之特殊融乐，由此生起四喜或三种显现之特殊智慧。八十自性分别之习气等，以融入光明之方式而趋近于空性，如是便以此等当断之习气来摧毁。
English
Spinner, garland maker, weaver, jeweler, meat seller, potter, carrier, prostitute, vegetable seller, fisherwoman, dancer, dyer, coarse cloth seller, silk seller, sesame oil seller, blacksmith, leather worker, carpenter, grinder, eyebrow painter, well digger, dancer of light. 9-68 Barbarian woman, sweeper, Chandalika, tiger-leopard woman, madwoman, cremation woman, Bhilli woman, charnel ground woman, etc. The so-called "hundred lineages" are the twenty-five minor lineages, each divided by the mudras of the four goddess lineages, thus becoming a hundred. This is symbolic, and can transform into immeasurable lineages. Second, the manner of offering: By uniting the assembly of deities of the father tantra mandala of skillful means with the wisdom mothers, although the essence does not depart from the co-emergent, when the bodhicitta melts due to conditions, appearance, increase, and near attainment arise, namely the three wisdoms, or the first three joys are clearly manifested, becoming apparent. The fourth, co-emergent joy, and the clear light of all emptiness, is the supreme bliss, and with this we please them. The five objects, etc., are an extensive explanation of this. The five objects are form, sound, smell, taste, and touch. Their distinctions are of three kinds: pleasing, displeasing, and neutral. Serving all of these as a method of offering transforms the body and mind into a stream of great bliss. The general method of pleasing with desirable qualities, and especially the method of pleasing with the great bliss of the vidya, as stated in the Vajramala Tantra: "The forms of the mudras, blue, etc., likewise, there are three distinctions in form." Thus, the general form of the vidya, and the particular places, such as the breasts and bhaga, etc., generate supreme bliss upon seeing them. Again, relying on seeing, being completely stimulated by great desire, from the slight expansion of the central channel, a special melting bliss arises from the burning of tummo, and from this arises the special wisdom of the four joys or three appearances. The habitual patterns of the eighty natural conceptions, etc., approach emptiness by dissolving into clear light, and thus these habitual patterns to be abandoned are destroyed.