Tibetan
ལ་རླུང་རུས་སྦལ་དང་ ཆུ་རླུང་ཤས་ཆེར་སྐྱེ། ཟླ་བ་བརྒྱད་པ་ལ་རྩངས་པ་དང་མེ་རླུང་རྣམས་ཤས་ཆེར་སྐྱེ། ཟླ་བ་དགུ་ པ་ལ། ལྷས་བྱིན་དང་རླུང་གི་རླུང་ཤས་ཆེར་སྐྱེ། ཟླ་བ་བཅུ་པ་ལ་གཞུ་རྒྱལ་གྲུབ། ལུས་དབང་ དང་མཁའ་ཁམས་རྫོགས་ནས་བཙས་པའི་དུས་ཏེ་རླུང་བཅུ་ཆགས་ཚུལ་ལོ། །སོ་སྐྱེས་པ་ནས་ དགྲ་སྟར་རཱ་མ་སྟེ་གཅོད་པར་བྱེད་པས་སོ། །སོ་ལྷུང་ནས་དགའ་བྱེད་རཱ་མ་སྟེ། ལོ་བཅུ་དྲུག་ ཚུན་ཆད་འཁྲིག་པའི་ལོངས་སྤྱོད་མེད་པས་སོ། །དེ་ནས་ནི་ནག་པོ་སྟེ་གཡོ་སྒྱུ་ཤས་ཆེ་བས་སོ། ། རྒན་པོར་གྱུར་པ་ན་སངས་རྒྱས་ཏེ་བུ་དང་ཚ་བོ་སོགས་ལ་འདོམས་པར་བྱེད་པས་སོ། །ཤི་བ་ ན་རིགས་ལྡན་ཏེ་འབྱུང་བཞི་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་སོ། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལུགས་ལ་བཙས་ པ་ནི་མིའི་སེང་གེ་དང་། བཙས་ཟིན་ནས་མིའུ་ཐུང་དུ་འཇོག་པ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །བླ་མ་རྣམས་ ཀྱིས་བཞེད་པ་ནི་ཟླ་བ་དྲུག་པ་ནས་བཅུ་པའི་བར་ལ་དགྲ་སྟ་རཱ་མ་སོགས་ལྔ་སྦྱར་ཏེ་ཟླ་བ་ བཅུ། འཇུག་པ་བཅུར་སྦྱོར་བར་མཛད་པའང་རུང་ངོ་། །འཕྲོས་དོན་ནོ། ། གཉིས་པ་ནི། མངལ་འཛིན་པའི་ཐོག་མར་བར་དོར་རྣམ་ཤེས་རཀྟ་ལ་མི་འཇུག་ཁུ་བ་ ལ་འཇུག་སྟེ། ཕྱི་རོལ་དུ་ཉི་མ་ལ་གཟའ་འཇུག་ཅེས་པའང་། ཉི་མ་ལ་དངོས་སུ་འཇུག་མི་ ཐུབ་པས། གནམ་སྟོང་གི་ཉིན་བར་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་དུ་བྱུང་བ་ན་ཟླ་བ་ལ་གཟའ་འཇུག་པས་ཉི་ མ་ལའང་ཞོར་ལ་འཇུག་གོ །རྣམ་ཤེས་རླུང་དང་བཅས་པ་སྒྲ་གཅན་གྱི་ཆོས། དཀར་དམར་ ཉི་ཟླའི་ཆོས་སོ། །མངལ་དུ་ཁུ་རྡུལ་གྱི་བར་དུ་བར་དོའི་རྣམ་ཤེས་ཞུགས་པ་ན་བར་སྲིད་ཀྱི་ 9-417 ལུས་འགགས་ཤིང་བཏང་ནས་སེམས་དང་ཁུ་ཁྲག་རྟེན་བརྟེན་པར་གྱུར་པ་ནི་སྐྱེ་བ་བླངས་ པའི་ཐོག་མ་ཡིན་ལ། དེ་ནས་སེམས་བདེ་བས་བརྒྱལ་བའི་གནས་སྐབས་དེ་བདེ་བ་དམ་པའི་ ཡེ་ཤེས་ཞེས་འགའ་ཞིག་ལས་གསུངས་ཏེ། བདེ་བའི་རྟེན་ཐིག་ལེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ ཤས་ཆེ་བས་དེ་ལྟར་བཏགས་ཀྱི་ཚོར་བ་བདེ་བ་ཆེས་མྱོང་བ་ནི་མེད་དེ་གཉིད་འཐུག་པོ་ལྟར་ བརྒྱལ་བའོ། །དེ་ནས་དཀར་དམར་གྱི་འབྱུང་བས་ཉེར་ལེན་དང་། མའི་མངལ་གྱི་འབྱུང་ བས་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་བྱེད་དེ་མངལ་གྱི་ས་ཁམས་ཀྱིས་ས་བོན་མི་ལྟུང་བར་འཛིན། ཆུས་ གོང་བུར་བྱེད། མེས་མ་ཉིད་ཀྱིས་ཟོས་ཤིང་འཐུངས་པའི་དྭངས་མ་ས་བོན་དེ་ལ་འཇུག རླུང་ གིས་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་བྱེད། མངལ་གྱི་བུ་ག་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱིས་འཕེལ་བའི་སྐབས་ འབྱིན། ས་བོན་རང་གིས་སས་སྲ་བར་བྱེད། ཆུས་མཉེན་ཞིང་མི་འབྲལ་བར་བྱེད། མེས་ཟས་ ཀྱི་དྭངས་མ་སྨིན་པར་བྱེད། ས་བོན་གྱི་ཚེ་རྩ་གནས་ཀྱི་རླུང་བཅུ་མེད་ཀྱང་། སྤྱིར་རླུང་བཅུའི་ ཆ་ཤས་ཡོད་པས་དེ་དག་གི་འཕེལ་བར་བྱེད། རང་ཉིད་ཀྱི་ནམ་མཁས་འཕེལ་བའི་སྐབས་ བྱེད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བྲལ་ན་གཞན་རྣམས་ཐམས་ཅད་བྱ་བ་མི་བྱེད་པས་རྣམ་ཤེས་ ནི་བདག་པོའི་རྐྱེན་ནོ། །ཟླ་བ་གཉིས་པའི་མཇུག་ཏུ་མགོ་བོ་དང་རྐང་ལག་དོད་པར་བྱེད་དེ། གལ་ཏེ་ཕོ་ཡིན་ན་དཀུ་གཡས་ལ་བརྟེན་ཞིང་མའི་ཚིགས་པ་ལ་མདུན་བསྟན་ཏེ་གནས། མོ་ ཡིན་ན་དཀུ་གཡོན་ལ་བརྟེན་ཞིང་མའི་ཚིགས་པ་ལ་རྒྱབ་བརྟེན་ནས་གནས་སོ། །ཟླ་བ་བཞི་ པ་རྫོགས་པ་ན་སོར་མོའི་བར་དུ་རྫོགས་པ་ཟླ་བ་ལྔ་པ་ན་ཤ་ལ་བརྟེན་ནས་ཤིན་ཏུ་སྙི་བའི་ རུས་ཚིགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྩོམ་སྟེ། ཟླ་བ་དྲུག་པའི་བར་དུ་ཆགས། དེའི་ཚེ་པགས་པ་དང་ ཁྲག་ཀྱང་ཤས་ཆེར་འགྲུབ། ཟླ་བ་ལྔ་པའི་བར་དུ་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པ་བརྒྱལ་བའི་གནས་སྐབས་ ཡིན། དེ་ནས་ཚོར་བ་བདེ་སྡུག་ཀྱང་ཤེས། སྔོན་གྱི་སྐྱེ་བ་ཡང་དྲན། ཕྱི་མའི་དུས་ཀྱང་ཅི་རིགས་ པར་ཤེས། དེ་ནས་ཟླ་བ་བདུན་པ་ལ་སྨིན་མ་དང་སྐྲ་དང་། སྤུ་དང་། མིག་ལ་སོགས་པ་དབང་ 9-418 པོའི་རྟེན་རྣམས་འབྱུང་ལྕེ་སྐྱེ། དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཟླ་བ་བརྒྱད་པ་ལ་བཤང་གཅིའི་ཆ་ཤས་ཀྱང་ འབྱུང་། ཟླ་བ་དགུ་རྫོགས་ཙམ་མམ་བཅུ་པ་ལ་མངལ་ནས་སྐྱེའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ སྲིད་པ་ཐ་མ་པ་ལྷུམས་སུ་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་གནས་པ་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་དོན་དང་། གཞན་ཡང་བཅུ་གཅིག་བཅུ་གཉིས་བཅུ་གསུམ་སོགས་ཅི་རིགས་པའི་མཇུག་ཏུ་ཡང་མངལ་ ནས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་མངལ་ནས་འབྱུང་བའི་ཚེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་རླུང་སྣ་སྒོར་ཞུགས་པའི་རྐྱེན་ བྱས་ཏེ་དབུགས་འབྱུང་འཇུག་འབྱུང་ཞིང་། དེ་ཡང་མགོན་པོ་བཞིའི་རླུང་ཚར་གཅིག་མ་འཁྲུག་ པར་རྒྱུས་པས་འབྱུང་བ་མི་འཁྲུགས་ཤིང་འཚོ་བ་ཡིན་ལ། དེར་འཁྲུགས་པར་རྒྱུན་ན་ནད་མི་ བཟད་པ་དང་འཆི་བ་ལ་སོགས་པ་འོང་ངོ་། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་ནི་ཐོག་མར་དབུ་མའི་ དབུགས་ང་དྲུག་རྐང་བཅས་འབབ་ཅིང་། དེ་ནས་ཕྱིའི་དུས་སྦྱོར་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་མཐུན་ པར་གཡས་གཡོན་གང་རུང་ལ་འབབ་ལ། དེ་ནས་གཟུང་ནས་ཞག་རེ་ལ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་ བརྒྱ་རེ་འབབ་ཅིང་། འཕོ་བ་དྲུག་སྣ་བུག་གཡས་ལ་རྒྱུ། དྲུག་གཡོན་ལ་རྒྱུ་ཞིང་། གཡས་ལ་ རྒྱུ་བ་ན་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེ་ལ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རེ་རྒྱུ་བ་འཕོ་བ་རེ་ སྟེ། གཡོན་པ་རྣམས་ལ་འབྱུང་བའི་གོ་རིམ་དེ་ལས་ཟློག་པའོ། །འཕོ་མཚམས་སུ་དབུགས་ང་ དྲུག་རྐང་པ་སྟེ་བཞི་ཆ་དང་བཅས་པ་འབབ་ཅེས་གསུངས་པ་ཡང་། དབུ་མར་འབབ་པའི་ཆ་ ཐུར་དུ་བགྲངས་པ་ཡིན་གྱི། སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་ལ་མི་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ལྟར་ཡང་ སྐབས་དེར་རླུང་དེ་ལྟར་རྒྱུས་པ་ལས་དབང་པོ་རྣམས་སད་དེ་ཡུལ་སྣང་རགས་པའི་འཁྲུལ་ པ་འབྱུང་། ཡུལ་གྱི་མཚན་མ་མཐོང་ནས་གཞན་ལ་སྨྲ་བར་འདོད་པའི་རྟོག་པས་རླུང་བསྐུལ་ ཏེ། རླུང་གི་གདངས་དྲག་པོ་ལྕེ་རྐན་འཕྲད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡི་གེ་དང་མིང་དང་ཚིག་དང་བརྗོད་ པ་སྣ་ཚོགས་པ་འབྱུང་ངོ་། ཁུ་རྡུལ་རླུང་གསུམ་པོ་རིམ་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་རྒྱུར་ བཞག་པ་ནི། གསུམ་གར་གསུམ་ཀས་བསྐྱེད་པ་ཙམ་དུ་འདྲ་མོད་ཀྱང་། བསྐྱེད་ཚུལ་གྱི་ཁྱད་ 9-419 པར་ཡིན་ཏེ། ཁུར་བས་ལུས་འགྲུབ་པའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་བྱེད། གཞན་གཉིས་ཀྱིས་ གྲོགས་བྱེད་དེ། འོག་མ་གཉིས་ལའང་རིགས་འགྲེའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་། སྡོམ་འབྱུང་ལས། སྒྱུ་ མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །རབ་ཏུ་མི་ཤེས་མི་རྣམས་ནི། །ཐོག་མེད་དུས་ཅན་ཉོན་མོངས་ཀྱི། ། བག་ཆགས་རབ་ཏུ་བསགས་བྱས་པ། །དེས་ན་སྔོན་བྱས་ལས་ཀྱིས་ནི། །སྐྱེ་དང་འཆི་བ་ཡང་ དག་འབྱུང་། །ཚོགས་པ་མ་རྙེད་དེ་སྲིད་དུ། །ཞག་བདུན་བར་དོའི་སྲིད་པར་གནས། །སྲིད་པ་ བར་དོའི་སེམས་ཅན་ནི། །མགྲོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བགྲོད་པར་བཞིན། །འདི་ལྟ་ལས་ཀྱི་སྲད་ བུ་ཡིས། །འགྲོ་བ་དྲུག་ཏུ་རབ་ཏུ་རྒྱུ། །དང་པོ་ཕ་མའི་ཀུན་སྦྱོར་ལས། །སྲིད་པའི་སྐྱེ་བོ་ཅན་དུ་ མཐོང་། །ཤིན་ཏུ་ངེས་པར་ཀུན་དགའི་སྟོབས། །ཁ་ཡི་ལམ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག །རྟ་ཞོན་པ་ཡི་ རྣམ་ཤེས་ནི། །རླུང་གི་བཞོན་པ་ཞོན་པ་བཞིན། །ཤིན་ཏུ་མྱུར་བར་འོངས་གྱུར་ཏེ། །སྐད་ཅིག་ ཐང་ཅིག་ཙམ་ལ་ནི། །གཉིས་དང་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུའི་རྩ། །རབ་བསྐུལ་དེ་ཡི་སྐད་ཅིག་ལ། ། མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ཡང་དག་ཐོབ། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཞུ་བྱས་པའི། །ཁུ་ཁྲག་དེ་དག་གི་དབུས་ སུ། །ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཀྱིས་གནས་པར་འགྱུར། །དང་པོར་ནུར་ནུར་པོར་རྣམ་པ། །མེར་ མེར་པོ་ནི་གཉིས་པ་ཡིན། །ལྟར་ལྟར་པོར་སྐྱེས་གསུམ་པ་སྟེ། །བཞི་པ་གོར་གོར་པོར་ཉིད་དོ། ། རླུང་རྣམས་ཀྱི་ནི་བསྐུལ་བ་ན། །ཉ་ཡི་རྣམ་པ་ལྟ་བུར་འགྱུར། །ཟླ་བ་ལྔར་གྱུར་ས་བོན་ལས། ། ཡན་ལག་ལྔ་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱེ། །སྐྲ་སྤུ་སེན་མོ་རྣམས་དང་རྟགས། །ཟླ་བ་བདུན་གྱིས་སྐྱེ་བར་ འགྱུར། །དབང་པོ་རྣམས་དང་གཟུགས་རྣམས་ནི། །ཟླ་བ་བརྒྱད་ལས་སྐྱེ་པར་
Chinese
在（藏历）鼠年，风的成分多，水的成分也多。八月，胆汁和火的成分多。九月，拉西雅（Lhasbyin）和风的风成分多。十月，弓箭之王成就。身体的权力和空界圆满后出生的时间，这就是十种风形成的规律。从长牙齿开始，就是断除敌人的罗摩（Rama）。牙齿掉落后，是带来快乐的罗摩（Rama），十六岁之前没有性行为的享受。之后是黑色，因为狡猾欺骗的成分多。年老时成为佛，教导儿子和孙子等。死亡时是种姓圆满，因为四大元素合一。时轮金刚的体系中，出生是人狮，出生后被认为是侏儒，这是特别之处。上师们的观点是，从六月到十月，将断敌罗摩（Rama）等五种结合起来，成为十个月。也可以将十种结合起来。这是补充说明。 第二，受孕之初，中阴的意识不进入红色的血，而是进入白色的精液。就像外面说的日食一样，太阳实际上无法进入。在天空空旷的日子里，日月交合时，月亮被遮蔽，太阳也因此被遮蔽。与风一起的意识是罗睺的属性，白色和红色是日月属性。当精液和卵子之间进入中阴的意识时，中阴身 9-417 的身体停止并被舍弃，心和精血成为相互依存的，这是受生的开始。之后，因为心的快乐而昏厥的状态，有些人说是至乐的智慧。因为快乐的所依明点加持的成分多，所以这样称呼，但并没有体验到非常强烈的快乐，就像沉睡一样昏厥。之后，白色和红色的元素是近取因，母亲子宫的元素是俱生助缘，子宫的地界 удерживает 种子不掉落，水使之成为团块，火将母亲所吃所喝的精华注入种子，风使其生长和扩大。子宫的孔隙由空界提供生长的空间。种子自身通过地界使其坚硬，水使其柔软且不分离。
English
In the (Tibetan) Year of the Rat, the element of wind is abundant, and the element of water is also abundant. In August, the elements of bile and fire are abundant. In September, Lhasbyin and the wind element of wind are abundant. In October, the King of Bows and Arrows is accomplished. The time of birth after the body's power and the space element are complete is the law of the formation of the ten winds. From the growth of teeth, it is Rama who cuts off enemies. After the teeth fall out, it is Rama who brings joy, without the enjoyment of sexual activity before the age of sixteen. After that, it is black, because the element of cunning and deception is abundant. When old, one becomes a Buddha, teaching sons and grandsons, etc. At death, one is of complete lineage, because the four elements become one. In the Kalachakra system, birth is a man-lion, and after birth, being considered a dwarf is a special feature. The view of the lamas is that from June to October, the five, such as Rama who cuts off enemies, are combined to make ten months. It is also acceptable to combine the ten. This is a supplementary explanation. Secondly, at the beginning of conception, the consciousness of the bardo does not enter the red blood, but enters the white semen. Just as it is said outside that there is a solar eclipse, the sun cannot actually enter. On days when the sky is empty, when the sun and moon are conjoined, the moon is eclipsed, and the sun is also eclipsed as a result. The consciousness together with the wind is the attribute of Rahu, and white and red are the attributes of the sun and moon. When the consciousness of the bardo enters between the semen and the egg, the body of the bardo 9-417 stops and is abandoned, and the mind and semen and blood become interdependent, which is the beginning of taking birth. After that, the state of fainting due to the bliss of the mind is said by some to be the wisdom of supreme bliss. Because the element of the blessed bindu, the basis of bliss, is abundant, it is called that way, but there is no experience of very intense bliss, fainting like a deep sleep. After that, the white and red elements are the proximate cause, and the elements of the mother's womb are the co-emergent contributing cause, so the earth element of the womb holds the seed so that it does not fall, the water makes it into a lump, the fire infuses the essence of what the mother has eaten and drunk into the seed, and the wind makes it grow and expand. The pores of the womb provide space for growth through the space element. The seed itself is hardened by the earth element, and the water makes it soft and inseparable.
Chinese
能使父食的精华成熟。即使没有种子生命根本处的十种风，但总的来说有十种风的成分，因此能使它们增长。自身以天空的方式起到增长的作用。如果离开了识，其他一切都不能起作用，因此识是主人的因缘。第二个月末，头和手脚开始出现。如果胎儿是男性，则依靠右髋，面向母体的关节而住。如果是女性，则依靠左髋，背靠母体的关节而住。第四个月圆满时，手指之间也圆满。第五个月，依靠肉，形成非常柔软的三百六十块骨节，到第六个月完成。那时，皮肤和血液也大部分形成。第五个月之前，是非常愚昧昏厥的阶段。之后，也能知道苦乐的感受。也能回忆起前世，也能在一定程度上知道未来的事情。之后，第七个月生出眉毛和头发，以及汗毛和眼睛等诸根的所依，生出舌头。凭借它的力量，第八个月也生出大小便的成分。大约第九个月圆满或第十个月时，从子宫出生。菩萨最后的有者在子宫中住满十二个月，是为了诸根完全成熟的缘故。另外，在十一个月、十二个月、十三个月等各自的末尾，也会从子宫出生。之后，从子宫出生时，以外面的风进入鼻孔为缘，产生呼吸。而且，这是因为四大种的风一次不紊乱地运行，所以四大种不紊乱而得以生存。如果四大种紊乱地运行，就会产生难以忍受的疾病和死亡等。从时轮金刚来说，最初中脉的呼吸以五十六和脚一起下降，之后与外面的时间结合一致，向左右任何一方下降。从那以后，每天下降两万一千六百次。六次变化在右鼻孔运行，六次在左鼻孔运行。在右边运行时，在土、水、火、风、空的坛城中，每个坛城运行三百六十次，这是一次变化。左边的那些是产生的顺序。
English
It can ripen the essence of the father's food. Even if there are not ten winds at the seed life's root place, generally speaking, there are components of the ten winds, so it causes them to grow. It itself acts as an occasion for growth in the manner of the sky. If separated from consciousness, all others cannot function, therefore consciousness is the condition of the master. At the end of the second month, the head and limbs begin to appear. If the fetus is male, it relies on the right hip and dwells facing the mother's joints. If it is female, it relies on the left hip and dwells with its back against the mother's joints. When the fourth month is complete, it is complete up to the fingers. In the fifth month, relying on flesh, three hundred and sixty very soft bone joints are formed, and they are completed by the sixth month. At that time, skin and blood are also mostly formed. Before the fifth month, it is a state of being very ignorant and fainting. After that, one can also know the feelings of pleasure and pain. One can also remember past lives, and one can also know future events to some extent. After that, in the seventh month, eyebrows and hair, as well as body hair and eyes, etc., the supports of the senses arise, and the tongue is born. By its power, in the eighth month, the components of feces and urine also arise. Around the completion of the ninth month or the tenth month, one is born from the womb. A bodhisattva, the last of existence, stays in the womb for twelve months for the sake of the complete maturation of the senses. Also, at the end of eleven months, twelve months, thirteen months, etc., one will also be born from the womb. After that, when one is born from the womb, taking the external wind entering the nostrils as a condition, breathing out and in occurs. Moreover, this is because the winds of the four protectors run without confusion at once, so the four elements are not confused and one is able to live. If the four elements run in a confused manner, unbearable diseases and death, etc., will occur. According to the Kalachakra, initially the breath of the central channel descends with fifty-six and the feet together, and then in accordance with whatever the external time conjunction is, it descends to either the right or left side. From then on, twenty-one thousand six hundred breaths descend each day. Six changes run in the right nostril, and six run in the left nostril. When running on the right side, in each of the mandalas of earth, water, fire, wind, and space, three hundred and sixty runs occur, this is one change. Those on the left are the order of arising.