Tibetan
་ཨི་དང་། བཞི་པ་ལ་གསང་གནས་ལ་ཨཱི་དང་། ལྔ་པ་ལ་ལྟེ་བར་ཨུ་དང་། དྲུག་པ་ལ་ སྙིང་གར་ཨཱུ་དང་། བདུན་པ་ལ་ནུ་མ་ལ་ར་དང་། བརྒྱད་པ་ལ་ལག་པ་ལ་རཱ་དང་། དགུ་པ་ལ་ ལྐོག་མར་ལ་དང་། བཅུ་པ་ལ་མཆུར་ལཱ་དང་། བཅུ་གཅིག་པ་ལ་འཁུར་ཚོས་སུ་ཨེ་དང་། བཅུ་ 9-409 གཉིས་པ་ལ་མིག་ཏུ་ཨཻ་དང་། བཅུ་གསུམ་པ་ལ་རྣམ་པར་ཨོ་དང་། བཅུ་བཞི་པ་ལ་སྤྱི་བོར་ ཨཽ་དང་། བཅོ་ལྔ་པ་ལ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཨཾ་སྟེ་འདི་རོ་མ་ལ་གནས་པ་ཡིན་པར་བཞེད། ཡར་ངོའི་ ཚེས་བཅུ་དྲུག་པ་སྟེ་བཅོ་ལྔའི་འཕེལ་བའི་ཆ་རྫོགས་ཤིང་། འགྲིབ་པའི་མགོ་མ་བརྩམས་པ་ དེ་ལ་ཡི་གེ་ཨཿཚེག་དྲག་ཅན་གྱི་རྣམ་པ་དབུ་མར་ཐིམ་ཞིང་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་ཡིན་ ནོ། །དེ་དག་ནི་སྐྱེས་པའི་གཡས་དང་བུད་མེད་ཀྱི་གཡོན་ནོ། །མར་ངོའི་ཚེས་གཅིག་ནས་ བརྩམས་ཏེ། མཐེ་བོང་ནས་འཕོ་བ་སོགས་སྔ་མ་དང་འདྲ་བ་ལས། མར་ངོའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ་ སྤྱི་བོར་གནས་པ་དེ་གཙོ་བོར་རྐྱང་མ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་གསུང་ཞིང་། མར་ངོའི་བཅུ་དྲུག་ལ་ ཟླ་བ་འགྲིབ་པ་རྫོགས། འཕེལ་བ་མ་བརྩམས་པའི་བར་དེར་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་ གནས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་སྐྱེས་པའི་གཡོན་དང་བུད་མེད་ཀྱི་གཡས་སོ། །ཚེས་བཅོ་ལྔ་པ་ གཉིས་ལ་རོ་རྐྱང་དུ་གནས་པ་བཞེད་པ་ནི། ཁུངས་གསལ་པོ་མ་མཐོང་བས་བརྟག་པར་བྱའོ། ། འཕོ་བའི་དོན་ནི། ཐིག་ལེ་དག་གིས་ལས་བྱེད་པའི་རེ་མོས་འཕོས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་གྱི། མཐེ་ བོང་གི་ཐིག་ལེའི་རྒྱུན་དེ་བྱིན་པར་འཕོས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ། གསུམ་པ་ནི། ནང་གི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཟླ་བ་འབྱུང་བས་ཟླ་བ་ ཚེས་པ་བཅུ་དྲུག་དང་། དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་དང་། བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད་པའི་ལྷ་མོས་དབང་ བྱས་པ་དང་། འབྲས་བུ་སྐུ་བཅུ་དྲུག་རྣམས་ཀྱི་དག་པ་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །ཡས་བརྟན་དང་མས་ བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་ཡས་རིམ་དང་མས་རིམ་དུ་སྦྱོར་ཞིང་། ལྷའི་དག་པ་ནི། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ ལས། རྩ་ནི་གཉིས་གཉིས་རྣལ་འབྱོར་མ། །རེ་རེའི་རྣམ་པ་རྣམས་སུ་བརྗོད། །རྐྱང་མ་རོ་མ་ ཀུན་འདར་མ། །བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མ་ཞེས་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་པའི་རིམ་པ་རྣམས་ སྦྱོར་ཞིང་། འདིར་ནི་རྒྱུད་ལས་ལྷའི་དག་པ་གསལ་ཁ་མ་མཛད་ཀྱང་། བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་མན་ ངག་གིས། མ་མོ་བཅུ་གཉིས་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་ཚན་གསུམ་རེ་ 9-410 རེ་བསྡོམས་པས་གསུམ་སྟེ། བཅོ་ལྔ་དང་། བཅུ་དྲུག་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་དག་པ་ཡིན་ལ། རྩ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱ 【翻译解析失败】 ```json { "original_tibetan": "་ཨི་དང་། བཞི་པ་ལ་གསང་གནས་ལ་ཨཱི་དང་། ལྔ་པ་ལ་ལྟེ་བར་ཨུ་དང་། དྲུག་པ་ལ་\nསྙིང་གར་ཨཱུ་དང་། བདུན་པ་ལ་ནུ་མ་ལ་ར་དང་། བརྒྱད་པ་ལ་ལག་པ་ལ་རཱ་དང་། དགུ་པ་ལ་\nལྐོག་མར་ལ་དང་། བཅུ་པ་ལ་མཆུར་ལཱ་དང་། བཅུ་གཅིག་པ་ལ་འཁུར་ཚོས་སུ་ཨེ་དང་། བཅུ་\n9-409\nགཉིས་པ་ལ་མིག་ཏུ་ཨཻ་དང་། བཅུ་གསུམ་པ་ལ་རྣམ་པར་ཨོ་དང་། བཅུ་བཞི་པ་ལ་སྤྱི་བོར་\nཨཽ་དང་། བཅོ་ལྔ་པ་ལ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཨཾ་སྟེ་འདི་རོ་མ་ལ་གནས་པ་ཡིན་པར་བཞེད། ཡར་ངོའི་\nཚེས་བཅུ་དྲུག་པ་སྟེ་བཅོ་ལྔའི་འཕེལ་བའི་ཆ་རྫོགས་ཤིང་། འགྲིབ་པའི་མགོ་མ་བརྩམས་པ་\nདེ་ལ་ཡི་གེ་ཨཿཚེག་དྲག་ཅན་གྱི་རྣམ་པ་དབུ་མར་ཐིམ་ཞིང་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་ཡིན་\nནོ། །དེ་དག་ནི་སྐྱེས་པའི་གཡས་དང་བུད་མེད་ཀྱི་གཡོན་ནོ། །མར་ངོའི་ཚེས་གཅིག་ནས་\nབརྩམས་ཏེ། མཐེ་བོང་ནས་འཕོ་བ་སོགས་སྔ་མ་དང་འདྲ་བ་ལས། མར་ངོའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ་\nསྤྱི་བོར་གནས་པ་དེ་གཙོ་བོར་རྐྱང་མ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་གསུང་ཞིང་། མར་ངོའི་བཅུ་དྲུག་ལ་\nཟླ་བ་འགྲིབ་པ་རྫོགས། འཕེལ་བ་མ་བརྩམས་པའི་བར་དེར་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་\nགནས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་སྐྱེས་པའི་གཡོན་དང་བུད་མེད་ཀྱི་གཡས་སོ། །ཚེས་བཅོ་ལྔ་པ་\nགཉིས་ལ་རོ་རྐྱང་དུ་གནས་པ་བཞེད་པ་ནི། ཁུངས་གསལ་པོ་མ་མཐོང་བས་བརྟག་པར་བྱའོ། །\nའཕོ་བའི་དོན་ནི། ཐིག་ལེ་དག་གིས་ལས་བྱེད་པའི་རེ་མོས་འཕོས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་གྱི། མཐེ་\nབོང་གི་ཐིག་ལེའི་རྒྱུན་དེ་བྱིན་པར་འཕོས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །\nགསུམ་པ་ནི། ནང་གི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཟླ་བ་འབྱུང་བས་ཟླ་བ་\nཚེས་པ་བཅུ་དྲུག་དང་། དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་དང་། བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད་པའི་ལྷ་མོས་དབང་\nབྱས་པ་དང་། འབྲས་བུ་སྐུ་བཅུ་དྲུག་རྣམས་ཀྱི་དག་པ་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །ཡས་བརྟན་དང་མས་\nབརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་ཡས་རིམ་དང་མས་རིམ་དུ་སྦྱོར་ཞིང་། ལྷའི་དག་པ་ནི། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་\nལས། རྩ་ནི་གཉིས་གཉིས་རྣལ་འབྱོར་མ། །རེ་རེའི་རྣམ་པ་རྣམས་སུ་བརྗོད། །རྐྱང་མ་རོ་མ་\nཀུན་འདར་མ། །བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མ་ཞེས་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་པའི་རིམ་པ་རྣམས་\nསྦྱོར་ཞིང་། འདིར་ནི་རྒྱུད་ལས་ལྷའི་དག་པ་གསལ་ཁ་མ་མཛད་ཀྱང་། བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་མན་\nངག་གིས། མ་མོ་བཅུ་གཉིས་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་ཚན་གསུམ་རེ་\n9-410\nརེ་བསྡོམས་པས་གསུམ་སྟེ། བཅོ་ལྔ་དང་། བཅུ་དྲུག་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་དག་པ་ཡིན་ལ།\nརྩ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོ", "chinese_translation": "ཨི་དང་། བཞི་པ་ལ་གསང་གནས་ལ་ཨཱི་དང་། ལྔ་པ་ལ་ལྟེ་བར་ཨུ་དང་། དྲུག་པ་ལ་སྙིང་གར་ཨཱུ་དང་། བདུན་པ་ལ་ནུ་མ་ལ་ར་དང་། བརྒྱད་པ་ལ་ལག་པ་ལ་རཱ་དང་། དགུ་པ་ལ་ལྐོག་མར་ལ་དང་། བཅུ་པ་ལ་མཆུར་ལཱ་དང་། བཅུ་གཅིག་པ་ལ་འཁུར་ཚོས་སུ་ཨེ་དང་། བཅུ་\n9-409\nགཉིས་པ་ལ་མིག་ཏུ་ཨཻ་དང་། བཅུ་གསུམ་པ་ལ་རྣམ་པར་ཨོ་དང་། བཅུ་བཞི་པ་ལ་སྤྱི་བོར་ཨཽ་དང་། བཅོ་ལྔ་པ་ལ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཨཾ་སྟེ་འདི་རོ་མ་ལ་གནས་པ་ཡིན་པར་བཞེད། ཡར་ངོའི་ཚེས་བཅུ་དྲུག་པ་སྟེ་བཅོ་ལྔའི་འཕེལ་བའི་ཆ་རྫོགས་ཤིང་། འགྲིབ་པའི་མགོ་མ་བརྩམས་པ་དེ་ལ་ཡི་གེ་ཨཿཚེག་དྲག་ཅན་གྱི་རྣམ་པ་དབུ་མར་ཐིམ་ཞིང་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་སྐྱེས་པའི་གཡས་དང་བུད་མེད་ཀྱི་གཡོན་ནོ། །མར་ངོའི་ཚེས་གཅིག་ནས་བརྩམས་ཏེ། མཐེ་བོང་ནས་འཕོ་བ་སོགས་སྔ་མ་དང་འདྲ་བ་ལས། མར་ངོའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ་སྤྱི་བོར་གནས་པ་དེ་གཙོ་བོར་རྐྱང་མ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་གསུང་ཞིང་། མར་ངོའི་བཅུ་དྲུག་ལ་ཟླ་བ་འགྲིབ་པ་རྫོགས། འཕེལ་བ་མ་བརྩམས་པའི་བར་དེར་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་སྐྱེས་པའི་གཡོན་དང་བུད་མེད་ཀྱི་གཡས་སོ། །ཚེས་བཅོ་ལྔ་པ་གཉིས་ལ་རོ་རྐྱང་དུ་གནས་པ་བཞེད་པ་ནི། ཁུངས་གསལ་པོ་མ་མཐོང་བས་བརྟག་པར་བྱའོ། །འཕོ་བའི་དོན་ནི། ཐིག་ལེ་དག་གིས་ལས་བྱེད་པའི་རེ་མོས་འཕོས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་གྱི། མཐེ་བོང་གི་ཐིག་ལེའི་རྒྱུན་དེ་བྱིན་པར་འཕོས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །\nགསུམ་པ་ནི། ནང་གི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཟླ་བ་འབྱུང་བས་ཟླ་བ་ཚེས་པ་བཅུ་དྲུག་དང་། དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་དང་། བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད་པའི་ལྷ་མོས་དབང་བྱས་པ་དང་། འབྲས་བུ་སྐུ་བཅུ་དྲུག་རྣམས་ཀྱི་དག་པ་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །ཡས་བརྟན་དང་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་ཡས་རིམ་དང་མས་རིམ་དུ་སྦྱོར་ཞིང་། ལྷའི་དག་པ་ནི། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལས། རྩ་ནི་གཉིས་གཉིས་རྣལ་འབྱོར་མ། །རེ་རེའི་རྣམ་པ་རྣམས་སུ་བརྗོད། །རྐྱང་མ་རོ་མ་ཀུན་འདར་མ། །བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མ་ཞེས་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་པའི་རིམ་པ་རྣམས་སྦྱོར་ཞིང་། འདིར་ནི་རྒྱུད་ལས་ལྷའི་དག་པ་གསལ་ཁ་མ་མཛད་ཀྱང་། བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་མན་ངག་གིས། མ་མོ་བཅུ་གཉིས་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་ཚན་གསུམ་རེ་\n9-410\nརེ་བསྡོམས་པས་གསུམ་སྟེ། བཅོ་ལྔ་དང་། བཅུ་དྲུག་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་དག་པ་ཡིན་ལ།\nརྩ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོ", "english_translation": "And, the fourth, to the secret place, Ā; the fifth, to the navel, U; the sixth, to the heart, Ū; the seventh, to the breasts, Ra; the eighth, to the hands, Rā; the ninth, to the groin, La; the tenth, to the lips, Lā; the eleventh, to the armpits, E; the twelfth, to the eyes, Ai; the thirteenth, to the nose, O; the fourteenth, to the crown of the head, Au; the fifteenth, to the top of the head, Aṃ. It is accepted that these reside in the Romā. The sixteenth day of the waxing moon, when the fifteen parts of increase are complete and the beginning of decrease has not yet begun, the letter Aḥ with a tsek-drak dissolves into the central channel and pervades the entire body. These are the right side for men and the left side for women. Starting from the first day of the waning moon, the transference from the thumb is the same as before. On the fifteenth day of the waning moon, it is said that the one residing on the crown of the head mainly relies on the single channel. On the sixteenth day of the waning moon, the decrease of the moon is complete, and until the increase has not yet begun, it remains pervading the entire body. This is the left side for men and the right side for women. Regarding the acceptance that on both fifteenth days, it resides in the single channel, it should be investigated as the source is not clearly seen.\nThe meaning of transference is like the transference of the hopes by which the bindus perform actions, but it is not that the continuum of the bindu of the thumb is transferred as a gift.\nThe third is that the sixteen phases of the moon appear outwardly from the appearance of the inner bodhicitta, and the sixteen joys, and the goddesses who bestow blessings have power over it, and it is the union of the purity of the sixteen kayas of fruition. The sixteen joys of the upper and lower stability are united in ascending and descending order. The purity of the deities is, from the Hevajra Tantra:\n\"The channels are two and two yoginis.\nEach one is expressed in various forms.\nThe single channel, the Romā, all tremble.\nIt is called the selflessness yogini.\"\nThe order of these is united. Here, although the purity of the deities is not clearly stated in the tantra, according to the oral instructions of the lamas, the twelve mothers and the eight yoginis of body, speech, and mind are combined in groups of three, totaling three, fifteen, and the sixteenth is the purity of Vajravarahi, and the union of the channels..." } ``` ============================================================
Tibetan
ར་ཚུལ་དང་མ་མཐུན་ནོ་སྙམ་ན། གང་ནས་བྱུང་བ་དང་། གང་དུ་ལས་བྱེད་ པ་གཉིས་དག་པ་ཐ་དད་པ་གཞན་ཡང་མང་བས་སྐྱོན་མེད་གསུང་། ཡང་རྩ་ཉེར་བཞི་ལས་ གཉིས་གཉིས་འཕོ་བ་རེ་རེ་ལ་སྦྱར། མཁའ་འགྲོ་མ་བཞི་ལ་འཕོ་བ་གཉིས། བཅོ་ལྔའི་ཉིན་མོ་ སྒོ་མཚམས་མ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་དང་བཅུ་དྲུག་པའི་ཆ་ལ་ཕག་མོ་ཞེས་འདོད་པའང་ཡོད་པས་མི་ འགལ་བ་ཞིག་གམ་ཞེས་ཞིབ་ཏུ་བརྟག་གོ །གཞན་ཡང་། སྐུ་བཅུ་དྲུག་ནི་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་ གི་འབྲས་བུ་ཡིན་པས་དེའི་རིམ་པ་བཞིན་སྦྱར་བར་བྱའོ། ། ༈ ལུས་གནས་འཇིག་ཆགས་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་བཤད་པ། གཉིས་པ་ལུས་གནས་འཇིག་འཆགས་པའི་རྣམ་གཞག་ལ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སོགས་ ནས། དེ་དག་གི་དག་པ་སྦྱར་བ་དང་། རྣམ་གཞག་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་འབྱུང་མོད་ཀྱང་འདིར་ ནི་མི་འཆད་ལ། འདི་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་དང་མན་ངག་ལས་འབྱུང་བའི་རིམ་པ་ཅུང་ཟད་བརྗོད་ན། གནས་པ་དང་། འཇིག་པ་དང་། འཆགས་པའི་ཚུལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། སྲོག་གི་རླུང་ ཚུལ་དང་མཐུན་པར་རྒྱུ་བ་ནི་ལུས་གནས་པར་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ཡིན་ཅིང་། རླུང་ཚུལ་བཞིན་དུ་ རྒྱུས་པས་བད་ཀན་དང་། མཁྲིས་པ་དང་། རླུང་རྣམས་ཆ་མཉམ་པ་ནི་ལུས་གནས་པར་བྱེད་ པའི་རྒྱུའོ། །དེ་དག་ཀྱང་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱིས་འཕངས་པ་གཙོ་ཆེ་ཞིང་། ཚེ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དགེ་བའི་ ལས་ལ་སོགས་པ་འཕྲལ་རྐྱེན་ལས་གྱུར་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །ཚེ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་བྱེད་ པའི་ཐབས། སྔགས་དང་རྫས་དང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་ཡང་རྒྱུད་ལས་མང་དུ་ གསུངས་སོ། ། གཉིས་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དང་སྡོམ་འབྱུང་སོགས་ལས་ཕྱི་ནང་གི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་རྣམ་ གཞག་དང་། ཁྱད་པར་ནང་རླུང་གི་ལྟས་ལ་ངེས་པ་དང་མ་ངེས་པ་དང་ཉི་ཟླ་དང་། རྒྱས་པའི་ འཆི་ལྟས་སོགས་མང་དུ་གསུངས་པ་ནི། རྒྱུད་དང་མན་ངག་རྣམས་ལས་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་ 9-411 འདིར་ཡི་གེས་འཇིགས་སོ། །འཆི་བའི་ཚེ་ཁམས་རྣམས་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པའི་མཚན་མ་ རྣམས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གཟུགས་ཕུང་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པས། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཕྲ་ བ་དང་། ལུས་ཉམས་ཆུང་བར་འགྱུར། མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཐིམ་པས་སེམས་མི་གསལ་བ་དང་། ས་ཁམས་ཐིམ་པས་སྒོ་རྣམས་སྐམ་པ་ལྟ་བུ་དང་། མིག་དབང་ཐིམ་པས་མིག་ཟུམ་པ་དང་། གཟུགས་ཐིམ་པས་མདངས་ཉམས་པ་སྟེ། རྣམ་སྣང་གི་རིགས་རྣམས་འོད་གསལ་དུ་ཞུགས་ པའོ། །ཚོར་ཕུང་ཐིམ་པས་རླུང་མཁྲིས་སོགས་ཀྱི་ཚོར་བ་གསལ་པོ་ཉམས་སུ་མི་མྱོང་ངོ་། ། མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཐིམ་པས་ཚོར་བ་གསུམ་མི་དྲན
Chinese
如果认为与道理不符，（他们）说从何处来和在何处起作用这两者清净，还有其他许多差别，没有过失。又从二十四脉中，两个两个转移，一一对应。对于四位空行母，对应两次转移。十五的白天，门户界限全部受用，十六的部分认为是猪母，也有这样认为的，仔细考察是否没有矛盾。另外，十六身是十六喜的果，应当按照那个次第对应。 ༈ 讲述身体住、坏、成三种状态的分别。 第二，关于身体住、坏、成的分别。从时轮等中，与那些清净对应，分别非常广，但这里不讲。稍微讲述一下这部续和口诀中出现的次第，有住、坏、成三种方式。第一，生命之气与规律相符地运行，是身体住立的因缘。因为气按照规律运行，所以培根、胆汁和风都保持平衡，这是身体住立的因。那些也主要是由过去的业力所牵引，也有由今生的善业等暂时因缘所转变的。续中也多次讲述了使寿命长久住立的方法，通过咒语、药物和瑜伽的力量来成就。 第二，金刚空行母和律生等中，讲述了内外死亡预兆的分别，特别是内在气脉的预兆，有确定和不确定的，以及日月和增长的死亡预兆等，讲述了很多，应当从续和口诀中了解，这里因为文字而畏惧。死亡时，要知道诸界融入光明中的征兆。色蕴融入光明，所有肢体变细，身体变得虚弱。明镜智慧融入，心不清晰。地界融入，诸门干燥。眼根融入，眼睛闭合。色融入，光彩消失。这是说，遍照的种类融入光明。受蕴融入，不再清晰地体验风、胆汁等的感受。平等性智慧融入，不再忆念三种感受。
English
If it is thought that it does not conform to reason, (they) say that there is no fault because there are many other differences between where it comes from and where it functions, both of which are pure. Also, from the twenty-four channels, two by two are transferred, corresponding one by one. For the four Dakinis, correspond to two transfers. On the fifteenth day, all the gates and boundaries are enjoyed, and the sixteenth part is considered to be the Sow Mother, there are also those who think so, carefully examine whether there is no contradiction. In addition, the sixteen bodies are the fruit of the sixteen joys, and should be corresponded according to that order. ༈ Explanation of the three states of the body: abiding, decaying, and forming. Secondly, regarding the distinctions of the body's abiding, decaying, and forming. From the Kalachakra and others, corresponding to those purities, the distinctions are very extensive, but they are not discussed here. To briefly explain the order that appears in this tantra and oral instructions, there are three ways: abiding, decaying, and forming. First, the life-force wind moving in accordance with the rule is the cause for the body to abide. Because the wind moves according to the rule, phlegm, bile, and wind are all balanced, which is the cause for the body to abide. Those are mainly propelled by past karma, and there are also those that are transformed by temporary causes such as virtuous deeds in this life. The methods for making life abide for a long time, accomplishing through the power of mantras, substances, and yoga, are also extensively taught in the tantras. Secondly, in Vajra Dakini and Samvara, etc., the distinctions of the outer and inner omens of death are explained, especially the omens of the inner winds, which are definite and indefinite, and the sun and moon, and the increasing omens of death, etc., are taught extensively, which should be understood from the tantras and oral instructions, and here I am afraid of the letters. At the time of death, one should know the signs of the elements dissolving into clear light. As the form aggregate dissolves into clear light, all the limbs become thin, and the body becomes weak. As the mirror-like wisdom dissolves, the mind becomes unclear. As the earth element dissolves, the doors become dry. As the eye faculty dissolves, the eyes close. As the form dissolves, the complexion fades. This is to say that the types of Vairochana dissolve into clear light. As the feeling aggregate dissolves, one no longer clearly experiences the feelings of wind, bile, etc. As the wisdom of equality dissolves, one no longer remembers the three feelings.