Tibetan
འབབ་པས་མི་རྟོག་པའི་ཆ་ཤས་བསྐྱེད་ པ། ཟླ་བ་གཟས་འཛིན་པ་ནི་ནང་དུ་རྐྱང་མའི་ཁུ་བ་དང་ཁྲག་འདྲེས་པ། ཉི་མ་གཟས་འཛིན་ པ་ནི་ནང་དུ་རོ་མའི་ཁྲག་དང་ཁུ་བ་འདྲེས་པའོ། །དེ་བཞི་སྔར་གྱི་བཅུ་གཉིས་པོའི་ནང་ཚན་ གྱི་བྱེད་ལས་འགའ་ཞིག་ཟུར་དུ་བགྲངས་པའོ། །འདི་དུས་འཁོར་ནས་བཤད་པའི་འཕོ་བ་ བཅུ་གཉིས་དང་ཕལ་ཆེར་འདྲ་སྟེ། འབྱུང་བའི་ཁམས་རྩི་ཚུལ་ཡང་མི་འདྲ་སྟེ། དེར་ནི་སྟོང་ བརྒྱད་བརྒྱ་པ་རེ་ལ་འཕོ་ཆུང་ལྔ་མཛད་པ་སོགས་ཡོད་པ། སེམས་ཅན་སོ་སོ་ལ་དགོངས་པར་ སེམས་ལ། ཉི་མའི་ཤིང་རྟ་སོགས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་དོན་དུ་ཡང་སྟེ། འབུམ་ཕྲག་བཞི་པའི་ 9-402 འཇིག་རྟེན་བཞིན་ནོ། །ཞེས་ཀྱང་འགའ་ཞིག་གསུང་ངོ་། །ཕྱག་རྡོར་སྟོད་འགྲེལ་ལས། རླུང་ གི་འཕོ་བ་གཞན་ཡང་ཡོད་དེ། ཡི་གེ་མངས་པར་འགྱུར་བས་འདིར་བཞག་གོ ། གཉིས་པ་ནི། སློབ་དཔོན་ནག་པོ་སྤྱོད་པས་རིམ་བཞིར་ཕྱི་ནང་གི་ཡུལ་ཉེར་བཞི་བཤད་ པའི་རྗེས་སུ་པུལླི་ར་མ་ལ་ཡར་དབང་དུ་བྱས་སོ། །ཛ་ལནྡྷ་རར་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །ཨོ་རྒྱན་ དུ་འཇུག་གོ །ཛ་ལནྡྷ་རར་དབང་དུ་བྱེད་དོ། །ཨོ་རྒྱན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །ཨརྦུ་ཏར་བརྟེན་ ནོ། །ཞེས་སོགས་ནས། སིནྡྷུར་དབང་དུ་བྱེད་དོ། །མ་རུར་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །ཀུ་ལུ་ཏར་བརྟེན་ ནོ། །མ་རུར་དབང་བྱེད་དོ། །ཀུ་ལུ་ཏར་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་ གོ །ཞེས་པའི་བར་དུ་གསུངས་ཏེ། ཉིན་ཞག་གཅིག་གི་འཕོ་ཆེན་ཉེར་བཞིའི་སྐབས་འཕོ་བ་ རེ་རེའི་རླུང་གིས་གནས་གསུམ་གསུམ་དུ་ཁྱབ་པ་ལ། དབང་དུ་བྱས་པ་ནི་རྒྱུ་བའི་བྱ་བ་ཟིན་ ནས་འཕོ་ཁ་མ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་པ་རྒྱུ་བདོ་བ་དང་། འཇུག་པའམ་བརྟེན་པ་མགོ་རྩོམ་པའོ། ། ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་སོང་བའི་འོག་ཏུ་སྔ་མའི་རླུང་གིས་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་སྟེ་ཁོར་གཅིག་པོ་ དེ་རྫོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི། ཡང་གནས་ཚོར་གསར་པ་མགོ་རྩོམ་པ་སོགས། སྤྱི་བོ་ལ་ སོགས་པའི་གནས་ཉེར་བཞི་པོ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་འཇུག་སྟེ། ཀུ་ལུ་ཏ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་རྗེས་ སུ། ཡང་རླུང་གསར་པ་པུལླི་ར་མ་ལ་ཡར་མགོ་རྩོམ་སྔ་མའི་རྒྱུན་ཀུ་ལུ་ཏར་དབང་དུ་བྱས་པ་ ན་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྐབས་སུ་གསར་པ་པུ་ལིར་ལོངས་སྤྱོད། ཛ་ལནྡྷ་ རར་མགོ་རྩོམ། རླུང་སྔ་མ་ལ་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ་ཐིམ་དུ་ཉེ་བ་ན། གསར་པའང་པུ་ལིར་ཐིམ་དུ་ཉེ། ཛ་ལནྡྷ་རར་རྒྱུ་བདོ། ཨོ་རྒྱན་དུ་འཇུག སྔ་མའི་རྒྱུན་ཐིམ་ ཟིན་པ་ན་གསར་པའི་ཡང་པུ་ལིར་ཐིམ་ཟིན་ནས་མེད་པ་དང་། ཛ་ལནྡྷ་རར་ཐིམ་དུ་ཉེ་བ། ཨོ་ རྒྱན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། ཨརྦུ་ཏར་མགོ་རྩོམ་པ་སོགས་རིམ་པས་རིགས་འགྲེའོ། །འདི་ལ་ འཕོ་བ་རེ་ལ་དགུ་བརྒྱ་བ་ཕྲག་རེ་ཡིན་ཅིང་། ཡུལ་རེར་ཇི་ཙམ་རྒྱུ་བ་ནི་འཕོ་བ་གསུམ་གྱི་བར་ 9-403 རོ། །འདི་དག་ཤིན་ཏུ་ཁམས་འཕེལ་འགྲིབ་ལ་མཐུ་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། ། གནས་ལུས་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་ནི། རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་སྤྱོད་ལས་ཀྱང་། །པུ་ལིར་མ་ཡ་མགོ་ བོ་ལ། །ཛ་ལནྡྷ་ར་སྤྱི་གཙུག་ཉིད། །ཨོ་རྒྱན་རྣ་བ་གཡས་པ་སྟེ། །ཨརྦུ་ཏ་ནི་རྒྱབ་ཚིགས་སོ། ། གནས་སོ། །གོ་ད་བ་རི་རྣ་བ་གཡོན། །རསྨི་ཤྭ་ར་སྨིན་མའི་དབུས། །དེ་བི་ཀོ་ཊ་མིག་གཉིས་ ཏེ། །མ་ལ་བ་ནི་དཔུང་མགོར་རོ། །ཉེ་བའི་གནས་སོ། །ཀཱ་མ་རཱུ་པ་མཆན་ཁུང་དགོད། །ཨོ་ ཊེ་ནུ་མ་གཉིས་ལའོ། །ཞིང་ངོ་། །ཏྲི་ཤ་ཀུ་ནེ་ལྟེ་བའི་དབུས། ཀོ་ས་ལ་ནི་སྣ་རྩེར་རོ། །ཉེ་བའི་ ཞིང་ངོ་། །ཀ་ལིངྐ་ནི་ཁ་ལ་དགོད། །ལམྦ་ཀ་ནི་མགྲིན་དབུས་ཉིད། །ཚནྡྷོ་ཧའོ། །ཀཉྩི་སྙིང་ལ་ དགོད་པར་བྱ། །ཧི་མ་ལ་ཡ་གསང་རྩར་རོ། །ཉེ་བའི་ཚནྡྷོ་ཧའོ། །པྲེ་ཏ་པུ་རི་མཚན་ལ་སྟེ། །གྲྀ་ ཧ་དེ་བ་ཏ་བཤང་ལམ། །འདུ་བ་ཅན་ནོ། །སཽ་རཥྚ་ནི་བརླ་གཉིས་སམ། །གསེར་གླིང་རྗེ་ངར་ གཉིས་ལའོ། །ཉེ་བའི་འདུས་པ་ཅན་ནོ། །ན་ག་ར་ནི་སོར་མོར་དགོད། །སིནྡྷུ་རྐང་པའི་བོལ་ གཉིས་ལའོ། །དུར་ཁྲོད་དོ། །མ་རུ་མཐེ་བོང་གཉིས་ལ་དགོད། །ཀུ་ལུ་ཏ་ནི་པུས་མོར་གནས། ། ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་དོ། །ཞེས་སོ། །སྔར་བཤད་པའི་འཕོ་བ་ཉེར་བཞིའི་སྐབས་ནི་ཡིན་ཀྱང་ངོ་ བོ་ནི་མི་གཅིག་སྟེ། དེ་རྣམས་སྣ་སྒོ་ནས་རྒྱུ་བ་དང་། འདི་ནི་སྤྱི་བོ་སོགས་སུ་རྒྱུ་ཞིང་སྤྱོད་པའོ། ། འཕོ་བ་ཉེར་བཞི་ཕྱི་མ་འདི་བདེ་མཆོག་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་གཞག་གོ །དེ་ལྟར་ ཞག་རེར་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་རྒྱུ་བ་དེ་དག་ནི་ལས་རླུང་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་དག་གི་ཆ་ཤས་ དབུ་མའི་སྐལ་བ་བསྡུད་འབྲལ་མ་ཟ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གི་མིང་ཅན་དྲུག་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་དོན་ ལྔ་རེ་རྒྱུ་སྟེ་ལམ་དུ་མ་བྱས་ན་འཆི་བ་སྟེར། ལམ་དུ་བྱས་ན་དེས་དྲངས་ཏེ། དབུ་མར་འབབ་ པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་དངོས་སུ་འགྱུར་བའང་ཡིན་ནོ། ། ༈ ཐིག་ལེའི་རྣམ་གཞག གཉིས་པ་ཐིག་ལེ་ལ་ངོ་བོ་གནས་པའི་ཚུལ་དང་། དེའི་འཕོ་བ་བཤད་པའོ། ། ༈ ངོ་བོ་གནས་པའི་ཚུལ། དང་པོ་ལ་ གསུམ་གྱི་ཁམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི། སྤྱིར་ཁམས་སོ་དྲུག་ནི། བཤང་བ། གཅི་བ། ཁྲག ཤ རྣ་བ། 9-404 སྣ། མིག ལྕེ། བཤང་ལ
Chinese
由于降临而产生不思议的部分。 月亮被罗睺星吞噬，是内部的单精液和血液混合。太阳被罗睺星吞噬，是内部的尸体的血液和精液混合。这四个是从之前的十二个之中的一些作用单独列举出来的。这和时轮金刚中所说的十二种变化几乎相同，但五大元素的计算方式也不同。那里对于每个八百，有五种小变化等等。考虑到每个众生的想法。也是为了追随太阳的星宿等等的意义。就像四百万的世界一样。有些人这样说。《金刚手》上部注释中说：还有其他的风的变化，因为文字太多，所以放在这里了。 第二，黑行论师在依次讲述了内外二十四个境之后，将普利拉玛拉亚置于控制之下。在扎兰达拉享受。进入邬金。在扎兰达拉进行控制。在邬金享受。依靠阿布达。等等。在信度进行控制。在玛汝享受。依靠库鲁达。在玛汝进行控制。在库鲁达享受。进入所有肢体。这样说到之间。一日一夜的二十四种大变化时，每次变化的風遍布三个地方。控制是指流动的行为结束，即将变化的时候。享受是指流动旺盛。进入或依靠是指开始。二十四过去之后，之前的风进入所有身体，控制着那一个循环的完成。又开始新的位置感觉等等。额头等等的二十四个位置不断进入。在享受库鲁达之后。又新的风在普利拉玛拉亚开始。之前的延续在库鲁达被控制时，所有肢体享受的时候，新的在普利享受。在扎兰达拉开始。之前的风对所有肢体进行控制，即将消融时，新的也接近在普利消融。在扎兰达拉流动旺盛。进入邬金。之前的延续消融完毕时，新的也在普利消融完毕。
English
Due to descent, the inconceivable part is generated. The moon being swallowed by Rahu is the mixing of single semen and blood inside. The sun being swallowed by Rahu is the mixing of corpse blood and semen inside. These four are some of the functions from the previous twelve that are listed separately. This is almost the same as the twelve changes mentioned in the Kalachakra, but the calculation method of the elements is also different. There, for each eight hundred, there are five small changes, etc. Considering the thoughts of each sentient being. It is also for the meaning of following the sun's constellations, etc. Just like the four million worlds. Some say this. In the upper commentary of "Vajrapani," it says: There are other changes of wind, but because there are too many words, it is placed here. Second, after the teacher Black Practitioner sequentially explained the twenty-four internal and external places, he placed Pulliramalaya under control. Enjoy in Jalandhara. Enter Oddiyana. Control in Jalandhara. Enjoy in Oddiyana. Rely on Arbuda. And so on. Control in Sindhu. Enjoy in Maru. Rely on Kuluta. Control in Maru. Enjoy in Kuluta. Enter all limbs. It is said up to this point. During the twenty-four great changes of one day and one night, the wind of each change spreads to three places. Control means that the act of flowing ends, and it is about to change. Enjoying means that the flow is vigorous. Entering or relying means starting. After twenty-four have passed, the previous wind enters all bodies, controlling the completion of that one cycle. Also, new location sensations begin, etc. The twenty-four locations such as the forehead continuously enter. After enjoying Kuluta. A new wind begins in Pulliramalaya. When the previous continuation is controlled in Kuluta, when all limbs are enjoying, the new one enjoys in Puli. It starts in Jalandhara. When the previous wind controls all limbs, and is about to dissolve, the new one is also close to dissolving in Puli. The flow is vigorous in Jalandhara. Enter Oddiyana. When the previous continuation has dissolved, the new one has also dissolved in Puli.
Chinese
消失不存在，在札烂达喇（Jālandhara）接近消融，在邬金（Oḍḍiyāna）享受，在阿尔布达（Arbuda）开始等等，依次解释种类。对此，每次转移都有九百个千，每个地方运行多久是三次转移之间。 9-403 这些对于元素的增减非常有效。 安住身体结合之理是：瑜伽母续中也说，在普里玛拉（Pūrṇagiri）是头部，在札烂达喇（Jālandhara）是顶髻，在邬金（Oḍḍiyāna）是右耳，在阿尔布达（Arbuda）是后颈椎。 处所。在哥达瓦里（Godāvarī）是左耳，在拉斯米舍瓦拉（Rāmeśvara）是眉间，在德维科塔（Devikoṭa）是双眼，在马拉瓦（Mālava）是肩部。近处所。在嘎玛茹帕（Kāmarūpa）是腋窝，在奥迪亚纳（Oḍḍiyāna）是双乳。田。在特里夏库内（Triśakune）是肚脐中央，在科萨拉（Kosala）是鼻尖。近田。在卡林嘎（Kāliṅga）是口，在兰巴卡（Lampakā）是喉咙中央。攒朵哈。在坎奇（Kāñcī）应安于心，在喜马拉雅山是密处。近攒朵哈。在普雷塔普里（Pretapuri）是阴部，在格里哈德瓦塔（Gṛhadevatā）是肛门。聚合处。在索拉什特拉（Saurāṣṭra）是双腿，或在金洲（Suvarṇadvīpa）是双胫。近聚合处。在纳嘎拉（Nagara）应安于手指，在信度（Sindhu）是双脚踝。尸林。在玛汝（Maru）安于双拇指，在古鲁达（Kuluta）安于膝盖。近尸林。如是说。虽然以前所说的二十四转移的情况是这样，但本体不是一个，那些是从鼻孔运行，而这是在头顶等处运行和享用。 后来的二十四转移是不共乐空（Hevajra）的分别。像那样，每天运行二万一千六百次的是业风，那些的一部分，不消耗中脉份额的，名为智慧风的六百七十五次运行，如果不作为道路，就会带来死亡，如果作为道路，则由它引导，也会变成落入中脉的真实智慧风。 ༈ 明点的分别 第二，讲述明点安住的道理和它的转移。 ༈ 安住的道理 第一 三种元素的区分是：一般而言，三十六元素是：粪便、尿液、血、肉、耳朵、 9-404 鼻子、眼睛、舌头、粪门
English
Disappearing and non-existent, near to dissolving in Jālandhara, enjoying in Oḍḍiyāna, starting in Arbuda, etc., explaining the types in order. For this, each transference has nine hundred thousand, and how long it travels in each place is between three transferences. 9-403 These are very powerful for the increase and decrease of elements. The way to unite the abiding body is also in the Yogini Tantra: In Pūrṇagiri it is the head, in Jālandhara it is the crown of the head, in Oḍḍiyāna it is the right ear, in Arbuda it is the back joint. Place. In Godāvarī it is the left ear, in Rāmeśvara it is the center of the eyebrows, in Devikoṭa it is the two eyes, in Mālava it is the shoulder. Near place. In Kāmarūpa it is the armpit, in Oḍḍiyāna it is the two breasts. Field. In Triśakune it is the center of the navel, in Kosala it is the tip of the nose. Near field. In Kāliṅga it is the mouth, in Lampakā it is the center of the throat. Chandoha. In Kāñcī it should be placed in the heart, in the Himalayas it is the secret place. Near Chandoha. In Pretapuri it is the vagina, in Gṛhadevatā it is the anus. Assembly place. In Saurāṣṭra it is the two thighs, or in Suvarṇadvīpa it is the two shanks. Near assembly place. In Nagara it should be placed on the fingers, in Sindhu it is the two ankles. Cemetery. In Maru it is placed on the two thumbs, in Kuluta it is located on the knees. Near cemetery. It is said. Although the situation of the twenty-four transferences mentioned earlier is like this, the essence is not one, those run from the nostrils, and this runs and enjoys in the crown of the head, etc. The latter twenty-four transferences are the uncommon distinctions of Hevajra. Like that, the twenty-one thousand six hundred that run every day are called karma winds, and a portion of those, without consuming the share of the central channel, six hundred seventy-five named wisdom winds run, and if it is not made into a path, it will bring death, if it is made into a path, it will be led by it, and it will also become the actual wisdom wind that falls into the central channel. ༈ The distinctions of Bindu Second, explaining the way the bindu abides and its transference. ༈ The way of abiding First The distinction of the three elements is: In general, the thirty-six elements are: feces, urine, blood, flesh, ears, 9-404 nose, eyes, tongue, anus