Tibetan
བྱུང་ཆེན་ནོ། །མེ་རྡུལ་རེ་རེ་ཡང་གྲོགས་འབྱུང་བ་ལྷག་མ་གསུམ་གྱི་རྡུལ་དང་ ལྷན་ཅིག་གནས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པ་འདི་ནི་འབྱུང་ཆུང་ངོ་། །དེས་དཀྱིལ་འཁོར་གཞན་རྣམས་ལ་ ཡང་རིགས་འགྲེའོ། ། དེ་ལྟར་ཡང་དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལས། གོས་དཀར་ལ་སོགས་ཟླས་བཤད་པ། །བརྒྱ་ ཕྲག་གཉིས་དང་ཉི་ཤུ་ལྔ། །བཞི་པོ་ལེགས་པར་བསྒྲེས་ནས་ནི། །སྦྱོར་བཞི་བསྡུས་པས་བརྒྱ་ ཕྲག་དགུ། །དགུ་བརྒྱ་དག་ཏུ་གང་བསྟན་པ། །ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་རིམ་གྱིས་ནི། །དེ་ནི་སོ་སོར་ འབྱུང་བ་ལས། །ཉིས་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། གཉིས་པ་ཁ་དོག་དང་རྒྱུ་བའི་ཚུལ་ངེས་པ་ནི། རླུང་རྒྱུ་བ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔའི་ རྣམ་པ་ཡིན་ཀྱང་། པདྨའི་མགོན་པོ་དམར་པོ་ཤས་ཆེ། ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་ནག་པོ་ཤས་ཆེ། འདིར་ལྗང་ཁུ་ཞེས་པ་འགྱུར་ཉེས་པ་ཡིན་ནམ་དཔྱད་དོ། །རིན་ཆེན་མགོན་པོ་སེར་པོ་ཤས་ ཆེ། རྡོ་རྗེ་མགོན་པོ་དཀར་པོ་ཤས་ཆེ། ལྷ་མོ་རྣམས་ལ་སྦྱར་ན། སྤྱིར་པདྨའི་མགོན་པོ་མེ་རླུང་ དགུ་བརྒྱ་པ་ཕྲག་གཅིག་དམར་པོ་ཤས་ཆེ་བ་ཡིན་པ་དེ་ལ། མེ་རླུང་གི་མེ་གོས་དཀར་མོའི་ རྒྱུ་བ་ཤིན་ཏུ་དམར་ཤས་ཆེ་བ་དང་། མེ་རླུང་གི་རླུང་སྒྲོལ་མ་ནང་ཚན་དུ་ལྟོས་པའི་ཅུང་ཟད་ ནག་ཤས་ཆེ་བ་དང་། མེ་རླུང་གི་ས་སྤྱན་མ་ཅུང་ཟད་སེར་ཤས་ཆེ་བ་དང་། མེ་རླུང་གི་ཆུ་མཱ་མ་ ཀཱི་ཅུང་ཟད་དཀར་ཤས་ཆེ་བ་སྟེ། དེས་གཞན་རྣམས་ལ་རིགས་འགྲེའོ། །རྒྱུ་བའི་ཚུལ་ཡང་། སྟེང་ལོགས་ཐད་ཀ་འོག་ཏུ་གནས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། འབྱུང་ཆེན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ ན། མེ་གྱེན་དང་། རླུང་གྱེན་གསེགས། ཆུ་ཐད་ཀ་དང་། ས་ཐུར་དུ་རྒྱུ་སྟེ། དེ་ཉིད་ནང་ཚན་དུ་ བྱས་པས། དཔེར་ན་གོས་དཀར་མོ་རྒྱུ་བའི་སྐབས་སུ་དམར་པོ་དབུས། ལྗང་ཁུའམ་ནག་པོ་ 9-399 གཡོན། དཀར་པོ་དང་སེར་པོ་འོག སྔོན་པོ་སྟེང་ལ་རྒྱུའོ། །དེས་མཚོན་ནས་སྒྲོལ་མ་ལ་ལྗང་ ཁུའམ་ནག་པོ་དབུས་དང་། སྤྱན་མ་ལ་སེར་པོ་དབུས་དང་། མཱ་མ་ཀཱི་ལ་དཀར་པོ་དབུས་སུ་ འབྱུང་ཞིང་། དབུས་ཀྱི་ཐ་སྙད་མཛད་པ་ནི་སྣའི་བར་ཀ་ཡིན་ལ། གཡོན་ནི་སྣ་གཤོག་དང་། འོག་མ་ཆུ་དང་། སྟེང་སྣ་རྩེ་ཕྱོགས་སོ། ། གཉིས་པ་ནི། ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པའི་བཞེད་དོན་བླ་མ་གོང་མའི་བཞེད་པས་གནས་ནི་འབྱུང་ བཞིའི་རླུང་སྙིང་གར་གནས་ཀྱང་ལྟེ་བ་ནས་རྒྱུ་སྟེ། ལྟེ་བའི་ཤར་ནས་ཆུ་རླུང་རྒྱུ་བ་ན། སྙིང་ གའི་བྱང་མགྲིན་པའི་ནུབ། སྤྱི་བོའི་ལྷོ་ནས་སྣ་བུག་གང་རུང་ལ་རྒྱུ་བ་ཡིན་པར་བཞེད་ལ། གང་ལྟར་འགྲོ་
Chinese
是大生起。每一个火微粒也只是和作为助伴的其余三种生起的微粒一同存在，这是小生起。由此对其他坛城也进行类推。 如是，在《意旨授记》中也说：“白衣等所说的，二百二十五，四者善加混合后，四合则为九百，九百中所示的，二十四的次第，那是各自生起的，二万一千六百。” 第二，确定颜色和运行的方式是：所有运行的风都是五种光芒的形态，但莲花怙主红色偏多，事业怙主黑色偏多。此处说绿色是否是错译，需要考察。珍宝怙主黄色偏多，金刚怙主白色偏多。如果与诸佛母相配，一般来说，莲花怙主火风九百者红色偏多，对于此，火风之火白衣母的运行非常红色偏多，火风之风度母相对于内部而言稍微黑色偏多，火风之地眼母稍微黄色偏多，火风之水嘛嘛格稍微白色偏多，由此对其他进行类推。运行的方式也是，如所说“上方、直、下方住”，如果从大生起的角度来说，火向上，风向上倾斜，水直行，地向下运行，如果就其自身内部来说，例如白衣母运行的时候，红色在中间，绿色或黑色在左，白色和黄色在下，蓝色在上方运行。由此类推，度母是绿色或黑色在中间，眼母是黄色在中间，嘛嘛格是白色在中间出现，说中间的说法是鼻梁，左是鼻翼，下是水，上是鼻尖方向。 第二是，按照觉窝那若巴的观点，上师的观点是，处所是四大的风位于心间，但从脐间运行，从脐间的东方运行水风的时候，心间的北方，喉咙的西方，头顶的南方，从任何一个鼻孔运行，这样认为。无论如何运行。
English
It is the great arising. Each fire particle only exists together with the particles of the remaining three arising elements as companions, this is the small arising. By this, other mandalas are also inferred. Thus, in the "Intentional Prophecy," it is also said: "White Robe and so on are spoken of, two hundred and twenty-five, when the four are well mixed, the four combinations are nine hundred, what is shown in the nine hundred, in the order of twenty-four, that is from the individual arising, twenty-one thousand six hundred." Second, determining the manner of color and movement: All moving winds are in the form of five rays of light, but Padma Gonpo is mostly red, and Karma Gonpo is mostly black. Here, it needs to be examined whether the term "green" is a mistranslation. Ratna Gonpo is mostly yellow, and Vajra Gonpo is mostly white. If applied to the goddesses, generally, Padma Gonpo, the fire-wind nine hundred, is mostly red. For this, the movement of the fire White-Robed Mother of fire-wind is extremely red, the wind Tara of fire-wind is slightly black compared to the inner aspect, the earth Locana of fire-wind is slightly yellow, and the water Mamaki of fire-wind is slightly white. By this, other elements are inferred. The manner of movement is also, as it is said, "Above, straight, below it stays." If considered from the perspective of the great arising, fire goes upward, wind inclines upward, water goes straight, and earth goes downward. If considered within itself, for example, when White-Robed Mother moves, red is in the center, green or black is on the left, white and yellow are below, and blue moves above. By this analogy, Tara has green or black in the center, Locana has yellow in the center, and Mamaki appears with white in the center. The term "center" refers to the bridge of the nose, the left is the nostril, the bottom is water, and the top is towards the tip of the nose. Secondly, according to Jowo Naropa's view, the view of the upper lamas is that the place is where the wind of the four elements resides in the heart, but it moves from the navel. When the water-wind moves from the east of the navel, it is believed to move from the north of the heart, the west of the throat, and the south of the crown of the head to any nostril. However it moves.
Tibetan
འོང་བྱེད་པའི་རླུང་རྣམས་ཐམས་ཅད་བསྡུ་ན་སྟེང་འོག་ཏུ་འགྲོ་འོང་གཉིས་སུ་ འདུ། སྟེང་གི་རླུང་རྣམས་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་ཚེ་ལྟེ་བར་ས། སྙིང་གར་ཆུ། མགྲིན་པར་མེ། སྤྱི་བོར་ རླུང་། སྨིན་མཚམས་སུ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་རིམ་པས་འགྲོ་བས་འབྱུང་བ་ཐིམ་རིམ་གྱི་ཚུལ་ དུ་རྒྱུ་ལ། ནང་དུ་འོང་བའི་ཚེ་དེ་ལས་ཟློག་པས་འབྱུང་བ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པའོ། །འོག་གི་དབང་དུ་ བྱས་ན་ལྟེ་བར་ལུས་དང་། གསང་གནས་སུ་ངག་དང་། རྡོ་རྗེའམ་གསང་བའི་སྣ་རྩེར་ཡིད་ཀྱི་ རིམ་པས་ཏེ། ཕྱིར་འགྲོ་བའི་ཚེ་འདི་ཡང་ཐིམ་རིམ་ཡིན་ལ། ནང་དུ་འོང་བའི་ཚེ་ཡང་སྐྱེ་རིམ་ མོ། །སྟེང་དུ་འབྱུང་བའི་ཚེ་ཐུར་སེལ་འཇུག་པ་དང་། སྟེང་དུ་འཇུག་པའི་ཚེ་ཐུར་སེལ་ལྡང་བ་ དང་། སྟེང་ཕྱིར་གནས་པའི་ཚེ་ཐུར་སེལ་ནང་དུ་གནས་པ་རྣམས་གཞི་དུས་ཀྱི་སྐབས་ཡིན་ལ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྲོག་ཐུར་གོང་བུ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། ། གཉིས་པ་རླུང་འཕོ་བའི་རྣམ་གཞག་ལ་བླ་མེད་སྤྱིའི་ལུགས་དང་། བདེ་དགེས་ནས་སྒོས་ སུ་གསུངས་པའི་ལུགས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་གོང་དུ་བསྟན་པ་ལྟར། རླུང་དགུ་བརྒྱ་པ་ཕྲག་ རེ་ལ་འཕོ་ཆེན་རེར་བྱས་པ་ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དབུགས་ ཉིས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པ་རེ་ནི་འཕོ་ཆུང་རེ་སྟེ། འཕོ་ཆེན་རེ་ལ་དེ་འདྲ་བཞི་བཞིར་དབྱེ་བས་ 9-400 ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་འཕོ་ཆུང་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་གོ །འཕོ་བའི་དོན་ཡང་འབྱུང་བའི་དཀྱིལ་ འཁོར་ཆེ་ཆུང་མི་འདྲ་བ་འཕོས་པ་དང་། སྣ་བུག་གཡས་གཡོན་གྱི་རྒྱུ་བ་འཕོས་པའི་དོན་ནོ། ། གཉིས་པ་ལ། འཁོར་ལོ་སོ་སོའི་འཕོ་བ་དང་། གནས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་འཕོ་བའོ། །དང་པོ་ ནི། ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་དབྱུག་གུ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ཡོད་དེ། ལྟེ་བའི་རྩ་འདབ་རེ་རེ་ནས་དབྱུག་ གུ་རེ་རེའི་རླུང་རྒྱུ་བས་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའོ། །དབྱུག་གུ་རེ་ལ་དབུགས་སུམ་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་སོ་ཕྱེད་ དང་བརྒྱད་དོ། །ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་ཆུ་ཚོད་ནི་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་ཏེ། སྤྱི་བོའི་རྩ་འདབ་རེ་ནས་ ཆུ་ཚོད་རེའི་རླུང་རྒྱུ་སྟེ། དབུགས་དྲུག་བརྒྱ་བདུན་བཅུ་དོན་ལྔ་རེའོ། །ཞག་གཅིག་ལ་འཕོ་བ་ བཅུ་དྲུག་ཡོད་དེ་མགྲིན་པའི་རྩ་འདབ་རེ་ནས་འཕོ་བ་རེ་རྒྱུ་སྟེ། དེ་ལ་དབུགས་སྟོང་སུམ་བརྒྱ་ ལྔ་བཅུའོ། །ཞག་གཅིག་ལ་ཐུན་ཚོད་བརྒྱད་ཡོད་ལ། སྙིང་གའི་རྩ་འདབ་རེ་ནས་ཐུན་ཚོད་རེ་ རྒྱུ་སྟེ་དེ་ལ་རླུང་ཉིས་སྟོང་བདུན་བརྒྱ་ཡོད་དོ། །འཁོར་ལོ་བཞི་ནས་དེ་རྣམས་དུས་གཅིག་ལ་
Chinese
如果将所有到来的风聚集起来，就会归结为上下二种出入。上面的风在出去的时候，依次在脐间为地，心间为水，喉间为火，顶轮为风，眉间为虚空界的次第运行，这是五大收摄次第的方式运行。进入的时候，与此相反，是五大生起的次第。如果以下面的方式来掌握，脐间为身，密处为语，金刚或秘密处顶端为意的次第。出去的时候，这也是收摄次第，进入的时候也是生起次第。向上生起的时候，是下泄融入，向上融入的时候，是下泄升起，向上向外存在的时候，是下泄向内存在，这些是根本时期的状态。通过瑜伽的力量，将命和下泄融为一体。 第二，关于风的转移的分类，有无上瑜伽部共同的观点，以及从乐空（བདེ་དགེས་）特别阐述的观点两种。第一种如上所述，每九百个风算作一次大转移，因此一天一夜有二十四次大转移。每二百二十五个呼吸算作一次小转移，每次大转移分为四个小转移，因此一天一夜有九十六次小转移。转移的意义是，五大的坛城大小不同而转移，以及左右鼻孔的气息流动转移的意义。 第二种，各个脉轮的转移，以及二十四个处所的转移。第一种，一天一夜有六十四དབྱུག་གུ，从脐轮的每个脉瓣流出一次དབྱུག་གུ的风，所以有六十四དབྱུག་གུ。每个དབྱུག་གུ有三百三十八又二分之一个呼吸。一天一夜有三十二个时辰，从顶轮的每个脉瓣流出一个时辰的风，即六百七十五个呼吸。一天一夜有十六次转移，从喉轮的每个脉瓣流出一次转移，即一千三百五十个呼吸。一天一夜有八个时段，从心轮的每个脉瓣流出一个时段，即二千七百个风。四个脉轮在同一时间
English
If all the incoming winds are gathered, they will be reduced to two types of going out and coming in, above and below. When the upper winds go out, they proceed in the order of earth at the navel, water at the heart, fire at the throat, wind at the crown, and space at the eyebrow center, which is the way the elements dissolve in sequence. When they come in, it is the reverse, which is the order of the elements arising. If we consider the lower part, the navel is the body, the secret place is speech, and the tip of the vajra or secret place is the mind. When going out, this is also the dissolving sequence, and when coming in, it is the arising sequence. When arising upwards, it is the downward-clearing entering, and when entering upwards, it is the downward-clearing rising. When staying upwards and outwards, it is the downward-clearing staying inwards. These are the states of the base period. Through the power of yoga, the life and downward-clearing are made into one lump. Secondly, regarding the classification of wind transference, there are two views: the common view of Anuttarayoga Tantra and the view specifically explained from the perspective of Bliss and Virtue (བདེ་དགེས). The first is as stated above, every nine hundred winds are counted as one major transference, so there are twenty-four major transferences in one day and night. Every two hundred and twenty-five breaths is counted as one minor transference, and each major transference is divided into four minor transferences, so there are ninety-six minor transferences in one day and night. The meaning of transference is the transference of the different sizes of the mandalas of the elements, and the transference of the flow of breath in the left and right nostrils. Secondly, the transference of each chakra and the transference of the twenty-four places. The first is that there are sixty-four dbyug gu in one day and night, and the wind of one dbyug gu flows from each petal of the navel chakra, so there are sixty-four dbyug gu. Each dbyug gu has three hundred and thirty-eight and a half breaths. There are thirty-two hours in one day and night, and the wind of one hour flows from each petal of the crown chakra, which is six hundred and seventy-five breaths. There are sixteen transferences in one day and night, and one transference flows from each petal of the throat chakra, which is one thousand three hundred and fifty breaths. There are eight periods in one day and night, and one period flows from each petal of the heart chakra, which is two thousand seven hundred winds. All those from the four chakras at the same time