Tibetan
མཛད་ དོ། །ཤིན་ཏུ་མཐར་ཐུག་པའི་སྐབས་སུ། བདེ་བའི་སེམས་དེ་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པ་ནི། བདེ་ སོགས་ངོ་བོ་མ་བརྟགས་ཉམས་དགའ་བ། །ཞེས་པ་བསྟན། སེམས་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེ་ ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་མྱང་འདས་སུ་བསྟན་པ་ཡང་། དེ་ཉིད་ལས། བདེ་ཆེན་ནམ་མཁའི་ ཁམས་གནས་པ། །བདེ་བ་ཅན་ཞེས་མངོན་པར་བརྗོད། །ཕུང་པོ་དང་ནི་ཁམས་རྣམས་དང་། ། སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་དེ་ལས་བྱུང་། ཞེས་སོགས་གསུངས་ནས་མཐར། དེ་ཉིད་ལས་ནི་བྱུང་ 9-379 ནས་སུ། །དེ་ཉིད་དུ་ཡང་མྱ་ངན་འདས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གདོད་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ པ་མ་ཡིན་པར་དུས་ཕྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ན། འཁོར་བའི་གནས་ཚུལ་བཤད་པའི་ སྐབས་དེར་དེ་ཉིད་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཞེས་པའི་ཚིག་མི་རིགས་པས་སོ། །འཁོར་བའི་རང་ བཞིན་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་བཞག་པ་ཡང་། དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག་ལེར། སམྦུ་ཊིའི་ལུང་དྲངས་ནས། རང་ བྱུང་གི་ནི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཆོས་ཀྱི་སྐུར་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སེམས་འཁོར་བའི་ དུས་ནས་རང་བཞིན་གྱི་མྱང་འདས་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཟབ་གསལ་གཉིས་སུ་མེད་པའོ་ཞེས་པ་ ནི་གྲུབ་པའི་དོན་ནོ། །དེས་ནི་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས། སློབ་དཔོན་ནག་པོ་སྤྱོད་པ་འདིའི་ལྟ་ བ་ནི་ཟབ་གསལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཅེས་གསུང་བ་དོན་ལ་གནས་ཤིང་འཐད་ ལྡན་དུ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། ། ༈ རྣམ་འགྱུར་གཏན་ལ་དབབ་པ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་རྣམ་གཞག་རྒྱས་པར་བཤད་པས་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་ཚུལ་ཤེས་པ། གཉིས་པ་ལ། རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་རྣམ་གཞག་ཞིབ་མོར་བཤད་པ་དང་། ལུས་གནས་ འཇིག་ཆགས་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་བཤད་པ་དང་། དེ་ལྟར་བཤད་པའི་དགོས་པའོ། ། ༈ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་རྣམ་གཞག་ཞིབ་མོར་བཤད་པ། དང་ པོ་ལ། རྟེན་གནས་པ་རྩའི་རྣམ་གཞག་དང་། བརྟེན་པ་རླུང་དང་ཐིག་ལེའི་རྣམ་གཞག་གོ ། ༈ རྟེན་གནས་པ་རྩའི་རྣམ་གཞག དང་པོ་ལ་གྲངས་བསྟན་པ། ངོ་བོ་ངེས་པ། དོགས་པ་བཅད་པ། དེ་རྣམས་ལྷའི་དག་པ་ དང་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ལ། དབྱེ་བ་དང་། གྲངས་ངེས་གཉིས་སོ། ། དང་པོ་ནི། དགའ་བོ་མངལ་འཇུག་གི་མདོ་དང་། མངོན་པ་སོགས་སུ་སྣ་ཚོགས་པ་བཤད་ ཀྱང་འདིར་མི་འཆད་ལ། བླ་མེད་ཀྱི་རང་ལུགས་ཉིད་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་སྡོམ་འབྱུང་ ལེའུ་བདུན་པར། བདུན་ཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྟོང་ཕྲག་རྣམས། །ལུས་ཀྱི་རྗེས་འགྲོ་དག་ཏུ་འགྱུར། ། རྩ་དང་ཉེ་བའི་རྩ་རྣམས་ཏེ། །དེ་རྣམས་གནས་ན་བརྟེན་པའོ། །ཉི་ཤུས་ལྷག་པའི་བརྒྱ་ཡིས་ ནི། །རྩའི་གཙོ་བོར་བརྗོད་པར་བྱ། །རྩའི་གནས་དང་ཡུལ་རྣམས་ནི། །ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་གྲངས་ ཡིན་ཏེ། །དེ་རྣམས་དབུས་ན་རྩ་གསུམ་ནི། །རྟེན་དང་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའོ། །ལ་ལ་ན་ལ་སོགས་ 9-380 པའི་རྩ། །རྩ་རྣམས་ཀུན་གྱི་གཙོ་བོ་སྟེ། །དེ་ཉིད་ཕྱིར་ན་གཞན་གྱི་རྟེན། །གངྒ་སིནྡྷུར་གཞན་ འཇུག་བཞིན། །ཞེས་རྩ་བདུན་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་གི་གཙོ་བོ་འཁོར་ལོའི་རྩ་འདབ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་དང་། ཁྱད་པར་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས། དེའི་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པོ་རྣམས། ལས་བྱེད་པ་ལ་གཙོ་བོ་ཡིན་ ཅིང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བའང་རྩ་གསུམ་དང་། རོ་རྐྱང་གཉིས་ཀྱང་དབུ་མ་ལས་འབྱུང་ཞིང་ ཐིམ་པའོ། །དེ་ལ་རྩ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ནི། སྤྱི་བོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་ལ་རྩ་འདབ་སོ་གཉིས། མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་བཅུ་དྲུག སྙིང་ཁ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལ་བརྒྱད། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་ པའི་འཁོར་ལོ་ལ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་རྣམས་སོ། །རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས། བརྒྱད་ནི་ དང་པོར་འཆགས་པའི་རྩ་བརྒྱད་དེ། རོ་རྐྱང་དབུ་མ་གསུམ་དང་། སྙིང་གའི་ཤར་གྱི་འདབ་མ་ གསུམ་སྐོར་མ། གཡས་ཀྱི་འདོད་མ། རྒྱབ་ཀྱི་ཁྱིམ་མ། གཡོན་གྱི་གཏུམ་མོ། བསྡུད་འབྲལ་ མ་སྟེ་ལྟེ་བ་ནས་མགྲིན་པའི་བར་དུ་དབུ་མ་ལ་འཁྲིལ་ཞིང་གནས་པ། མཇུག་མ་མགྲིན་པ་ ནས་ལྕེའི་རྩ་བ་བརྒྱུད་ནས་ལྕེ་རྩེར་སོན་པ། ཁ་ལྟེ་བའི་ཐད་དུ་ཡོད་ཅིང་འོག་ཏུ་བསྟན་པ་ཞིག་ ཡོད་ལ་དེ་ལྟར་བརྒྱད་དོ། །ལྷག་མ་ཉེར་བཞི་ནི་སྙིང་གའི་འདབ་མ་བརྒྱད་ལས་གྱེས་པ་སྤྱི་བོ་ ལ་སོགས་པའི་གནས་ཉེར་བཞིར་གནས་ཤིང་བྱ་བ་བྱེད་པའི་དབང་གིས་ཡིན་ཏེ། རྩ་འདབ་ བརྒྱད་པོ་རེ་རེ་ལས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་རྩ་གསུམ་གསུམ་གྱེས་པ་སྟེ། བརྒྱད་ཚན་དང་པོ་བརྒྱད་པོ་རེ་རེ་ལས་གྱེས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་རྩ་བརྒྱད་ནི། སྤྱི་བོར་རྩ་ མི་ཕྱེད་མ་ནས་སོ་སེན་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འབབ་ལ། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་རྩ་ཕྲ་ གཟུགས་མ་ནས་སྐྲ་དང་བ་སྤུ་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འབབ་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ སྦྱར་ཏེ། རྣ་བ་གཡས་ལ་རྩེ་བ་མ་ནས་པགས་པ་དང་དྲི་མ་དང་། ལྟག་པར་གཡོན་པ་མ་ནས་ ཤ་དང་། རྣ་བ་གཡོན་པ་ཐུང་ངུ་མ་ནས་རྒྱུས་པ་དང་། སྨིན་མཚམས་རུལ་སྦལ་སྐྱེས་མ་ནས་ རུས་པ་དང་། མིག་གཉིས་སྒོམ་པ་མ་ནས་མཆིན་པ་དང་། ཕྲག་པ་གཉིས་དབང་མ་ནས་སྙིང་ 9-381 ངོ་། ། བརྒྱད་ཚན་གཉིས་པ་བརྒྱད་པོ་རེ་རེ་ནས་གྱེས་པའི་གསུང་གི་རྩ་བརྒྱད་ནི། མཆན་ཁུང་ གཉིས་རྩ་སྐྱོན་མ་ནས་མིག་འབབ། ནུ་མ་གཉིས་མཇུག་མ་ནས་མ 【翻译解析失败】 ```json { "original_tibetan": "ྩའི་གནས་དང་ཡུལ་རྣམས་ནི། །ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་གྲངས་\nཡིན་ཏེ། །དེ་རྣམས་དབུས་ན་རྩ་གསུམ་ནི། །རྟེན་དང་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའོ། །ལ་ལ་ན་ལ་སོགས་\n9-380\nཔའི་རྩ། །རྩ་རྣམས་ཀུན་གྱི་གཙོ་བོ་སྟེ། །དེ་ཉིད་ཕྱིར་ན་གཞན་གྱི་རྟེན། །གངྒ་སིནྡྷུར་གཞན་\nའཇུག་བཞིན། །ཞེས་རྩ་བདུན་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་གི་གཙོ་བོ་འཁོར་ལོའི་རྩ་འདབ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་དང་།\nཁྱད་པར་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས། དེའི་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པོ་རྣམས། ལས་བྱེད་པ་ལ་གཙོ་བོ་ཡིན་\nཅིང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བའང་རྩ་གསུམ་དང་། རོ་རྐྱང་གཉིས་ཀྱང་དབུ་མ་ལས་འབྱུང་ཞིང་\nཐིམ་པའོ། །དེ་ལ་རྩ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ནི། སྤྱི་བོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་ལ་རྩ་འདབ་སོ་གཉིས།\nམགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་བཅུ་དྲུག སྙིང་ཁ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལ་བརྒྱད། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་\nཔའི་འཁོར་ལོ་ལ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་རྣམས་སོ། །རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས། བརྒྱད་ནི་\nདང་པོར་འཆགས་པའི་རྩ་བརྒྱད་དེ། རོ་རྐྱང་དབུ་མ་གསུམ་དང་། སྙིང་གའི་ཤར་གྱི་འདབ་མ་\nགསུམ་སྐོར་མ། གཡས་ཀྱི་འདོད་མ། རྒྱབ་ཀྱི་ཁྱིམ་མ། གཡོན་གྱི་གཏུམ་མོ། བསྡུད་འབྲལ་\nམ་སྟེ་ལྟེ་བ་ནས་མགྲིན་པའི་བར་དུ་དབུ་མ་ལ་འཁྲིལ་ཞིང་གནས་པ། མཇུག་མ་མགྲིན་པ་\nནས་ལྕེའི་རྩ་བ་བརྒྱུད་ནས་ལྕེ་རྩེར་སོན་པ། ཁ་ལྟེ་བའི་ཐད་དུ་ཡོད་ཅིང་འོག་ཏུ་བསྟན་པ་ཞིག་\nཡོད་ལ་དེ་ལྟར་བརྒྱད་དོ། །ལྷག་མ་ཉེར་བཞི་ནི་སྙིང་གའི་འདབ་མ་བརྒྱད་ལས་གྱེས་པ་སྤྱི་བོ་\nལ་སོགས་པའི་གནས་ཉེར་བཞིར་གནས་ཤིང་བྱ་བ་བྱེད་པའི་དབང་གིས་ཡིན་ཏེ། རྩ་འདབ་\nབརྒྱད་པོ་རེ་རེ་ལས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་རྩ་གསུམ་གསུམ་གྱེས་པ་སྟེ།\nབརྒྱད་ཚན་དང་པོ་བརྒྱད་པོ་རེ་རེ་ལས་གྱེས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་རྩ་བརྒྱད་ནི། སྤྱི་བོར་རྩ་\nམི་ཕྱེད་མ་ནས་སོ་སེན་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འབབ་ལ། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་རྩ་ཕྲ་\nགཟུགས་མ་ནས་སྐྲ་དང་བ་སྤུ་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འབབ་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་\nསྦྱར་ཏེ། རྣ་བ་གཡས་ལ་རྩེ་བ་མ་ནས་པགས་པ་དང་དྲི་མ་དང་། ལྟག་པར་གཡོན་པ་མ་ནས་\nཤ་དང་། རྣ་བ་གཡོན་པ་ཐུང་ངུ་མ་ནས་རྒྱུས་པ་དང་། སྨིན་མཚམས་རུལ་སྦལ་སྐྱེས་མ་ནས་\nརུས་པ་དང་། མིག་གཉིས་སྒོམ་པ་མ་ནས་མཆིན་པ་དང་། ཕྲག་པ་གཉིས་དབང་མ་ནས་སྙིང་\n9-381\nངོ་། །\nབརྒྱད་ཚན་གཉིས་པ་བརྒྱད་པོ་རེ་རེ་ནས་གྱེས་པའི་གསུང་གི་རྩ་བརྒྱད་ནི། མཆན་ཁུང་\nགཉིས་རྩ་སྐྱོན་མ་ནས་མིག་འབབ། ནུ་མ་གཉིས་མཇུག་མ་ནས་མ ============================================================
Chinese
作。 甚深究竟之时，安乐之心亦无自性，即是安乐等不观本体而觉适意之义。心性大乐即是自性涅槃，亦于彼经中云：大乐安住虚空界，名为极乐世界，蕴、界、处等一切皆从此生。如是等语后，最终说：即从此生，亦于彼中入灭。若非本来涅槃，而是后来入灭，则于宣说轮回状况之时，不应有“即于彼中入灭”之语。轮回之自性安立为法身，亦于《春之滴露》中，引用《桑布扎续》云：自生之体性，极名为法身。如是说，心自轮回之时即是自性涅槃，且是双运不二，此乃证成之义。因此，往昔上师们说：黑行论师之见解是双运不二之智慧，此语实符意义，应知为合理。 ༈ 转变之决定，以广说脉、气、明点之理，而知于身击中要害之法。 第二，脉、气、明点之理细说，与身之住、坏、成三种理之解说，及如是解说之必要。 ༈ 脉、气、明点之理细说。 第一，所依之脉之理，与能依之气与明点之理。 ༈ 所依之脉之理。 第一，显示数量，确定本体，断除疑惑，彼等与天之清净相合。第一，分类与确定数量二者。 第一是，虽于《喜乐入胎经》与《俱舍论》等中说有多种，然此处不述，唯说无上之自宗。即于《总集根本续》第七品中：七十二千数，成为身之随行，脉与近脉等，彼等安住乃所依。超过二十之百数，说为脉之主要，
English
Done. At the time of utmost profundity, the mind of bliss is also without inherent existence, which means that bliss, etc., are pleasant without examining the essence. The very nature of the mind, great bliss, is also shown as naturally nirvana. It is also said in that same text: Great bliss abides in the realm of space, and is manifestly called the Land of Bliss. Aggregates, elements, and all sense bases arise from it. After saying such things, it is finally said: It arises from that very thing, and also passes into nirvana in that very thing. If it were not originally nirvana, but later passed into nirvana, then when explaining the state of samsara, it would not be reasonable to say the words "passes into nirvana in that very thing." Also, the nature of samsara is established as the Dharmakaya. In the Spring Drop, quoting the Sambhuta Tantra, it says: The very essence of self-arising is known as the Dharmakaya. It is said that the mind is naturally nirvana from the time of samsara, and that it is also the inseparability of depth and clarity, which is the meaning of accomplishment. Therefore, the former lamas said that the view of this black practitioner is the wisdom of the inseparability of depth and clarity, which is true to its meaning and should be understood as reasonable. ༈ The determination of transformation, by extensively explaining the system of channels, winds, and bindus, one knows how to strike the vital points of the body. Secondly, a detailed explanation of the system of channels, winds, and bindus, an explanation of the three systems of the body's dwelling, destruction, and formation, and the need for such an explanation. ༈ A detailed explanation of the system of channels, winds, and bindus. First, the system of channels that are the basis of support, and the system of winds and bindus that are the basis of dependence. ༈ The system of channels that are the basis of support. First, showing the number, determining the essence, cutting off doubts, and combining them with the purity of the deities. First, there are two: classification and determination of number. First, although various things are explained in the Joyful Entering the Womb Sutra and the Abhidharma, etc., they will not be discussed here, but only the self-tradition of the Unsurpassed will be discussed. That is, in the seventh chapter of the Compendium of Origins: Seventy-two thousand, become the followers of the body, channels and near channels, etc., their dwelling is the basis of support. A hundred with more than twenty, is said to be the main channel,
Tibetan
ཁྲིས་པ་འབབ། ལྟེ་བ་མ་ མོ་ནས་གློ་བ། སྣ་རྩེར་མཚན་མོ་ནས་རྒྱུ་མ། ཁ་བསིལ་{སྲིན་[སྦྱིན་]མ་ནས་སྙེ་མ་དང་། སྟ་ ཟུར་གྱི་རྒྱུས་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ་རྒྱུས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། མགྲིན་པ་ཚ་བ་མ་ནས་ལྟོ་བ། སྙིང་ ཁ་གཞོལ་མ་ནས་ལྒང་པ་དང་བཤང་བ། འབྲས་བུ་རངས་མ་ནས་འཚོགས་མ་ནས་མཚམས་ ཀྱི་མཐའ་འོ། ། བརྒྱད་ཚན་གསུམ་པ་ནི། རྩ་འདབ་རེ་རེ་ནས་གྱེས་པའི་སྐུའི་རྩ་བརྒྱད་དེ། མཚན་མ་ གཟུགས་ཅན་མ་ནས་བད་ཀན་དང་། བཤང་ལམ་སྤྱི་བ་མ་ནས་རྣག་དང་། བརླའི་རྩ་བ་རྒྱུ་ སྦྱིན་མ་ནས་ཁྲག་དང་། བྱིན་པ་གཉིས་སྐྱོན་བྲལ་མ་ནས་རྡུལ་དང་། རྐང་སོར་བརྒྱད་སྡུ་གུ་མ་ ནས་ཚིལ་གྱི་ལུས་སྦོམ་པོར་བྱེད་ཅིང་འོ་མ་དང་མྱོས་བྱེད་དང་། བོལ་གོང་གཉིས་གྲུབ་མ་ནས་ མཆི་མ་དང་། རྐང་འཐེབ་གཉིས་འཚེད་མ་ནས་མཆིལ་མ་དང་། པུས་མོ་གཉིས་ཡིད་བཟང་ མ་ནས་སྣབས་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འབབ་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་དཔལ་ཡང་དག་ སྦྱོར་བ་སཾ་པུ་ཊི་ལས། པུལླི་རར་ནི་མི་བྱེད་མ། །སོ་དང་སེན་མོ་འབབ་མར་བརྗོད། །འབར་ བ་འཛིན་པར་ཕྲ་གཟུགས་མ། །དེ་བཞིན་སྐྲ་དང་བ་སྤུ་འབབ། །ཨོ་རྒྱན་གནས་ནི་ཆེན་པོ་ལ། ། རྩེ་བ་མར་ནི་རྣམ་པར་གནས། །རྣ་བ་གཡས་པར་གནས་ནས་ནི། །པགས་པ་དྲི་མ་འབབ་ མ་གནས། །ཨརྦུ་ཏར་ནི་གཡོན་པ་མ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་ཤ་འབབ་མ། །གང་ཞིག་ཆུ་རྒྱུས་ གནས་པའི་རྩ། །བའི་མཆོག་སྦྱིན་རྣམ་པར་གནས། །དེ་ནི་སྲ་བའི་ཚུལ་གྱིས་གནས། །ཐུང་ ངུ་མར་ནི་རྣམ་པར་བཤད། །གང་ཞིག་དགའ་བའི་དབང་ཕྱུག་གནས། །དེ་བཞིན་རུས་སྦལ་ སྐྱེས་མར་གྲགས། །སྲ་བའི་དངོས་པོས་གནས་པའི་ཕྱིར། །རུས་པའི་ཕྲེང་བ་འཁྲུགས་པར་ 9-382 གནས། །ལྷ་མོ་མཁར་དུ་གང་ཞིག་རྩ། །འཇམ་པ་སྒོམ་པ་མ་རུ་བརྗོད། །དེ་ནི་རྟག་ཏུ་མཆིན་ པ་འབབ། །ཐམས་ཅད་ལུས་ལ་ལྷག་པར་གནས། །མཱ་ལ་བར་ནི་དབང་མ་ནི། །རྒྱལ་བའི་ དབང་ཕྱུག་སྙིང་ལ་གནས། །རྩ་ནི་གང་ཞིག་མིག་འབབ་མ། །འདོད་མའི་གཟུགས་སུ་རྣམ་ པར་གནས། །ཟུགས་ནི་མཐོང་བར་འདོད་པ་སྟེ། །སྐྱོན་ལྡན་མ་ཞེས་རྣམ་པར་བཤད། །ཨོ་ ཏྲེར་འཁྲིས་པ་འབབ་པའི་རྩ། །གང་ཞིག་མཇུག་མ་ཆེན་མོར་བརྗོད། །ཏྲི་ཤ་ཀུ་ནེར་བྱུང་བ་ ནི། །མ་མོ་ངེས་པར་གློ་བར་བཅས། །ཀོ་ཤ་ལར་ནི་མཚན་མོ་ཉིད། །རྒྱུ་མའི་ཕྲེང་བཟང་ཁྱབ་ ཅིང་འབབ། །ཀ་ལི་ཀར་ནི་བསིལ་སྦྱིན་མ། །ངོས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུས་ཡང་དག་བཤད། །ཚ་བ་མར་ནི་ ལྟོ་གནས་དེས། །ལམ་བ་ཀར་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཚད་མ་ཉིད་ནི་ཀན་ཙིར་གནས། །ཐམས་ ཅད་དུ་ནི་
Chinese
阴毛滴落，从脐部母处到肺部，鼻尖上夜间到肠子，口凉（སྲིན་[སྦྱིན་]མ་，rakshasi，罗刹女，施予）处到稻穗和，肋骨的筋，这样说了所有的筋，喉咙热母处到胃，心口倾斜母处到膀胱和粪便，果实成熟母处到聚集处到界限的尽头啊。 八支第三组是，从每一根脉瓣分离出的身体的八脉，阴部有形母处到粘液，肛门总母处到脓，大腿的脉根施予母处到血，臀部两个无过母处到尘，脚趾八个聚母处到脂肪使身体肥胖并且牛奶和麻醉品，膝盖骨两个成就母处到眼泪，脚踝两个烹饪母处到口水，膝盖两个意善母处到产生鼻涕的菩提心滴落。像那样，吉祥正等结合桑布扎中说，在普里拉是不作者母，牙齿和指甲说是滴落母，燃烧执持微细身母，同样头发和体毛滴落，邬金处是大处，顶端母是种种存在，右耳处存在是，皮肤污垢滴落母存在，在阿布达是左边母，空行母是肉滴落母，凡是水脉存在之脉，牛的最胜施予种种存在，那是坚硬的方式存在，短小母是种种宣说，凡是喜悦自在存在，同样说是海龟生母，因为坚硬事物存在之故，骨骼的串珠混乱存在，在天女城堡凡是脉，柔软禅定母说，那是恒常肝脏滴落，一切在身体上特别存在，在玛拉巴是自在母，胜利自在心处存在，脉是凡是眼滴落母，欲妙的形象种种存在，形象是想要见到，说是具过母，在奥崔阴毛滴落之脉，凡是说大尾巴，在德夏库内出现是，母肯定和肺部一起，在郭夏拉是夜间，肠子的好串珠遍布并且滴落，在嘎拉嘎是凉施予母，脸的水脉正确宣说，热母是胃存在，在拉姆巴嘎是极著名，量是甘孜处存在，一切中是
English
Pubic hair drips, from the navel mother to the lungs, at the tip of the nose from night to intestines, the mouth cools (rakshasi, rakshasi, female demon, giver) from the ear of grain and, the sinew of the rib, thus said all the sinews, the throat hot mother to the stomach, the heart inclined mother to the bladder and feces, the fruit ripe mother to the gathering place to the end of the boundary. The third group of eight branches is, the eight veins of the body separated from each vein lobe, the vulva shaped mother to phlegm, the anus general mother to pus, the root of the thigh vein giving mother to blood, the two buttocks without fault mother to dust, the eight toes gathering mother to fat makes the body obese and milk and narcotics, the two kneecaps accomplishment mother to tears, the two ankles cooking mother to saliva, the two knees good mind mother to the bodhicitta that produces snot drips. Like that, the glorious correct union says in Samputa, in Pullira is the non-doer mother, teeth and nails are said to be the dripping mother, burning holding subtle body mother, likewise hair and body hair drips, Orgyen place is the great place, the tip mother is all kinds of existence, the right ear place existence is, skin dirt dripping mother existence, in Arbuda is the left mother, the Dakini is the flesh dripping mother, whatever water vein exists vein, the cow's supreme giving all kinds of existence, that is the hard way existence, the short mother is all kinds of declaration, whatever joy自在exists, likewise it is said to be the turtle birth mother, because the hard thing exists, the beads of bones are chaotic existence, in the goddess castle whatever vein, soft meditation mother says, that is constant liver drips, everything exists especially on the body, in Malabar is the自在mother, victorious自在heart place exists, the vein is whatever eye dripping mother, the image of desire beauty all kinds of existence, the image is wanting to see, it is said to be the faulty mother, in Otre pubic hair dripping vein, whatever is said to be the big tail, in Deshakune appearance is, mother definitely and lungs together, in Kosala is the night, the intestine's good beads spread and drip, in Kalika is the cool giving mother, the face's water vein correctly declares, the hot mother is the stomach existence, in Lambaga is extremely famous, the measure is the Ganzi place existence, in everything is