Tibetan
འོ། །དེས་ན་དམ་པའི་དོན་ནམ་མཆོག་གི་དོན་ཏེ་འཕགས་པའི་མཉམ་བཞག་ ཡེ་ཤེས་སོ། །དེའི་གཟིགས་ཡུལ་མི་བསླུ་བ་ཡིན་པས་བདེན་པའོ། །འདིས་གཟིགས་ཚུལ་ ཡང་། སྤྱོད་འཇུག་ལས། གང་ཚེ་དངོས་དང་དངོས་མེད་དག །བློ་ཡི་མདུན་ན་མི་གནས་པ། ། དེ་ཚེ་རྣམ་པ་གཞན་མེད་པས། །དམིགས་པ་མེད་པར་རབ་ཏུ་ཞི། །ཞེས་དང་། དཱི་པཾ་ཀ་རའི་ 9-374 ཞབས་ཀྱི་བདེན་གཉིས་ལས་ཀྱང་། མ་མཐོང་བ་ཉིད་དེ་མཐོང་བར། །ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་མདོ་ ལས་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཏེ། དངོས་པོ་དངོས་མེད་གང་ཡང་མི་སྣང་བར་སྤྲོས་ པའི་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཙམ་གཟིགས་པས། དེས་ན་འདིར་འཕགས་པའི་ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་པས་རྙེད་པའི་དོན་ཏེ། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། གཞན་ལས་ཤེས་མིན་ཞི་བ་དང་། ། སྤྲོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་སྤྲོས་པ། །རྣམ་རྟོག་མེད་དོན་ཐ་དད་མིན། ཞེས་སྒྲ་རྟོག་གི་ཡུལ་ལས་ འདས་པ་དང་། ཉེ་བར་ཞི་བ་དང་། སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་། རྣམ་རྟོག་མེད་པ་དང་། དབྱེ་ བ་མེད་པ་སྟེ་ཁྱད་པར་ལྔ་ལྡན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་གསུངས་སོ། །ཀུན་རྫོབ་ནི། སཾ་བྲིཏྟ་ས་ ཏྱ་ཞེས་པ་སྟེ། སཾ་བྲིཏྟ་ནི་ཡང་དག་པ་ལ་སྒྲིབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པས་བྱིས་པའི་བློ་ངོ་སྟེ། དེ་ ལ་བདེན་པར་སྣང་བ་ནི་བདེན་པའི་དོན་ཏེ། འཁྲུལ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་བདེན་པར་སྣང་བའོ། ། འདི་ཉིད་འཁྲུལ་ངོ་ཙམ་ལས་དོན་དུ་མེད་པར་གཏན་ལ་འབེབས་ཀྱི། སྣང་བ་འགོག་པར་ ཡང་མི་བྱེད་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྣང་བ་འདི་ཉིད་ཚད་གྲུབ་ཏུ་ཡང་མི་འདོད་དོ། །ཇི་སྐད་དུ་ ཡང་། བརྟེན་ནས་འབྱུང་བའི་བྱ་བ་ནི། །ཁོ་བོ་རྨི་ལམ་སྒྱུ་འདྲར་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ དོན་ཡང་འདི་ཉིད་དེ། སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལ་ཚད་མས་གྲུབ་པའི་དོན་གང་ཞིག་ཚང་། བཞི་པ་ནི། བདེན་པ་གཉིས་པོ་དེ་དང་ངོ་བོ་གཅིག་གམ་ཐ་དད་ཅེ་ན། གཉིས་ཆར་དུ་ བརྗོད་དུ་མེད་པས་བརྗོད་བྲལ་ཏེ། གཅིག་གམ་ཐ་དད་དུ་ཚད་མས་གྲུབ་པར་འདོད་ན་སྐྱོན་ བཞི་བཞིར་ཐལ་བ་མདོ་སྡེ་དགོངས་པ་ངེས་འགྲེལ་ལས་གསུངས་ཏེ། མདོའི་ལུང་རྣམས་ བྲིས་ན་མངས་པར་འགྱུར་བས་སྙིང་པོར་གྲིལ་ན། བདེན་གཉིས་གཅིག་ན། ཀུན་རྫོབ་སོ་ སོ་སྐྱེ་བོས་མཐོང་བས་དོན་དམ་ཡང་མཐོང་བར་ཐལ་བ་དང་། ཀུན་རྫོབ་ལ་དམིགས་ནས་ ཟག་པ་འཕེལ་བ་ལྟར་དོན་དམ་ལ་ཡང་ཐལ་བ་དང་། དེ་ལ་དབྱེ་བ་མེད་པ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ ལ་ཡང་ཐལ་བ་དང་། ཀུན་རྫོབ་ཇི་ལྟར་མཐོང་ཐོས་ལ་སོགས་པས་བཙལ་བར་མི་བྱ་བ་ལྟར་ 9-375 དོན་དམ་ཡང་ཐལ་བ་དང་། བདེན་གཉིས་ཐ་དད་པར་གྲུབ་ན། སྟོང་ཉིད་རྟོགས་ཀྱང་ཀུན་ རྫོབ་དེར་མ་འདུས་པར་འགྱུར་བས་ལོགས་སུ་དམིགས་དགོས་པར་ཐལ་བ་དང་། དོན་དམ་ བསྒོམས་ཀྱང་འདུ་བྱེད་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པས་གནས་ངན་ལེན་གྱི་འཆིང་བ་ལས་མི་གྲོལ་ བས་མྱང་འདས་མེད་པར་ཐལ་བ་དང་། བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ལྟར་ཐ་དད་པར་འགྱུར་བས་ ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་ཉིད་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཀུན་རྫོབ་རབ་ཏུ་མ་གྲུབ་ཙམ་དོན་དམ་ མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། བུམ་མེད་སྣམ་བུ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཡིན་ན་ཀུན་བྱང་ གཉིས་དུས་གཅིག་ཏུ་དམིགས་པར་ཐལ་ཏེ། ཁྲ་འཛིན་ཤེས་པ་ལ་ཁྲ་བོ་དམིགས་པ་བཞིན་ ནོ། །གཞན་ཡང་ངོ་བོས་གྲུབ་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་བཞིན་དུ་རྒྱུ་འབྲས་མ་འཁྲུགས་པར་སྣང་ བ་འགགས་པ་མེད་པར་སྣང་བ་ནི། བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་ལས་ཀྱང་། ཇི་ལྟར་ཆོས་ ཐམས་ཅད་བདག་མེད་ཀྱང་། ལས་དང་འབྲས་བུ་འབྲེལ་བ་དང་ཡང་མི་འགལ་བ་དང་། རང་ བཞིན་མེད་ཀྱང་ཇི་ལྟར་ཚེ་འདི་དང་ཡང་མི་འགལ་བ་དེ་ལྟ་བུ། ཡབ་སྲས་མཇལ་བ་ལས་ ཀྱང་བསྟན་ཏེ་ཞེས་གསུངས་ཀྱང་། མདོའི་ལུང་རྒྱ་ཆེར་དྲངས་སོ། །སེམས་ཀྱི་འཆར་སྒོའི་ ཚུལ་དུ་རྒྱུ་འབྲས་སོགས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་འདི་དག་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ རང་བཞིན་མེད་ལ། ཡོད་ན་གཅིག་པུ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཞིག་ཡོད་པ་ལས། རྒྱུ་ འབྲས་སྣ་ཚོགས་སུ་འགྱུར་ཞིང་འགྲོ་བར་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཡོད་པར་ཡང་བརྗོད་དུ་མི་རུང་བ་ འདི་ཉིད་བརྗོད་བྲལ་ཡིན་ནོ། ། ལྔ་པ་ནི། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ངོ་བོ་དབྱེ་བ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་བུམ་ པའི་སྟོང་ཉིད་དང་། ཀ་བའི་སྟོང་ཉིད་དབྱེ་བ་མེད་ཟེར་བ་ཙམ་གྱི་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་ནི་མ་ཡིན་ གྱི། སློབ་དཔོན་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱིས། གཞི་ལམ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐོག་མར་སྨོས་ནས། དེ་ དག་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ནི། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལྟར་རྣམ་དག་པའི། །སྤྲོས་པའི་རྣམ་པ་ 9-376 ཀུན་བྲལ་བ། །ཟབ་གསལ་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཐམས་ཅད་རྣམ་རྟོག་དང་བྲལ་བས། ། འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་ཡོད་མ་ཡིན། །འོན་ཀྱང་ཐག་པའི་སྦྲུལ་ལྟ་བུར། །སྣང་ཞིང་མེད་པ་ཉིད་དུ་ འབོད། །རབ་རིབ་སྤངས་པས་ཐག་པ་ལས། །གཞན་ནི་ཅུང་ཟད་རྙེད་མི་འགྱུར། །དེ་བཞིན་ སྤྲོས་སྤངས་དཀྱིལ་འཁོར་ལས། །འཁོར་བ་ཅུང་ཟད་རྙེད་མི་འགྱུར། །དེས་ན་ཟབ་གསལ་ དཀྱིལ་འཁོར་པས། །ད་ནི་རྟག་ཏུ་མྱ་ངན་འདས། །འདི་དོན་སྐྱེ་བོས་མ་ཤེས་པས། །སྲིད་ པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཟིར་རོ། །ཞེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཟབ་གསལ་གཉིས་
Chinese
哦！因此，胜义谛或殊胜义谛，即圣者的等持智慧。它的所见境是不欺骗的，所以是真实的。关于它的见法，《入行论》中说：“何时事物与非事物，不存于心识之前，彼时无有他种相，无所缘而得寂灭。”以及，燃灯佛（梵文天城体：Dīpaṃkara，梵文罗马拟音：Dīpaṃkara，汉语字面意思：燃灯）的足的二谛中也说：“未见即见，甚深经中说。”如是所说，任何事物或非事物都不显现，只是见到一切戏论的所缘都寂灭。因此，此处是圣者智慧的见地所获得的意义。龙树说：“非从他知寂灭性，不为戏论所戏论，无分别义非异义。”即是说，超越了言语概念的境地，并且是寂灭的，远离戏论的，没有分别的，没有差别的，具有这五种特点。世俗谛是，梵文：Sāṃvṛttasatya（藏文：སཾ་བྲིཏྟ་ས་ཏྱ་）。Sāṃvṛtta（藏文：སཾ་བྲིཏྟ་）的意思是对真实的遮蔽，也就是凡夫的意识。在那上面显现为真实的，就是真实的意义，也就是在错乱的心识的体性中显现为真实的。这仅仅是确定为错乱的显现，实际上并不存在，但也不会遮止显现，也不认为世俗的显现是成立的。正如所说：“依赖而生的事物，我视如梦幻和幻术。”所说的意义也是这个。幻术和梦境哪里具备以量成立的意义呢？ 第四，这两个谛的自性是一还是异呢？两者都无法说，所以是不可言说的。如果认为以量成立是一或异，那么就会出现四种过失，这在《解深密经》中已经说过。如果写下经文会变得繁琐，所以概括要点来说，如果二谛是一体，那么世俗谛被凡夫所见，胜义谛也应被见到。像执着世俗谛会增长烦恼一样，执着胜义谛也应增长烦恼。如果二者没有区别，那么对于世俗谛也应如此。就像世俗谛不能通过见闻等来寻求一样，胜义谛也应如此。如果二谛被认为是不同的
English
Oh! Therefore, the ultimate truth or the supreme truth is the samadhi wisdom of the noble ones. Its object of perception is not deceptive, so it is true. Regarding its view, it is said in the Bodhisattvacharyavatara: "When things and non-things do not remain before the mind, at that time there is no other aspect, and it is completely pacified without an object of focus." And, in the Two Truths of the Feet of Dipamkara (Sanskrit Devanagari: Dīpaṃkara, Sanskrit Romanization: Dīpaṃkara, Chinese literal meaning: Lamp Bearer), it is also said: "Not seeing is seeing, it is said in the very profound sutra." As it is said, nothing, whether thing or non-thing, appears, but only seeing that all the objects of elaboration are pacified. Therefore, here is the meaning obtained by the vision of the wisdom of the noble ones. Nagarjuna said: "Not known from others, peaceful, not elaborated by elaborations, without conceptualization, meaning not different." That is to say, it transcends the realm of verbal concepts, and is peaceful, free from elaboration, without conceptualization, and without differentiation, possessing these five characteristics. Conventional truth is, Sanskrit: Sāṃvṛttasatya (Tibetan: སཾ་བྲིཏྟ་ས་ཏྱ་). Sāṃvṛtta (Tibetan: སཾ་བྲིཏྟ་) means the obscuration of reality, which is the consciousness of ordinary beings. What appears as true on that is the meaning of truth, that is, appearing as true in the nature of deluded consciousness. This is only determined to be a deluded appearance, but does not actually exist, but it will not prevent appearance, nor is it considered that the conventional appearance is established. As it is said: "Things that arise dependently, I regard as dreams and illusions." The meaning of what is said is also this. Where do illusions and dreams have meanings established by valid cognition? Fourth, are the natures of these two truths the same or different? Both cannot be said, so it is inexpressible. If it is thought that it is established by valid cognition as the same or different, then four faults will occur, which has been said in the Samdhinirmocana Sutra. If writing the sutra texts becomes cumbersome, so to summarize the main points, if the two truths are one, then the conventional truth is seen by ordinary beings, and the ultimate truth should also be seen. Just as clinging to conventional truth increases afflictions, clinging to ultimate truth should also increase afflictions. If there is no difference between the two, then it should be the same for conventional truth. Just as conventional truth cannot be sought through seeing, hearing, etc., so should ultimate truth. If the two truths are considered different,
Chinese
如果这样，即使证悟空性，也不会包含在世俗谛中，因此会成为必须单独观察的过失。即使修习胜义谛，也无法压制行蕴，因此无法从恶趣的束缚中解脱，会成为没有涅槃的过失。并且会像瓶子和布匹一样成为他体，因此会成为非法和法性。仅仅没有完全成立的世俗谛会成为非胜义谛，就像没有瓶子的布匹一样。如果是这样，就会成为同时观察世俗谛和胜义谛的过失，就像在认知彩色的意识中观察彩色一样。此外，即使丝毫没有自性成立，因果也不会紊乱地显现，显现为没有间断，如《集学论》中所说：“如何诸法皆无我，业果相联亦不违，自性虽无如是之，此生来世亦不违。”《父子相会经》中也已阐述，并且广泛引用了经部的教证。以心的显现方式，因果等显现为各种各样，这些都是从相互依存中产生的，因此没有自性。如果有，就应该存在一个从唯一性中不会改变的事物，但由于因果显现为各种各样并流转，因此也不能说是存在，这本身就是不可言说的。 第五，轮回和涅槃本体没有差别，这并不是说仅仅像瓶子的空性和柱子的空性没有差别那样，本体就没有差别。而是学诚法师说，首先陈述了基道之法，然后说：“彼等一切之自性，如虚空界般极清净，离一切戏论之相，深明二无别智慧。一切皆离诸分别，故无所谓之轮回。然如绳上之蛇般，显现而实无有也。远离翳障见绳时，不见绳外丝毫物，如是远离诸戏论，坛城之中无轮回。是故以彼深明坛，如今恒常入涅槃，此义凡夫不解故，为有之苦所逼恼。”即一切法的自性是深明二
English
If so, even if emptiness is realized, it will not be included in the conventional truth, therefore it will become a fault that must be observed separately. Even if the ultimate truth is practiced, the aggregates cannot be suppressed, therefore it will not be possible to be liberated from the bonds of bad destinies, and it will become a fault that there is no nirvana. And it will become other than the self, like a vase and a cloth, therefore it will become non-dharma and dharma nature. The conventional truth that is not completely established will become non-ultimate truth, just like a cloth without a vase. If so, it will become a fault of observing the conventional truth and the ultimate truth at the same time, just like observing color in the consciousness that cognizes color. Furthermore, even if there is not the slightest self-nature established, cause and effect will not appear confused, appearing without interruption, as it is said in the Compendium of Trainings: "How can all dharmas be without self, and the connection of karma and fruit is not contradictory, although there is no self-nature, this life and the next are not contradictory." It has also been explained in the Sutra of the Meeting of Father and Son, and extensive quotations have been made from the scriptures. In the way that the mind manifests, cause and effect and so on appear in various ways, these are produced from mutual dependence, therefore there is no self-nature. If there is, there should exist something that does not change from oneness, but because cause and effect appear in various ways and flow, it cannot be said to exist, this itself is inexpressible. Fifth, the essence of samsara and nirvana is not different, this is not to say that the essence is not different merely like the emptiness of a vase and the emptiness of a pillar are not different. Rather, the teacher Yeshe Zhap said, first stating the dharmas of the ground and path, and then saying: "The nature of all of them, like the realm of space, is extremely pure, free from all elaborations, the wisdom of deep clarity and non-duality. All are free from all conceptualizations, therefore there is no so-called samsara. However, like a snake on a rope, it appears but is actually non-existent. When the rope is seen away from the haze, nothing else is found outside the rope, likewise, away from all elaborations, there is no samsara in the mandala. Therefore, with that deep clear mandala, now constantly enter nirvana, ordinary people do not understand this meaning, therefore they are tormented by the suffering of existence." That is, the nature of all dharmas is deep clear two