Tibetan
། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་དང་ཐུན་མོང་བསམ་གཏན་སོགས་ ཡོན་ཏན་མང་པོ་གསར་དུ་ཐོབ་པའི་ཚུན་སྟོན་པའོ། །ལམ་གོང་མའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་དུ་ བྱས་ནས་འདོད་ཆགས་བྲལ་ཚུལ་གྱི་ངེས་ཚིག་སྟེ་རིགས་ལྔའི་ངེས་དོན་གྱི་དམ་ཚིག་རྣམས་ མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་རྒྱུའོ། །དམ་ཡེ་བསྲེ་བ་བསྒྲུབ་པའི་ནང་དུ་བསྡུ་བ་ནི་གཞུང་དང་མི་ མཐུན་པའི་བབ་ཅོལ་ལོ། ། གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་བ་ནི། དབང་བསྐུར་སོགས་ཏེ་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཞེས་པ་ངེས་ ཚིག་གི་འཕྲོས་ཏེ། ཉེ་རྒྱུའི་དབང་གིས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་ཆོས་མཚུངས་ པའི་མཐོང་ལམ་འགྲུབ་པ་དང་སྦྱར་རོ། །འཁོར་ལོ་བཞིའི་རྩ་སོགས་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ དག་ཅིང་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་དང་། རིགས་བདག་རྩ་བའི་བླ་མ་ཡིན་པས་དེའི་བྱིན་རླབས་ 9-286 འཇུག་པའི་གནད་དོ། །སྦྱང་གཞི་རང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་དབང་བསྐུར་བས་གནས་པ་ དང་། སྦྱངས་འབྲས་ནི་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པ་བྱང་ཆུབ་པའི་ཚུལ་སྟོན་པ་དང་། དབང་གི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་འགྲོས་ལྟར་ཐིག་ལེ་དབབ་ཟློག་གི་རིམ་པས་སྤྱི་བོར་བརྟན་པར་བྱེད་ པའི་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྨིན་བྱེད་དོ། ། གསུམ་པ་ནི། སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་དེའི་ཡན་ལག་མཆོད་པ་དང་རྗེས་ཆགས་གཉིས་ཡིན་ཏེ། དང་པོའི་སྦྱང་གཞི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། སྦྱངས་འབྲས་སངས་རྒྱས་ པའི་ཚུལ་བསྟན་ཟིན་པ་ན། ཁམས་གསུམ་གྱི་མཆོད་པའི་བཀོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོས་མཆོད་པར་ འགྱུར་བ་མཚོན། གཉིས་པའི་སྦྱང་གཞི་ནི། ན་ཚོད་རྫོགས་ཏེ་འདོད་པའི་རྩེ་དགའ་དོན་དུ་གཉེར་བས་བུད་ མེད་ལ་མངོན་པར་སེམས་ཤིང་། བག་མ་ལེན་པ་དང་། གཉིས་སྦྱོར་ལ་འཇུག་པའོ། །སྦྱངས་ འབྲས་ནི། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དེ་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་ལམ་ལ་མོས་པ་རྣམས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ ཕྱིར་དུ་ཡབ་ཡུམ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་སྤྲུལ་པ་སྟོན་པའོ། །མཆོད་པ་དང་རྗེས་ཆགས་གོང་འོག་ གང་དུ་བྱུང་ཀྱང་ལམ་གོང་མའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་སྤྱོད་པ་དང་སྦྱོར་རོ། ། ད་ནི་དེ་དག་གི་དགེ་འབྲས་བཤད་དེ། དེ་ལྟར་ཡན་ལག་བཞི་ལས་བསྙེན་པ་ནི་རྒྱུ་ མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་སྟེ། རྒྱུ་རྡོར་འཛིན་དང་འདྲ་བའི་འབྲས་བུ་རྡོར་འཛིན་བསྐྱེད་པ་ནི་རྒྱུ་ མཐུན་རྒྱུ་དང་འདྲ་བའི་དོན་ནོ། །ཉོན་ཡིད་གནས་གྱུར་དང་། མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་འགྱུར་ བའི་རྒྱུ་བྱེད་དོ། །ཉེར་སྒྲུབ་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་སྟེ་སྐྱེ་མཆེད་བྱིན་རླབས་ཡིན་ལ། སྐྱེ་བྱེད་ རྣམ་སྨིན་གྱི་
Chinese
对于与世俗之人共同的禅定等，显示新获得众多功德的次第。作为更高道路的成熟之缘，就是远离贪欲之理的定词，即五种姓的定解之誓言得以显现之因。将誓言尊与智慧尊混合而纳入修持之中，是不合经论的妄谈。 第二，灌顶：灌顶等，圆满正等觉是定词的引申。以近取之缘的力量，与圆满正等觉的智慧和法相同的见道得以成就并结合。四轮的脉等，所有脉和界都清净并加持，而且部主是根本上师，因此是融入其加持的关键。所净是各自种姓之事业受到灌顶而安住，所净之果是在金刚座显现圆满菩提之相，以及灌顶之水流按照次第，以滴降和回遮的次第，使之稳固于顶轮的圆满次第之成熟之缘。 第三，是说大成就的支分是供养和随欲二者。第一，所净是受用欲妙，所净之果是已经显示成佛之相，象征着以三界的广大供品进行供养。 第二，所净是年龄成熟而追求欲望的极致快乐，因此对女性显现贪恋，迎娶新娘，以及进入二合。所净之果是，为了摄受那些对大贪欲之道有信者，化身示现父母随欲之化身。供养和随欲无论上下何者发生，如果作为更高道路的成熟之缘，就是行为和合。 现在宣说这些的功德果报。如此四支中，近修是因果相符之果，即生起与因金刚持相似之果金刚持，是因果相符，是与因相似之义。成为烦恼意转化为，以及镜智得以显现之因。圆满修是异熟果，即生处加持，是能生异熟的
English
Regarding the common samadhi, etc., with worldly people, it shows the order of newly obtaining many merits. As a condition for the maturation of the higher path, it is the definitive term for the manner of being free from desire, that is, the cause for the manifestation of the vows of definitive understanding of the five lineages. Mixing the samaya being with the wisdom being and incorporating it into the practice is an absurd talk that does not accord with the scriptures. Second, empowerment: Empowerment, etc., the complete and perfect enlightenment is an extension of the definitive term. By the power of the proximate cause, the path of seeing, which is the same as the wisdom and dharma of the complete and perfect enlightenment, is accomplished and combined. The channels of the four wheels, etc., all the channels and elements are purified and blessed, and the lineage lord is the root guru, so it is the key to the infusion of his blessings. The object to be purified is that the activities of each lineage are empowered and abide, and the result of purification is the manifestation of the complete enlightenment in Vajrasana, and the stream of empowerment water, according to the order, with the order of dripping and reversing, makes it stable in the crown chakra, the maturation condition of the complete stage. Third, it is said that the limbs of the great accomplishment are offering and subsequent desire. First, the object to be purified is the enjoyment of desirable qualities, and the result of purification is that the aspect of attaining Buddhahood has already been shown, symbolizing the offering with the vast offerings of the three realms. Second, the object to be purified is that the age is mature and the ultimate pleasure of desire is pursued, so there is manifest attachment to women, taking a bride, and entering into union. The result of purification is that, in order to subdue those who have faith in the path of great desire, the incarnate body shows the incarnation of the father and mother following desire. Whether offering or following desire occurs above or below, if it is taken as a condition for the maturation of the higher path, it is conduct and union. Now, the merits and results of these are explained. Thus, among the four branches, approaching is the result that accords with the cause, that is, the generation of the result Vajradhara, which is similar to the cause Vajradhara, is the result that accords with the cause, and is the meaning of being similar to the cause. It becomes the cause for the transformation of afflictions and mind, and for the manifestation of mirror-like wisdom. Perfecting is the result of the ripening of karma, that is, the blessing of the place of birth, is the ability to produce the ripening of karma.
Tibetan
འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་སོ། །ཡིད་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་གནས་གྱུར། མཉམ་ ཉིད་མངོན་དུ་བྱེད་སོགས་གོང་དང་འདྲ། སྒྲུབ་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་རླབས་ལས་སྤང་བྱ་ འཇོམས་པ་དང་། ཡོན་ཏན་བསྐྱེད་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརློབ་པ་ཙམ་གཞན་གྱིས་མི་བྱེད་པས་ 9-287 སྐྱེས་བུ་བྱེད་འབྲས་སོ། །དབང་ཤེས་དང་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྦྱོར། སྒྲུབ་ཆེན་ནི་དབང་ བསྐུར་ཏེ་དྲི་མ་བྲལ་བར་བྱེད་པས་བྲལ་འབྲས་ཏེ། ཀུན་གཞི་དང་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་སྦྱོར་ཏེ། གནས་གྱུར་ཡེ་ཤེས་གཉིས་གོང་དང་མི་མཐུན་པ་འདི་ནི་སྤང་བྱ་སྤོང་སླ་རིམ་དང་། ཡེ་ཤེས་ སྐྱེ་སླ་རིམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ལ། གོང་གི་ནི་གནས་གྱུར་ལས་ཐོབ་ཚུལ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་དབང་དུ་ བྱས་པའོ། །དེས་དང་པོ་སྦྱོར་བ་བསྟན་ཟིན་ཏེ་རྒྱལ་མཆོག་གཉིས་ནི་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ ཀྱི་དག་པའི་ནང་དུ་མདོར་བསྡུས་སྦྱར་བ་ཙམ་ཡིན་གྱི། བློ་རྣོ་བས་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་ ཕྱིར། རྩ་བར་ནི་རྗེས་དྲན་གྱི་སྨིན་བྱེད་དུ་སྦྱར་བ་ཙམ་མ་གཏོགས་ཁོ་བོས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་མ་ སྨོས་སོ། །འོན་ཀྱང་བློ་བརྟུལ་བ་རྣམས་ཀྱི་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་འདིར་བརྗོད་པར་ བྱའོ། ། ༈ དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་པོ་མཆོག དེས་ན་གཉིས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་པོ་མཆོག་ལ། རྒྱུ་ཐིག་ལེ་སྒྲུབ་པ། འབྲས་བུ་ དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ། སྤྲོས་ཏེ་གནས་སུ་འགོད་པ། བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་མཆོད་པ་བྱེད་ པའོ། ། དང་པོ་ནི་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་དགའ་བའི་སྒྲས་སངས་རྒྱས་རྣམས་སྨིན་མཚམས་ནས་བཅུག་ སྟེ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ལམ་ནས་བརྒྱུད་ནས་མཁའ་ནང་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཞུ་བ་སྟེ། འཇུག་ པའི་ལམ་འདི་ནི་བདེ་མཆོག་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྟེ། སྦྱང་གཞི་དབང་པོ་ གཉིས་སྦྱོར་ལས་ཐིག་ལེ་འཕོ་བ། སྦྱངས་འབྲས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་མཉེས་པར་བྱེད་ཅིང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེན་ པོ་ལ་འགོད་པར་མཛད། སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མང་པོ་སྤྲུལ་པར་བྱེད་པའོ། །ལམ་གོང་ མའི་སྨིན་བྱེད་དུ་འགྲོ་ཚུལ་ནི། ཡས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་བརྟན་པར་བྱས་ཏེ། བདེ་ ཆེན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ་ཐོབ་པ་སྟེ། སྔགས་རིམ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིམ་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་ གི་སྨིན་བྱེད་དོ། །རྒྱུད་སྡེ་གཞན་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་ལ་མེད་པའི་དོན། སྨིན་མཚམས་ནས་དྷཱུ་ཏཱིའི་ 9-288 ལམ་དུ་འཇུག་པའི་དགོས་དོན་གྱི་གཙོ་བོ་ཡང་འདིའོ། ། གཉིས་པ་ནི། མཁའ་ན
Chinese
是果的自性之故。意识和分别念都转依，显现平等性等等与前相同。修法从身语意加持力中，遣除所断，摧灭，以及生起功德并加持，唯有如此，其他不能做到，所以是士夫的作用果。根识和个别自证智结合。大成就则是灌顶使远离垢染，所以是离垢果。阿赖耶和事业成就智慧结合。转依的两种智慧与前不一致，这是就所断容易断除的次第和智慧容易生起的次第而说的。前面的则是就转依所获得的道理，因果的方面而说的。因此，首先显示了结合，两个胜者只是简略地结合在十二缘起的清净中而已。因为聪慧者容易证悟。根本中只是结合在随念的成熟法中，除此之外，我没有单独说明。然而，为了愚钝者容易证悟，所以在此讲述。 ༈ 坛城大王至尊 因此，第二是坛城大王至尊，因是修明点，果是生起坛城，广说是安住在处所，加持和供养。 第一是以后续生起的喜乐之声，将诸佛从眉间放入，通过阿瓦都帝道，融入虚空中的菩提心中。进入的这条道路是胜乐金刚独有的特点。所净是二根结合使明点转移，所净果是菩提心光芒使一切如来欢喜，使一切有情安住于大乐中。化现众多化身坛城。作为以上道的成熟法的行法是，稳固上面的十六喜，获得大乐俱生喜，是密咒次第和智慧次第一方面的成熟法。其他续部生起次第中没有的意义，也是从眉间进入都帝道的主要原因。 第二是，虚空中
English
It is because it is the nature of the fruit. Consciousness and conceptualization are transformed, and the manifestation of equality, etc., is the same as before. From the blessings of body, speech, and mind, the practice eliminates what is to be abandoned, destroys it, and only generates qualities and blessings, which others cannot do, so it is the result of the actions of a person. The root consciousness and the wisdom of individual self-awareness are combined. Great accomplishment is the empowerment that makes one free from defilements, so it is the fruit of freedom. The alaya and the wisdom of accomplished action are combined. The difference between the two transformed wisdoms and the previous ones is based on the order in which what is to be abandoned is easily abandoned and the order in which wisdom is easily generated. The former is based on the way of obtaining from transformation, in terms of cause and effect. Therefore, first, the union is shown, and the two supreme ones are only briefly combined in the purity of the twelve links of dependent origination. Because the wise can easily realize it. In the root, it is only combined in the ripening of mindfulness, but I have not explained it separately. However, for the sake of easy realization by the dull-witted, it will be explained here. ༈ Supreme Mandala King Therefore, the second is the Supreme Mandala King. The cause is the practice of bindu, the result is the generation of the mandala, the elaboration is the placement in the abode, blessing, and offering. The first is to put the Buddhas from the space between the eyebrows with the sound of joy that arises later, and through the Avadhuti path, dissolve into the mind of enlightenment in the sky. This path of entry is a unique characteristic of Hevajra himself. What is to be purified is the transfer of bindu from the union of the two roots, and the result of purification is that the light of the mind of enlightenment pleases all the Tathagatas and makes all sentient beings abide in great bliss. Manifesting many manifestation mandalas. The way to go as the ripening method of the above path is to stabilize the sixteen joys above, and obtain the co-emergent joy of great bliss, which is one aspect of the ripening method of the mantra sequence and the wisdom sequence. The meaning that is not in the generation stage of other tantras is also the main reason for entering the Dhuti path from the space between the eyebrows. The second is, in the sky
Tibetan
ང་དུ་གཞལ་ཡས་ཁང་ལྷ་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ པ་བསྐྱེད་པ་སྟེ། འགའ་ཞིག་བསྲུང་འཁོར་དུར་ཁྲོད་དང་བཅས་པ་མི་བསྒོམས་པར་བཞེད། ཁ་ཅིག་དེ་མི་འཐད་དེ་མངལ་དཀྱིལ་གྱི་ཆ་དེ་ལུས་ལ་བསྟིམས་པ་སོགས་ཀྱི་ལུས་དཀྱིལ་ གསལ་འདེབས་དགོས་པ་ལ། ལུས་དཀྱིལ་ལ་བསྲུང་འཁོར་དགོས་པས་སོ། །ཞེས་དགོངས་ སོ། །སྤྱིར་ནག་པོ་པའི་ལུགས་ལ་ལུས་དཀྱིལ་ལ་བསྲུང་འཁོར་མཛད་པ་ནི་ངེས་པར་དགོས་ པར་མངོན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། གོ་རིམ་བཞིན་དུ་ལུས་སྐྱེས་ནས། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། ། བཅིངས་པ་ཐིག་སྐུད་རབ་ཏུ་ལྡན། །ཤིན་ཏུ་མཚམས་མེད་བརྟན་པར་བཅིངས། །ཞེས་ནག་ པོ་སྤྱོད་པ་ཆུང་ངུས་སྡོམ་པ་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གཞུང་། སློབ་དཔོན་འདིའི་དགོངས་པ་ཁོ་ ན་འགྲེལ་པ་དེར་གསུངས་སོ། །ལུས་དཀྱིལ་བསྐྱེད་ཆོག་ལ་ནི་དེ་ལྟར་དགོས་པའི་ངེས་པ་ མེད་པས་མངལ་དཀྱིལ་ལ་ནི། བསྲུང་འཁོར་དུར་ཁྲོད་དང་བཅས་པ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་དགོས་ པའི་ངེས་པ་མ་མཐོང་ངོ་། ། གསུམ་པ་ནི། བླ་མ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཆ་གཉིས་སུ་བཏང་ནས་ཆ་གཅིག་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ རྒྱུར་གཏོང་། ཆ་གཅིག་རང་མཚུངས་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་གང་ན་ཡོད་པའི་ལུས་ཀྱི་ཆ་དེ་ནས་ སྤྲོ་བར་མཛད། ཡང་ན་ཆ་གཅིག་ཁོ་ན་དང་པོར་དེར་རེག་པས་ལུས་དཀྱིལ་འགྲུབ། དེ་ནས་ ཕྱིར་འགོད་པར་བཞེད། སྤྱིར་ལུས་དཀྱིལ་ནི་རྩ་ཁམས་སོགས་ལྷ་དེ་དང་དེར་གྱུར་པ་ཙམ་ ཞིག་བསྒོམ་པ་ཡིན། དེ་དག་དང་ཡིག་འབྲུ་སོགས་ལས་བསྐྱེད་པ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མི་དགོས་ མོད། མན་ངག་ལ་དེ་ལྟར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རུང་སྟེ། ལུས་དཀྱིལ་དུ་འགྲོ་བ་ཙམ་ལ་དེ་ལྟར་མི་ དགོས་ཀྱང་བྱིན་རླབས་འཇུག་པའི་སྒོ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་འགྲོ་བས་རྒྱ་འགྲེལ་འཁྱམས་པོའི་ ཁུངས་ཚོལ་བ་ལྷུར་བླངས་ཏེ་བྱིན་རླབས་ཆུང་ངུ་མ་གཏོང་ཞིག འདིར་ཕྱི་ནང་དུས་གཅིག་ 9-289 ཏུ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་མོད། ནང་ལུས་དཀྱིལ་འོག་ནས་འབྱུང་བས་འདིར་མི་བརྗོད་དོ། །དེས་ན་ འདི་ལ་འབྱིན་པའི་ལམ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྦྱར་བ་སྟེ། བྷ་ག་ནས་མི་སྤྲོ་བར་ཡབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ ནས་དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་བརྒྱུད་ཐུགས་ཀར་དྲངས། ཐུགས་ཀ་སོགས་སོ་སོའི་གནས་ནས་སྤྲོ་བ་ཡིན་ ནོ། །འདི་རྒྱུད་ནས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ངེས་པར་སྦྱར། །ཞེས་གསུངས་པ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་ གཞུང་དུ་བསྐྱེད་རིམ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཚེ། མངལ་འབྱིན་གྱི་ཚུལ་འདི་ལ་སྦྱོར་ཏེ། གསང་འདུས་ ཀྱི་ཟབ་དོན་དང་ཡང་མཐུན་ནོ། །འདིའི་ལུགས་ལ་ཕྱི་ནང་སྟབས་ཅིག་གསལ་འདེབས་ཞེས་ ཀྱང་ག 【翻译解析失败】 ```json { "original_tibetan": "ང་དུ་གཞལ་ཡས་ཁང་ལྷ་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བསྐྱེད་པ་སྟེ། འགའ་ཞིག་བསྲུང་འཁོར་དུར་ཁྲོད་དང་བཅས་པ་མི་བསྒོམས་པར་བཞེད།\nཁ་ཅིག་དེ་མི་འཐད་དེ་མངལ་དཀྱིལ་གྱི་ཆ་དེ་ལུས་ལ་བསྟིམས་པ་སོགས་ཀྱི་ལུས་དཀྱིལ་གསལ་འདེབས་དགོས་པ་ལ། ལུས་དཀྱིལ་ལ་བསྲུང་འཁོར་དགོས་པས་སོ། །ཞེས་དགོངས་སོ། །སྤྱིར་ནག་པོ་པའི་ལུགས་ལ་ལུས་དཀྱིལ་ལ་བསྲུང་འཁོར་མཛད་པ་ནི་ངེས་པར་དགོས་པར་མངོན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། གོ་རིམ་བཞིན་དུ་ལུས་སྐྱེས་ནས། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །\nབཅིངས་པ་ཐིག་སྐུད་རབ་ཏུ་ལྡན། །ཤིན་ཏུ་མཚམས་མེད་བརྟན་པར་བཅིངས། །ཞེས་ནག་པོ་སྤྱོད་པ་ཆུང་ངུས་སྡོམ་པ་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གཞུང་། སློབ་དཔོན་འདིའི་དགོངས་པ་ཁོ་ན་འགྲེལ་པ་དེར་གསུངས་སོ། །ལུས་དཀྱིལ་བསྐྱེད་ཆོག་ལ་ནི་དེ་ལྟར་དགོས་པའི་ངེས་པ་མེད་པས་མངལ་དཀྱིལ་ལ་ནི། བསྲུང་འཁོར་དུར་ཁྲོད་དང་བཅས་པ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་དགོས་པའི་ངེས་པ་མ་མཐོང་ངོ་། །\nགསུམ་པ་ནི། བླ་མ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཆ་གཉིས་སུ་བཏང་ནས་ཆ་གཅིག་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་རྒྱུར་གཏོང་། ཆ་གཅིག་རང་མཚུངས་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་གང་ན་ཡོད་པའི་ལུས་ཀྱི་ཆ་དེ་ནས་སྤྲོ་བར་མཛད། ཡང་ན་ཆ་གཅིག་ཁོ་ན་དང་པོར་དེར་རེག་པས་ལུས་དཀྱིལ་འགྲུབ། དེ་ནས་ཕྱིར་འགོད་པར་བཞེད། སྤྱིར་ལུས་དཀྱིལ་ནི་རྩ་ཁམས་སོགས་ལྷ་དེ་དང་དེར་གྱུར་པ་ཙམ་ཞིག་བསྒོམ་པ་ཡིན། དེ་དག་དང་ཡིག་འབྲུ་སོགས་ལས་བསྐྱེད་པ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མི་དགོས་མོད། མན་ངག་ལ་དེ་ལྟར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རུང་སྟེ། ལུས་དཀྱིལ་དུ་འགྲོ་བ་ཙམ་ལ་དེ་ལྟར་མི་དགོས་ཀྱང་བྱིན་རླབས་འཇུག་པའི་སྒོ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་འགྲོ་བས་རྒྱ་འགྲེལ་འཁྱམས་པོའི་ཁུངས་ཚོལ་བ་ལྷུར་བླངས་ཏེ་བྱིན་རླབས་ཆུང་ངུ་མ་གཏོང་ཞིག འདིར་ཕྱི་ནང་དུས་གཅིག་\n9-289\nཏུ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་མོད། ནང་ལུས་དཀྱིལ་འོག་ནས་འབྱུང་བས་འདིར་མི་བརྗོད་དོ། །དེས་ན་འདི་ལ་འབྱིན་པའི་ལམ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྦྱར་བ་སྟེ། བྷ་ག་ནས་མི་སྤྲོ་བར་ཡབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་བརྒྱུད་ཐུགས་ཀར་དྲངས། ཐུགས་ཀ་སོགས་སོ་སོའི་གནས་ནས་སྤྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་རྒྱུད་ནས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ངེས་པར་སྦྱར། །ཞེས་གསུངས་པ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་གཞུང་དུ་བསྐྱེད་རིམ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཚེ། མངལ་འབྱིན་གྱི་ཚུལ་འདི་ལ་སྦྱོར་ཏེ། གསང་འདུས་ཀྱི་ཟབ་དོན་དང་ཡང་མཐུན་ནོ། །འདིའི་ལུགས་ལ་ཕྱི་ནང་སྟབས་ཅིག་གསལ་འདེབས་ཞེས་ཀྱང་ག ============================================================