Tibetan
ར་གྱུར་པ་ན། །རབ་ཏུ་བྱ་བ་བྱེད་མིན་ཉིད། ཇི་ལྟར་ཕ་རོལ་དོན་གཉེར་ འགས། །གཟིངས་ལ་ལེགས་པར་སྦྱོར་འགྱུར་བ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་ནས་འདོད་པ་ལྟར། །རབ་ ཏུ་བྱ་བའང་དེ་བཞིན་ནོ། །འདི་རབ་ཏུ་བྱ་བ་ཞེས་པ་རྣམས་འགོས་འགྱུར་ལས། ཕྱི་རོལ་བྱ་ བ་ཞེས་པ་ཁོ་ནར་བསྒྱུར་ཏེ་གོ་བདེའོ། །བཅོས་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་སྤང་བར་བྱ་ 8-396 ན། སྟོན་པས་དེ་ལྟར་གསུངས་པ་དགོས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། གང་ཟག་དབང་པོ་དམན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུད་མ་སྦྱངས་པར། རང་བཞིན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཇི་ལྟ་ བ་བཞིན་དུ་སྒོམ་མི་ནུས་པ་ཤས་ཆེ་བས། ཕྱི་རོལ་བསྐྱེད་རིམ་བཅོས་མ་དག་སྒོམ་དུ་བཅུག་ ནས། ཐ་མལ་འཁོར་བའི་རྣམ་རྟོག་རགས་པ་སྟོབས་བྲི་བར་གྱུར་པ་ན། རང་བཞིན་གྱི་རྣལ་ འབྱོར་སྒོམ་ནུས་པར་འགྱུར་བས། དབང་བོ་དམན་པས་ཕྱིས་རིམ་གྱིས་རྫོགས་རིམ་སྒོམ་ པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དུ། ཐོག་མར་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པ་ཡིན་ལ། བཅོས་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་ དུ་སོང་ཡང་རུང་མ་སོང་ཡང་རུང་། རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་ན་ནི། ཅིག་ཤོས་བྱེད་ དགོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དང་པོར་སྒོམས་པ་ཕྱིས་འདོར་བར་མི་རིགས་སམ་སྙམ་ན། ཆུ་བོའི་ཕ་ རོལ་ཏུ་མ་ཕྱིན་བར་ལ། གྲུ་གཟིངས་འབད་པས་བསྟེན་དགོས་ཀྱང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཐོན་མ་ཐག་ ཏུ་གྲུ་གཟིངས་འདོར་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་བྱ་བ་བཅོས་མ་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ། །དཀྱིལ་ འཁོར་ལ་སོགས་ལས་གང་ཞིག །བཅོས་མ་བསམས་པས་བྱེད་པ་དང་། །ཐམས་ཅད་ལེགས་ སམ་མི་ལེགས་རུང་། །དེར་རབ་སྦྱར་བའང་གསལ་བ་ཡིན། །རབ་འབྱམས་ལས་ཀྱི་རྒྱུད་ དག་ལས། །དངོས་མཆོག་རིག་པའི་རྒྱལ་བ་ཡིས། །སྒྲ་ཤེས་བྱ་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་གང་། དྲང་ སྲོང་གིས་བྱེད་ཇི་ལྟ་བའོ། །འདིར་འགྱུར་ཕལ་ཆེར་ལས། ཐམས་ཅད་ལེགས་ཏེ་མི་ལེགས་ མིན། །ཞེས་འབྱུང་ཡང་། འགྲེལ་ཆེན་ལས། ཐམས་ཅད་ལེགས་སམ་མི་ལེགས་རུང་གི་དོན་ དུ་བཤད་པ། གཞུང་གི་དགོངས་པར་སྣང་ལ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ན་འདིའི་ཚབ་ཏུ། དང་པོའི་ ལས་ཅན་རྣམས་ལ་བསྔགས། །ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ། རབ་འབྱམས་ལ་སོགས་སམ། ལས་རྒྱས་པའི་བརྒྱུད་དག་ལས་སོགས་ཀྱང་། རྒྱུད་ཀྱི་འགྱུར་ལས། དངོས་གྲུབ་དེ་ཀུན་འདིར་ གནས་པས། །རྒྱལ་བའི་དངོས་ཉིད་རིག་ལ་མིན། །ཞེས་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ རྣལ་མའི་སྒོམ་པ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། རྒྱལ་བའི་དངོས་པོ་དོན་དམ་རིག་པ་ལ་དེ་དག་མི་ 8-397 དགོས་ཞེས་པའི་དོན་དུ་སྣང་བས། འདི་དང་འགྱུར
Chinese
成为彼岸时，彻底要做与不做皆可任。如同为了追求彼岸的意义，好好地驾驭船只，到达彼岸后如愿以偿，彻底要做也是如此。这些被称为“彻底要做”的词语，在阿阇梨的译本中，仅仅翻译成“外在行为”，这样更容易理解。如果说要抛弃人为的坛城等等，那么，佛陀那样说就没有必要了，如果这样想，那不是这样的。因为对于根器低下的人来说，没有调伏自相续之前，大多不能如实地修持自性瑜伽。因此，让他们修持外在的造作生起次第，使庸常轮回的粗大分别念力量减弱后，就能修持自性瑜伽。因此，根器低下者之后会逐渐修持圆满次第，为了这个原因，最初要修持生起次第。无论是否事先修持过造作瑜伽，如果生起了圆满次第的智慧，就不需要再做其他的了。如果认为最初修持的后来不应该舍弃，那么，在没有到达河流的彼岸之前，需要努力地依靠船只，一旦到达彼岸，就像舍弃船只一样，彻底要做的人为之法也是如此。从坛城等之中，无论是哪个，通过人为的思虑来做，一切是好是坏都可以，在那里彻底结合也是清楚的。从广大事业续部中，殊胜实相智慧的胜者，为了理解声音而宣说的论典，仙人是如何做的呢？这里的大多数译本中说：“一切都好，没有不好。”但是，在《大疏》中，解释为一切好或不好都可以，这似乎是经文的本意。在《金刚空行》中，用“赞叹最初的业者”来代替这句话。同样，从广大等，或者从事业广大的续部等中，续部的译文中说：“所有成就都住于此，胜者的实性不在于明。”因为一切事业和成就是从真实的修持中产生的，所以胜者的实物，不需要胜义谛的智慧，这似乎是这个意思。这和译本
English
When it becomes the other shore, it is up to you to do it thoroughly or not. Just like trying to pursue the meaning of the other shore, properly steer the boat, and after reaching the other shore, you can get what you want. It is also the same to do it thoroughly. These words called "thoroughly doing" are only translated into "external behavior" in the translation of Acharya, which is easier to understand. If you say that you want to abandon artificial mandalas, etc., then it is not necessary for the Buddha to say that. If you think so, it is not like this. Because for people with low faculties, before taming their own minds, most of them cannot practice self-nature yoga as it is. Therefore, let them practice external artificial generation order, so that the power of coarse discriminations of ordinary reincarnation is weakened, and then they can practice self-nature yoga. Therefore, those with low faculties will gradually practice the perfection stage later. For this reason, the generation stage must be practiced first. Whether or not you have practiced artificial yoga beforehand, if the wisdom of the perfection stage arises, you don't need to do anything else. If you think that what you practiced at the beginning should not be abandoned later, then before you reach the other shore of the river, you need to work hard to rely on the boat. Once you reach the other shore, just like abandoning the boat, the artificial methods that you want to do thoroughly are also the same. From the mandala, etc., no matter which one, it is done through artificial thinking, everything is good or bad, it is clear to thoroughly combine there. From the vast business tantra, the winner of the supreme reality wisdom, the treatise declared to understand the sound, how did the immortal do it? Most of the translations here say: "Everything is good, nothing is bad." However, in the Great Commentary, it is explained that everything is good or bad, which seems to be the original meaning of the scripture. In the Vajra Dakini, the sentence "Praise the first karma practitioner" is used instead of this sentence. Similarly, from the vastness, etc., or from the tantra of great business, etc., the translation of the tantra says: "All achievements reside here, the reality of the winner is not in the Ming." Because all business and achievements arise from true practice, the reality of the winner does not require the wisdom of the ultimate truth, which seems to be the meaning. This and the translation