Tibetan
ས་སོ། །སྣ་ཡི་བུ་ག་གཡས་པ་ནས། ཀུན་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ཞེས་པ་ལ། འགོས་འགྱུར་གྱི་གཞུང་དང་རྒྱུད་ལས། སྣ་བུག་ གཡས་ཀྱི་བུ་ག་ནས་བྱུང་སྟེ་གཡོན་དུ་ཞུགས་ནས་ཀྱང་། ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་འཆད་དགོས་ལ། དེ་ཡང་མགྲིན་པ་མས་སྟེང་དུ་གཏུམ་མོ་འབར་བ་ན། རོ་མས་བསྡུས་པའི་རྩ་གང་། ནང་ནས་ ཕྱི་ལ་ཐིག་ལེ་གཡོ་ཞིང་གསལ་བའི་ཉམས་ཆེར་སྐྱེ་རྐྱང་མས་བསྡུས་པའི་རྩ་གང་བས། ཁམས་རྣམས་ཕྱི་ནས་ནང་དུ་གཡོ་ཞིང་། སྟོང་པའི་ཉམས་གཙོ་བོར་སྐྱེ་བ་ནི། སྣ་བུག་གཡས་ ནས་བྱུང་ཞིང་གཡོན་དུ་ཐིམ་པའི་བརྡས་བསྟན་པའི་དོན་ནོ། །འབར་བ་སྤྱི་བོར་ཕྱིན་པ་ན། ཧཾ་ ཡིག་ཅུང་ཟད་ཞུ་ཡང་། དང་པོ་ཉིད་ནས་དབུ་མའི་ནང་དུ་མི་འཛག་སྟེ་གཏུམ་མོའི་མེ་སྨིན་ མཚམས་སུ་སོང་ནས། སྨིན་མཚམས་གནད་ཀྱི་སྒོ་ཕྱེ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་རྩ་ཐིག་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་ མཆེད་ཐམས་ཅད་ལ་རིམ་གྱིས་ཁྱབ་པར་འགྱུར་ལ། དེས་སྲེགས་པས་དང་པོར་ལུས་ཀྱི་ ཉམས་སྟོབས་བྲི་བར་འགྱུར། དེ་མན་ཆད་དུ་ཉམས་སྐྱོན་ཅན་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཉམས་ཅི་ རིགས་པ་འབྱུང་བ་ཡོད་ལ། འདི་ནས་ནི་མེད་དོ། །དེ་ནས་ཕུང་ཁམས་ཀྱི་ནུས་པ་ལྷག་པར་ རྒྱས་ཤིང་། རྩ་ཐིག་མཐའ་དག་གི་དྭངས་མ་ཚངས་བུག་ཏུ་འདུས་དབུ་མའི་ཡས་སྣ་ནས་ ཞུགས་ཏེ། སྤྱི་བོའི་རྩ་ཡིག་ལ་འདྲེས་པའི་སྐབས་ནི། ལྷའི་སྐུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ སྣ་ཚོགས་པས་ཁྱབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནས་གཟུང་ནས་ཧཾ་ལས་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ ཡོངས་སུ་ཞུ་བ་དབུ་མའི་ལམ་ནས་བརྒྱུད་དེ། མགྲིན་པ་དང་སྙིང་གར་བདེ་བ་སྐྱེད་བཞིན་དུ། 8-528 ལྟེ་བའི་ཨཾ་ཡིག་ལ་འབབ་པའི་དཔྱིད་ཐིག་ཁ་སྦྱོར་མཆོག་དེ་ཐོབ་ནས། རྟག་ཏུ་དེ་ལ་གནས་ པར་འགྱུར་རོ། །དང་པོ་རོ་རྐྱང་གི་འབར་འཛག་དེ་ཐོབ་ནས། གཏུམ་མོ་འབར་ལུགས་སོ་ སོའི་གནས་སྐབས་དང་མཐུན་པ་དང་། རྐྱང་མ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལྟེ་བར་འབར་བའི་ འབར་འཛག་དེ་ནི། ཐུན་དང་ཐུན་ཐམས་ཅད་ལ་རྟག་ཏུ་ཡོད་དེ། འདི་ཕྱིན་ཆད་ནས་ནི་དབུ་ མའི་འབར་འཛག་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། ། དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྒྱུད་ལ་འགྲོ་འོང་བྱེད་ པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱི་ཤངས་ཀྱི་བུ་ག་གཡོན་པ་ ནས་ཞུགས་པ་ནི། རང་ལུས་ཀྱི་རྩ་ཐིག་ཕུང་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་གཏུམ་མོའི་མེས་ཁྱབ་པའི་ བརྡའོ། །སངས་རྒྱས་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་ལོ་བཞི་སྲེགས་པ་ནི། ཁམས་ སྙིགས་མའི་སྟོབས་ཉམས་པ་མཚོན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞུ་བ་སྔར་བསྟན་ ཞིང་བཤད་པའི་བུ་ག་སྟེ། ཤངས་ཀྱི་བུ་ག་གཡོན་པ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ་ནི། རྩ་ཐིག་ཕུང་ ཁམས་ཀྱི་དྭངས་མ་རྣམས་རྒྱས་ཤིང་། ཞུ་བ་མཚོན་ལ། སྤྱན་དྲངས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས་པ་ནི། ཁམས་དྭངས་མ་རྣམས་སྤྱི་བོར་འདུས་ཏེ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་ གང་བ་ཡན་ཆད་མཚོན་ཞིང་། སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་སྲེགས་པ་དེ་སླར་ ཡང་གསོས་ཤིང་དགའ་བ་སྐྱེད་པ་ནི། སྙིང་ག་དང་མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོ་ཐིག་ལེའི་རྒྱུན་གྱིས་ གང་བས་ཞུ་བདེས་ཁྱབ་པ་མཚོན་ནོ། །སྔར་བཞིན་དུ་ནི་ཞེས་པ་སྔར་རོ་རྐྱང་གི་འབར་འཛག་ ལས་དཔྱིད་ཐིག་ཁ་སྦྱོར་ཐོབ་པ་བཞིན་དུ། གནས་སྐབས་འདིར་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་སྟེ། དབུ་མའི་ འབར་འཛག་གི་དཔྱིད་ཐིག་ཁ་སྦྱོར་ཐོབ་པའོ། །རོ་རྐྱང་གི་འབར་འཛག་མི་འཐད་པར་སྨྲ་ བས་ནི། དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཉིད་དུ་བརྗོད། ཅེས་དང་། སྔར་བཞིན་དུ་ནི་གནས་པར་གྱུར་ཞེས་ པའི། དཔྱིད་དང་། སྔར་བཞིན་གྱི་དོན་སྟོར་པ་ཡིན་ནོ། །གནས་པར་གྱུར་ཞེས་པ་ནི་རྟག་ཏུ་ གནས་པ་སྟེ། དེ་ནས་བརྩམས་ཏེ་མཉམ་བཞག་དང་། རྗེས་ཐོབ་སྤྱོད་པ་སྤྱོད་པའི་གནས་ 8-529 སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་འབར་འཛག་དེ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བའོ། ། ཁ་ཅིག་གཏུམ་མོ་འབར་བ་སྣ་བུག་གཡས་པ་ནས་འགྲོ་བ་སོགས་བརྡའ་འདི་དག་ ཐམས་ཅད་འབར་སྣང་ལ་དངོས་སུ་འབྱུང་བས། འདི་རྣམས་ཉིད་ལམ་རིམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ འདོད་མོད། མ་བརྟགས་པར་ཉམས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་དེ་ལྟར་འབྱུང་བའང་སྲིད་མོད། དེ་ཁོ་ནར་ མ་ངེས་ཏེ་མཐའ་ཡས་པའི་སྣང་བར་འབྱུང་ངོ་། །ཅི་སྟེ་འགའ་ཞིག་ལ་དེ་ཁོ་ནའི་གསལ་སྣང་ འཆར་སྲིད་ཀྱང་། རྣམ་པ་ལམ་བྱེད་ཀྱི་སྒོམ་པ་གོམས་པའི་གསལ་སྣང་ཙམ་ཡིན་གྱི། ལམ་ གྱི་རིམ་པར་མི་འཇོག་གོ །རང་གི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་གཏུམ་མོའི་མེས་ཁྱབ་པ་དང་། བྱང་ ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞུ་བའི་སྐབས་ན་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ལུས་ཤིང་ལུས་ པ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དངོས་སུ་བྱིན་གྱིས་རློབས་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་དེ། འདི་ ལྟར་རབ་ཏུ་འབར་བའི་གཏུམ་མོ་ནི། ངོ་བོ་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བའི་ངོ་བོར་གནས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ལུས་ཀྱི་རྟེན་རྩ་དང་རྡུལ་གྱི་ཁམས་ ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་བརྟེན་ཀྱང་། གཙོ་བོར་ལྟེ་བའི་ཕག་མོ་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ། གདོད་ནས་ གནས་ཀྱང་གོང་དུ་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་དེ་དག་སྔོན་དུ་མ་སོང་བར། ས་འོག་ གི་གཏེར་བཞིན་མི་མཐོང་ལ། དགོས་དོན་འགྲུབ་པར་ཡང་མི་བཞེད་དོ། །གང་སྔགས་ཀྱི་ རིམ་པས་དེ་ལྟར་སྔོན་དུ་གྱུར་པ་ནས། རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བའི་འདི་ ལས་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་ཐོབ་པ་དང་། མ་དག་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འདིའི་ངང་ དུ་ཐིམ་པ་དང་། ཁམས་ཐིག་ལེ་མཐའ་དག་འདིའི་ངོ་བོར་འདྲེས་པ་ལས་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་ བར་འགྲོའོ། །དེ་ནི་རིགས་ལྡན་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་བཅུ་དྲུག་པ་ལས། རིགས་ བདུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་བསྟན་པ་ཡང་། སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཡིག་ལས་འབར་བ་གཙུག་ཏོར་ནས་ འབྱུང་བ་དཀར་པོ་དང་། དཔྲལ་བ་ནས་འབྱུང་བ་སེར་པོ་དང་། ནོར་བུ་ནས་འབར་བ་སྔོན་ 8-530 པོ་དང་། མགྲིན་པ་ནས་འབར་བ་དཀར་པོ་དང་། སྙིང་ག་ནས་འབར་བ་དཀར་དམར་དང་། ལྟེ་བ་ནས་འབར་བ་དམར་པོ་དང་། གསང་བ་ནས་འབར་བ་ལྗང་ཁུ་སོགས་བརྡས་བསྟན་པ་ དང་། ལེའུ་བཅུ་བདུན་པར་བསྟན་པ་གཟུགས་ཡོངས་སུ་བརྗེ་བའི་རིགས་ལྡན་མ་བརྒྱད་ནི། ལྟེ་བའི་ནང་སྐོར་རྩ་བརྒྱད་ལས་འབར་བའི་གཏུམ་མོ་བརྒྱད་དེ། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ ལས། ཙ་ར་ཙི་ཀཱ་སོགས་ལྷག་པའི་ལྷ་དང་སྦྱར་བའི་གཏུམ་མོ་གསུངས་པ་དང་གནད་གཅིག་ གོ །དེ་བཞིན་དུ་ཁྱད་པར་གྱི་ཕོ་ཉ་མོ་བརྒྱད་ནི། རྩ་ནང་གཞན་རྣམས་སུ་འབར་བའི་གཏུམ་ མོ་ཁམས་བརྒྱད་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་དང་། ལཱ་མའི་རིགས་དྲུག་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཡོ་ མེད་དུ་འཆིང་བའི་གཏུམ་མོའི་རིགས་དྲུག་སྟེ། དེ་ལྟར་ནང་གི་རིགས་ལྡན་མའི་རྣམ་གཞག་ རྒྱས་པར་ནི། རྩ་བའི་རྒྱུད་དང་སྙིང་པོ་བཏུས་པའི་གཞུང་སྦྱར་བ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་ རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ལུས་ཅན་དུ། །གང་ཚེ་སྒྲུབ་པ་པོར་གྱུར་པ། །དེ་ཚེ་དེ་ཡི་ཆོས་ སྐུར་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྐུ་གསུམ་མམ་བཞི་མདོར་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ ནི། གོང་དུ་ལོངས་སྤྲུལ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་གསུམ་དང་། འདིར་ཆོས་སྐུ་བསྟན་པས་རྒྱས་པར་བཤད་ པ་ཡིན་ནོ། །ལེའུའི་མཚན་བསྟན་པ་ནི། དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལས་ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་ པ་དང་སྤྲུལ་པ་སྟེ། སྐུ་གསུམ་མཚོན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དཔྱིད་དང་། རྡོ་རྗེ་ཕག་ མོ་ཐིག་ལེར་བརྗོད་པ། འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་དང་རྒྱུད་དང་སྔགས་དང་ཡེ་ཤེས་དང་གསང་བའི་ རིམ་པ་དང་། སྤྲུལ་པ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་། ཆོས་དང་། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ ལོ་པདྨ་བཞི་པོ་དང་། དབྱངས་ཕྱི་མོ་བཅུ་གཉིས་དང་། ཡི་གེ་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞིའི་རང་བཞིན་ དུ། དུས་གསུ
Chinese
地等。 关于“从右鼻孔中，完全确定地生起”，按照俄译师的论典和续部中所说，需要解释为“从右鼻孔的孔中生起，进入左边”。 也就是说，当拙火在下喉咙上方燃烧时，由罗脉聚集的脉，从内向外明点摇动并清晰的觉受增长，由惹脉聚集的脉，诸界从外向内摇动，空性的觉受主要增长，这是由右鼻孔生起并融入左边的征兆所表示的意义。 当燃烧到达头顶时，（ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽）字稍微融化，但从一开始就不会滴入中脉，而是拙火之火到达眉间。打开眉间要穴之门，逐渐遍布身体的脉、明点、蕴、界、生处等一切，被其燃烧，首先身体的觉受力量会减弱。从那以下，会有各种各样的觉受损害和痛苦的觉受，从这里就没有了。之后，蕴界的力量更加增长，所有脉明点的精华聚集在梵穴，从中脉的上端进入，与头顶的脉字混合的时候，会被各种各样的天神身像等所遍布。从那以后，从（ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽）字产生的菩提心完全融化，通过中脉的道路，在喉咙和心间产生安乐的同时，获得落入脐轮（ཨཾ，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：央）字之上的妙喜明点，并恒常安住于此。 首先获得罗脉和惹脉的燃烧滴落之后，与拙火燃烧的各自状态相符，并且从惹脉到菩提心在脐轮燃烧的燃烧滴落，在所有时段和所有时段中都是恒常存在的，从这以后就只有中脉的燃烧滴落了。 还有，在名为如来续的“来往”中，十方诸佛菩萨从鼻孔左侧进入，是拙火之火遍布自身所有脉、明点、蕴、界的征兆。燃烧那些佛陀的头顶等四轮，象征着五浊衰败的力量。那些佛陀的菩提心
English
Earth and so on. Regarding "Arising definitively from the right nostril," according to the treatises and tantras of Gö Lotsawa, it needs to be explained as "arising from the hole of the right nostril and entering into the left." That is to say, when the tummo blazes above the lower throat, the channels gathered by the ro channel, the bindus moving from inside to outside and the clear sensation greatly increasing, the channels gathered by the rkyang ma channel, the elements moving from outside to inside, and the sensation of emptiness mainly increasing, this is the meaning indicated by the sign of arising from the right nostril and dissolving into the left. When the blazing goes to the crown of the head, the syllable (ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：Hum) melts slightly, but from the very beginning it does not drip into the central channel, but the fire of tummo goes to the eyebrow center. Opening the door of the key point of the eyebrow center, it gradually pervades all the channels, bindus, aggregates, elements, and sense bases of the body, and being burned by it, the strength of the body's sensation will first weaken. From then on, there will be various kinds of sensory impairments and sensations of suffering, but not from here. After that, the power of the aggregates and elements increases even more, and the essence of all the channels and bindus gathers in the Brahma aperture, enters from the upper end of the central channel, and when it mixes with the channel syllable at the crown of the head, it will be pervaded by various forms of deities and so on. From then on, the bodhicitta arising from the syllable (ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：Hum) completely melts, passes through the path of the central channel, and while generating bliss in the throat and heart, it obtains the supreme union of the spring bindu falling upon the syllable (ཨཾ，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：Am) of the navel chakra, and constantly abides in it. After first obtaining the blazing and dripping of the ro and rkyang channels, it corresponds to the respective states of the tummo blazing, and the blazing and dripping of the bodhicitta blazing from the rkyang ma channel to the navel chakra is always present in all sessions and all times, and from now on there will only be the blazing and dripping of the central channel. Also, in the "Going and Coming" of the Tathagata Tantra, the entry of the Buddhas and Bodhisattvas of the ten directions from the left nostril is a sign that the fire of tummo pervades all the channels, bindus, aggregates, and elements of one's own body. The burning of the four chakras, such as the crown of the head, of those Buddhas symbolizes the weakening of the power of the degenerate elements. The bodhicitta of those Buddhas.
Chinese
融化菩提心之前已经展示。 解释的孔道是，从鼻孔左侧迎请，脉、明点、蕴、界之精华增长，象征融化。迎请的菩提心从梵穴进入，象征精华汇聚头顶，直至充满大乐轮。焚烧佛等字，再次复苏并生起喜悦，象征心间和喉间的脉轮被明点充满，融化之乐遍布。如前一样，是指如前从乐空赤裸的燃滴中获得春点结合一样。此时也是指从中脉的燃滴中获得春点结合。有人说乐空赤裸的燃滴不合理，说成是春天的明点。如“如前一样安住”的“春”和“如前一样”的意义就丧失了。安住是指恒常安住，从那之后，在入定和后得行持的所有阶段都将安住于燃滴之中。 有些人认为拙火燃烧从右鼻孔出去等等，所有这些征兆在燃烧的显现中真实出现，认为这些就是道次第。未经观察，以体验的方式那样出现也是有可能的，但那不一定是确定的，会在无边无际的显现中出现。如果对某些人来说，仅仅出现那样的明相，也只是习惯于将形象作为道的修习的明相而已，不能安立为道的次第。自己的蕴、界、处被拙火之火遍布，以及融化菩提心的时候，所有没有剩余的佛和菩萨都会真实地加持，这是法性。像这样极其燃烧的拙火，本体是具备一切殊胜形象的空性智慧，安住于安乐的本体之中。它虽然依赖于身体的所依脉和微尘界的一切，但主要依赖于脐轮的猪母脉。虽然本来就存在，但在没有经历上述道次第之前，就像地下的宝藏一样无法看见。
English
The melting of the bodhicitta has been shown before. The channel of explanation is that, inviting from the left nostril, the essence of the channels, bindus, aggregates, and elements increases, symbolizing melting. The invited bodhicitta enters from the Brahma aperture, symbolizing the essence gathering at the crown of the head, up to filling the great bliss wheel. Burning the letters of the Buddhas, etc., reviving again and generating joy, symbolizes the heart and throat chakras being filled with bindus, and the bliss of melting pervading. "As before" means like obtaining the union of the spring bindu from the naked burning drop of bliss and emptiness as before. At this time, it also means obtaining the union of the spring bindu from the burning drop of the central channel. Some say that the naked burning drop of bliss and emptiness is unreasonable, and call it the spring bindu. The meaning of "spring" and "as before" in "abiding as before" is lost. Abiding means abiding constantly, and from then on, in all stages of practice in meditation and post-meditation, one will abide in the burning drop. Some think that the burning of tummo going out from the right nostril, etc., all these signs actually appear in the burning manifestation, and think that these are the stages of the path. Without examination, it is possible that it appears in the way of experience, but that is not necessarily certain, and it will appear in infinite manifestations. If for some, only such a clear appearance appears, it is only the clear appearance of being accustomed to the practice of using the image as the path, and it cannot be established as the stages of the path. One's own aggregates, elements, and sense bases are pervaded by the fire of tummo, and when the bodhicitta melts, all the Buddhas and Bodhisattvas without exception will actually bless, which is the nature of reality. Like this, the extremely burning tummo, its essence is the wisdom of emptiness possessing all excellent forms, abiding in the essence of bliss. Although it depends on all the supporting channels and dust-like elements of the body, it mainly depends on the sow channel of the navel chakra. Although it exists from the beginning, without going through the above-mentioned stages of the path, it is invisible like a treasure under the ground.