Tibetan
་བྱེད་ཉེར་བཞི་སྤེལ་བ་ཡིན་ལ། བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ནི་དབྱངས་བཅུ་དྲུག་དང་གསལ་ བྱེད་སོ་གཉིས་སྤེལ་བའོ་གསུངས་ཏེ། གཉིས་ཀ་ལྟར་ཡང་། ཨ་ཨ་ཀ་ཁ་ཨཱ་ཨཱ་ག་གྷ་སོགས་ སྤེལ་བར་མཐུན་ནོ། །དེའི་རྗེས་སུ་དབུ་མའི་ཡི་གེ་ཅུང་ཟད་བསྟན་པ་ནི། ཡི་གེ་ཀྵ་དང་ཡང་ དག་ལྡན། །འོག་གི་ཆར་ཡང་དཀྲིས་པའོ། །སྤྱིར་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏི་ལ་བཀོད་པའི་ཡི་གེ་ནི། ཨཾ་ཧཱུཾ་ ༀ་ཧཾ་རྣམས་གཙོ་བོ་ཡིན་ཀྱང་། འཁོར་ལོ་བཞིའི་ཞོར་ལ་བསྟན་ཟིན་པས། འདིར་ནི་མས་ སྣ་ལྟེ་འོག་སོར་བཞི་ན་གནས་པའི་ཀྵ་ཡིག་མགོ་བོར་ཐུར་བསྟན་ཏེ། ཀྵ་ནི་རཀྵ་ཞེས་པ་ཐུར་ སེལ་སྲུང་ཞིང་སྐྱོང་བའི་དོན་ཏེ། ཚངས་པའི་མེ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བའི་རྩ་ ལ་གནས་པའི་རེ་ཕ་སྟེ་ཁྲག་གི་ཁམས་སོ། །མི་ཤིགས་པའི་འོད་ཀྱིས་རོ་རྐྱང་གི་རྒྱུ་བ་དབུ་ 8-512 མར་བཅུག་ནས། ལྟེ་བའི་ཕག་མོ་ལ་ཁྲུས་གསོལ་བ་ནི། རིགས་ལྡན་མ་མཆོད་པའོ། །རྩ་ འདི་རྣམས་སུ་ཡི་གེ་དགོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ཕྱོགས་ལ་བསྟེན་ ནས་བརྡའི་ཚུལ་ཙམ་སྟེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟར་ཧཱུཾ་ཡིག་ནི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མཚོན་པ་དང་། ཧ་དང་ཨུཾ་ གཉིས་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་ལོ། །ༀ་ནི་ཨ་ཨུ་མ་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་ རང་བཞིན་ཡིན་ལ། དེའི་ལུས་ནི་མགྲིན་པའི་ཁྲག་གི་རང་བཞིན་ཏེ་དམར་པོར་གཡོགས་ལ། སྲོག་ནི་སྐུའི་ས་བོན་ཡིན་པའི་ཕྱི་དཀར་ཆའོ། །ཧཾ་ཡིག་ལ་ཧ་ནི་ཁམས་དཀར་པོ་མཐའ་དག་ དང་། སྲོག་གི་ཨཾ་ནི་དམར་པོའི་རང་བཞིན་ནམ། ཡང་ན་ཧ་ཉིད་དཀར་པོ། ཟླ་ཚེས་དམར་ པོ། ཐིག་ལེ་མུན་པ་སྟེ་ཁམས་གསུམ་དང་། ན་ད་རླུང་སྟེ་བཞི་པོ་གཅིག་ཏུ་འཚོགས་པ་མཚོན་ ནོ། །ཨཾ་གི་དོན་ནི་རྒྱས་པར་བཤད་ཟིན་ལ། འོན་ཀྱང་། ཨ་ཐུང་ནི་ཁམས་དམར་པོ་མཐའ་ དག་སྤྲོ་བའི་གཞི་ཤིན་ཏུ་རྣོ་བ་ཆ་ཕྲ་མོར་གནས་པ་མཚོན། ཡང་ན་ཨ་ནི་ཁམས་དམར་ཆ། ཟླ་ ཕྱེད་རླུང་དྲོད་ཀྱི་རང་བཞིན། ཐིག་ལེ་སྲོག་གི་ཚུལ་དུ་གནས་པའི་དཀར་ཆ་ཕྲ་མོ། ན་ད་ནི་ བདེ་བ་སྟེ་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་གྱི་ཐིག་ལེའོ། །ཀྵ་ཡིག་ནི་ཀ་ནས་སའམ་ཥའི་བར་གྱི་གསལ་ བྱེད་མཐའ་དག་བསྡུས་པ་སྟེ། ཁམས་ལྔ་ཆར་གྱི་མེ་ཁམས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ། གསང་བའི་ འཁོར་ལོའི་སྟེང་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོའི་འོག ཀླུ་དབང་འཁྱིལ་བ་ལྟ་བུའི་རྩ་ལ་གནས་པ། སྲིད་པ་ གསུམ་གྱི་འགྲོ་བ་རྣམས་གང་ལས་འཁྲིག་པའི་འདོད་ཆགས་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །ལྟེ་བའི་ རྩ་འདབ་དབྱངས་གསལ་མཐའ་དག་འགོད་པ་ནི། དེ་ལས་ངག་གི་བརྗོད་པ་དང་རླུང་ཐམས་ ཅད་འབྱུང་བའི་དོན་དང་། སྙིང་གའི་ཡི་གེ་རྣམས་ནི། ཕུང་པོ་ལྔ་དང་འབྱུང་བ་བཞི། མགྲིན་ པའི་དབྱངས་བཞི་ཀྱང་འབྱུང་བ་བཞི་ཕལ་བ་རྣམས་མཚོན་ཞིང་། ཕྱི་སྐོར་ལ་དབྱངས་བཅུ་ གཉིས་ནི་དབང་པོ་དྲུག་དང་ཡུལ་དྲུག་སྟེ། གཟུང་འཛིན་གྱི་རླུང་བཅུ་གཉིས་དང་། སྤྱི་བོའི་ དབྱངས་སོ་གཉིས་ནི་ཁམས་སོ་གཉིས་ལ་དཀར་པོས་དབང་བྱས་པ་མཚོན་ཏེ། སོ་གཉིས་ 8-513 གང་ཞེ་ན། སོ་སེན་ལ་སོགས་པ་ཉེར་བཞིའི་དྭངས་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དང་། སྒོ་བརྒྱད་ཀྱི་དྲི་ མའི་བཅུད་དྭངས་མའོ། །རོ་རྐྱང་གི་ཡི་གེ་རྣམས་ལས་དབྱངས་རྣམས་མགོ་གྱེན་བལྟ་དང་ ཐུར་བལྟ་ནི། ཁམས་དཀར་དམར་གྱི་འབབ་ཚུལ་མཚོན་པ་ཡིན་ལ། ཀ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་ གེ་ནི་ཁམས་ལྔའི་དྭངས་མ་རྣམས་དཀར་དམར་གཉིས་པོ་དེས་དབང་བྱས་པའོ། །དེ་ལྟར་ ན་གཞིའི་གནས་ལུགས་ལ་ཚུལ་དེ་ལྟ་བུས་གནས་པ་དེ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡི་གེའི་རྣམ་ གཞག་མཛད་པ་ཡིན་ལ། རྒྱུད་གཞུང་གི་ཚིག་འདི་དག་གི་དངོས་བསྟན་གྱིས། གཞིའི་གནས་ ཐབས་གཏན་ལ་ཕབ་བོ། །གཞི་དང་མཐུན་པར་ལམ་སྒོམ་དགོས་པ་ལས། བརྡའ་ཐབས་ ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་སྒོམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཕྲ་ཐིག་འཁོར་ལོ་བཞི་པའི་གཏུམ་མོ་ལ་ཡི་གེ་ འགོད་ཚུལ་ཡང་ཞོར་བྱུང་དུ་བསྟན་པ་ནི་ཡིན་ནོ། ། ན་རོ་པའི་བཤད་སྒྲོས་འཛིན་པར་འདོད་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་རྣམས་གཞུང་འདིའི་ལེའུ་གཉིས་ པའི་འགོ་ནས་བརྩམས། གཞུང་ཚིག་འདི་ཡན་ཆད་ཀྱིས་རྒྱུད་ཀྱི་རིམ་པ་ཁོ་ན་བསྟན་པར་ བཞེད་དོ། །འོན་ཀྱང་གོང་དུ་གསང་རིམ་གྱི་ས་བཅུ་གཉིས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང་། གསང་ བའི་སྦྱིན་སྲེག་གིས་སྔགས་རིམ་བཤད་པ་ལ་སོགས་ལམ་སོ་སོའི་གནས་སྐབས་ཤིན་ཏུ་མང་ བར་བསྟན་པ་དང་། གཞན་ཕལ་ཆེར་ཡང་གཞིའི་གནས་སྐབས་འཆད་པས། རྒྱུད་རིམ་ཁོ་ ནར་མི་འཐད་དོ། །རྒྱུད་རིམ་གྱིས་གཏན་ལ་དབབ་བྱའི་ཡུལ་ཡིན་པས་སོ་སྙམ་ན། གང་རྒྱུད་ ཀྱི་རིམ་པས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་དེ་ལྷག་དང་བཅས་པར་རིམ་པ་ཕྱི་མ་གསུམ་གྱིས་ཉམས་སུ་ མྱོང་བས་གཏན་ལ་དབབ་དགོས་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་ཏུ་ཡང་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཤེས་བྱ་རྒྱུད་ ཀྱི་རིམ་པ་ཐོས་བསམས་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་ཅེས་སྨྲ་བ་ཡང་མི་འཐད་དེ། དེ་དང་རྩ་གསུམ་ འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་ཤིན་ཏུ་གསལ་སྣང་ཐོབ་ན་རྒྱུད་ཀྱི་རིམ་པའོ་ཞེས་པ་ཡང་ནང་འགལ་ཞིང་། འདིར་གང་དག་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་སྔོན་མ་ཅན་དུ་བྱས་ནས། ལམ་རིམ་པ་བཞིས་ཟུང་འཇུག་ 8-514 གི་གནས་སུ་བགྲོད་པར་བྱ་དགོས་ན། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཡང་སྔོན
Chinese
是二十四种作用的开展。上师们说，这是十六个元音和三十二个辅音的开展。但无论哪一种说法，都一致认为要开展阿阿嘎喀阿阿嘎嘎等。在那之后，稍微展示了中脉的字母，即字母 ཀྵ་ (藏文，梵文天城体kṣa，梵文罗马拟音ksha，摧毁)，并且在下面也缠绕着。一般来说，用于阿瓦都提的字母是 ཨཾ་ (藏文，梵文天城体aṃ，梵文罗马拟音am，种子字)，ཧཱུཾ་ (藏文，梵文天城体hūṃ，梵文罗马拟音hum，种子字)，ༀ་ (藏文，梵文天城体oṃ，梵文罗马拟音om，种子字)，ཧཾ་ (藏文，梵文天城体haṃ，梵文罗马拟音ham，种子字) 等，虽然这些是主要的，但因为已经在四个脉轮的旁边展示过了，所以在这里，将位于下阴和肚脐下方四指处的字母 ཀྵ་ (藏文，梵文天城体kṣa，梵文罗马拟音ksha，摧毁) 的头朝下，ཀྵ་ (藏文，梵文天城体kṣa，梵文罗马拟音ksha，摧毁) 是 रಕ್ಷ (梵文天城体rakṣa，梵文罗马拟音raksha) 的意思，即消除下方、守护和保护的意思，被称为梵天的火，是位于被称为海螺手印之脉上的热巴，即血液的成分。用不坏的光将单调的味道注入中脉，给肚脐的猪洗澡，就是供养种姓女。在这些脉中放置字母，也是依靠生起次第方面的一种象征方式。也就是说，像这样，字母 ཧཱུཾ་ (藏文，梵文天城体hūṃ，梵文罗马拟音hum，种子字) 代表心间的金刚，ཧ་ (藏文，梵文天城体ha，梵文罗马拟音ha，种子字) 和 ཨུཾ་ (藏文，梵文天城体uṃ，梵文罗马拟音um，种子字) 二者是风和明点二者无二的方式。ༀ་ (藏文，梵文天城体oṃ，梵文罗马拟音om，种子字) 是阿、乌、玛三种功德的自性，它的身体是喉咙的血液的自性，被红色覆盖，生命是身体的种子，是外面的白色。在字母 ཧཾ་ (藏文，梵文天城体haṃ，梵文罗马拟音ham，种子字) 中，ཧ་ (藏文，梵文天城体ha，梵文罗马拟音ha，种子字) 是所有的白色成分，生命的 ཨཾ་ (藏文，梵文天城体aṃ，梵文罗马拟音am，种子字) 是红色的自性，或者 ཧ་ (藏文，梵文天城体ha，梵文罗马拟音ha，种子字) 本身是白色的，月亮是红色的，明点是黑暗的，即三种成分，以及那达、风，即四者聚集在一起的象征。ཨཾ་ (藏文，梵文天城体aṃ，梵文罗马拟音am，种子字) 的意义已经详细解释过了。然而，短阿代表所有红色成分生起的根本，极其锐利，以微小部分存在。或者，阿是红色成分，半月是风热的自性，明点是以生命的方式存在的微小白色成分，那达是快乐，即具有四种特征的明点。字母 ཀྵ་ (藏文，梵文天城体kṣa，梵文罗马拟音ksha，摧毁) 是从嘎到萨或夏的所有辅音的集合，是将五种成分的火元素汇集在一起，位于秘密轮上方、肚脐轮下方，像龙王盘绕一样的脉上，从那里产生三有众生的性欲。在肚脐的脉瓣上放置所有的元音和辅音，从中产生语言的表达。
English
It is the unfolding of twenty-four functions. The previous lamas said that it was the unfolding of sixteen vowels and thirty-two consonants. But according to both, it is consistent to unfold A A Ka Kha A A Ga Gha, etc. After that, the letter of the central channel is slightly shown, which is the letter kṣa (Tibetan, Sanskrit Devanagari kṣa, Sanskrit Roman transliteration ksha, destroy), and it is also wrapped around below. Generally, the letters used for Avadhuti are aṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari aṃ, Sanskrit Roman transliteration am, seed syllable), hūṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari hūṃ, Sanskrit Roman transliteration hum, seed syllable), oṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari oṃ, Sanskrit Roman transliteration om, seed syllable), haṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari haṃ, Sanskrit Roman transliteration ham, seed syllable), etc., although these are the main ones, but because they have already been shown next to the four chakras, here, the letter kṣa (Tibetan, Sanskrit Devanagari kṣa, Sanskrit Roman transliteration ksha, destroy) located four fingers below the lower yin and navel is turned upside down, kṣa (Tibetan, Sanskrit Devanagari kṣa, Sanskrit Roman transliteration ksha, destroy) means rakṣa (Sanskrit Devanagari rakṣa, Sanskrit Roman transliteration raksha), which means to eliminate below, guard and protect, and is called the fire of Brahma, which is the repa located on the vein called the conch mudra, which is the component of blood. By injecting the monotonous taste into the central channel with the indestructible light, bathing the pig of the navel is offering to the lineage woman. Placing letters in these veins is also a symbolic way based on the aspect of the generation stage. That is, like this, the letter hūṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari hūṃ, Sanskrit Roman transliteration hum, seed syllable) represents the vajra in the heart, and ha (Tibetan, Sanskrit Devanagari ha, Sanskrit Roman transliteration ha, seed syllable) and uṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari uṃ, Sanskrit Roman transliteration um, seed syllable) are the way in which wind and bindu are inseparable. Oṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari oṃ, Sanskrit Roman transliteration om, seed syllable) is the nature of the three qualities of A, U, and Ma, its body is the nature of the blood of the throat, covered in red, and life is the seed of the body, which is the white outside. In the letter haṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari haṃ, Sanskrit Roman transliteration ham, seed syllable), ha (Tibetan, Sanskrit Devanagari ha, Sanskrit Roman transliteration ha, seed syllable) is all the white component, and the aṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari aṃ, Sanskrit Roman transliteration am, seed syllable) of life is the red nature, or ha (Tibetan, Sanskrit Devanagari ha, Sanskrit Roman transliteration ha, seed syllable) itself is white, the moon is red, and the bindu is dark, that is, the three components, and nada and wind, that is, the symbol of the four gathered together. The meaning of aṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari aṃ, Sanskrit Roman transliteration am, seed syllable) has already been explained in detail. However, short A represents the root of the arising of all red components, extremely sharp, existing in tiny parts. Or, A is the red component, the half-moon is the nature of wind and heat, the bindu is the tiny white component that exists in the form of life, and Nada is happiness, that is, the bindu with four characteristics. The letter kṣa (Tibetan, Sanskrit Devanagari kṣa, Sanskrit Roman transliteration ksha, destroy) is the collection of all the consonants from ga to sa or sha, which is the collection of the fire element of the five elements into one, located above the secret wheel and below the navel wheel, on the vein like the coiled dragon king, from which the sexual desire of the beings of the three realms arises. Placing all the vowels and consonants on the navel's petal, from which the expression of language arises.
Chinese
是讲述一切语和风产生之义。心间的文字，是代表五蕴和四大。喉间的四个元音，也代表四大中的四个较粗大的部分。外圈的十二个元音，是代表六根和六境，也就是能取和所取的十二种风。顶轮的三十二个元音，是代表三十二脉，由白分所主宰。所谓的三十二是什么呢？就是牙齿等二十四种的二十四种精华，以及八门的垢染精华。至于单独的元音字母，其头部朝上或朝下，是代表白明点和红明点的降落方式。从“ཀ་”字开始的字母，是代表五精，由白明点和红明点所主宰。因此，为了证悟基位的实相，才造作文字的体相。经续的这些词句，直接揭示了基位安住的方式。必须按照基位来修持道，如果以表征的方式来修持，那么四脉轮拙火的文字安布方式，也顺便地开示了。 想要秉持那若巴传承的译师们，认为从本论第二品的开头，到本文的词句为止，仅仅是阐述了续部的次第。然而，前面已经详细地阐述了十二密行次第，以及以秘密火供来阐述咒语次第等，已经阐述了非常多的各个道的阶段。而且，其他大部分也都是在阐述基位的阶段，因此，仅仅说是续部的次第是不合理的。如果认为续部的次第是需要确立的对境，那么，凡是以续部的次第来确立的，都必须通过后续的三个次第来体验，才能最终确立。因此，那些也都会改变。因此，说通过闻思来确立所知续部的次第也是不合理的。如果说，如果对这和三根本四脉轮获得非常清晰的显现，那就是续部的次第，这也是自相矛盾的。在此，如果将生起次第作为先决条件，那么就必须通过四个次第的道来进入双运的境界，那么，生起次第的更早之前。
English
It explains the meaning of the origin of all speech and winds. The letters in the heart represent the five aggregates and the four elements. The four vowels in the throat also represent the four coarser parts of the four elements. The twelve vowels in the outer circle represent the six faculties and the six objects, which are the twelve winds of grasping and being grasped. The thirty-two vowels in the crown chakra represent the thirty-two channels, which are dominated by the white element. What are the thirty-two? They are the twenty-four essences of the twenty-four kinds, such as teeth, and the essence of the impurities of the eight gates. As for the single vowel letters, their heads pointing up or down represent the way the white and red bindus descend. The letters starting with "ཀ་" represent the five essences, which are dominated by the white and red bindus. Therefore, in order to realize the reality of the ground state, the form of the letters is created. These words of the tantric scriptures directly reveal the way the ground state abides. One must practice the path according to the ground state. If one practices by way of symbolism, then the way the letters are arranged in the four chakras of inner heat is also incidentally taught. Translators who want to uphold the tradition of Naropa believe that from the beginning of the second chapter of this treatise to the words of this text, only the order of the tantras is explained. However, the twelve secret stages have been explained in detail above, and the stages of the mantras have been explained by means of secret fire offerings, and so on, and many stages of the various paths have been explained. Moreover, most of the others are also explaining the stages of the ground state, so it is unreasonable to say that it is only the order of the tantras. If it is thought that the order of the tantras is the object to be established, then whatever is established by the order of the tantras must be experienced through the subsequent three stages in order to be finally established. Therefore, those will also change. Therefore, it is also unreasonable to say that the order of the knowable tantras is established by hearing and thinking. If it is said that if one obtains a very clear appearance of this and the three roots and four chakras, then that is the order of the tantras, this is also self-contradictory. Here, if the generation stage is taken as a prerequisite, then one must enter the state of union through the path of the four stages, then even earlier than the generation stage.