Tibetan
། བྱང་ཕྱོགས་བཞི་བཞི། ཞིང་སོགས་ བརྒྱད་ལ་གཉིས་གཉིས། ཉེ་བའི་མཐུང་སྤྱོད་ལ་དགུ་རྣམས་ཡིན་ལ། དོན་དུ་འདི་དག་ཆོས་ སྤྱི་ལྡོག་དང་བསྟུན་པའི་སྦྱོར་ལམ་རྩེ་མོ་ལ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་དང་། ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་ པོ་དང་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་དང་། བླ་ན་མེད་པ་སྟེ་དྲུག་ཏུ་ཕྱེ་བ་མཐུང་སྤྱོད་དང་གནས་སོགས་ལྔ་ སྟེ་ས་དྲུག་དང་སྦྱར་ལ། བཟོད་པ་ལ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་སོགས་ལྔའི་དབྱེ་བས། ཉེ་བའི་ཚནྡྷོ་ སོགས་ས་ལྔ་དང་སྦྱོར། སྔ་མ་དྲུག་ཏུ་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་མ་འགགས་ཤིང་། ཕྱི་མ་ལྔར་དེ་ 8-483 རྣམས་མངོན་གྱུར་བ་སྤོང་བས། དེ་རྣམས་ཉིད་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་དང་འཕགས་པར་ཕྱོགས་མཚུངས་ པའི་ཕྱིར། སྟོབས་ལྔ་མན་ཆད་སྔ་མ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་ཡན་ཆད་ཕྱི་མ་ལ་སྦྱར་རོ། །ཉེ་ བའི་མཐུང་སྤྱོད་ནི་སྦྱོར་ལམ་ཆོས་མཆོག་རང་གི་སྦྱོར་བའི་ལམ་དང་བཅས་པ་ལ་འཇོག་པ་ ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་སྦྱོར་བ་ལ་འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བཞི། དངོས་གཞི་ལ་ཡང་དག་སྤོང་བ་ བཞི། རྗེས་ལ་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་དེ་དང་དེས་བྱང་ཕྱོགས་གྱི་ཡེ་ཤེས་ དེ་དང་དེ་སྐྱེས་པ་ནི། ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ལྷ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་པོ་ དེ་དང་དེས་དངོས་སུ་ཞལ་སྟོན་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། དེའི་རིགས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་རྣམས་ཀྱི་ འདུ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ནི། དེ་དག་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དག་པ་དང་སྦྱར་བའི་དོན་ གྱི་སྙིང་པོའོ། །ལམ་དངོས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ཁོ་ནའི་བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་ནི། གང་མཐོང་ལམ་གྱི་རྗེས་ཐོགས་ཉིད་དུ། སོ་བདུན་པོ་མཐའ་དག་དངོས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ ཀྱང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྩ་ཐིག་རླུང་གསུམ་དག་ཚུལ་ལས། གཙོ་བོར་སྤྱོད་པའི་དབང་དུ་ བྱས་ན་ཕལ་ཆེར་སྔ་མས་རིགས་འགྲེ་བ་ཡིན་ཏེ། མཐོང་ལམ་རྗེས་ཐོབ་དང་བཅས་པ་ནི་ མཐུང་སྤྱོད་དང་། དེ་ཕྱིན་ཆད་ཀྱི་ས་དང་པོ་གནས་སུ་སྦྱར། ཉེ་བའི་མཐུང་སྤྱོད་ནི་རྒྱུན་མཐའི་ ཡེ་ཤེས་སུ་བཤད་ནས། དེ་དང་དེའི་བྱང་ཕྱོགས་སྦྱོར་ཚུལ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གཞུང་འདིའི་ དགོངས་པ་ནི་དེ་ལྟར་ངེས་ལ། རྣམ་གཞག་གཞན་དུ་མཐོང་ལམ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ས་དང་པོ་ མཐའ་དག་གནས་ཡིན་ལ། མཐུང་སྤྱོད་རྒྱུན་མཐའི་སྦྱོར་བ་དང་། ཉེ་བའི་མཐུང་སྦྱོར་རྒྱུན་ མཐའ་དངོས་ལ་སྦྱར་བའང་ཡོད་དེ། སྤྱིར་ལུགས་འདིའང་མི་འགལ་ལོ། །འཇིག་རྟེན་དང་ འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་དང་འབྲས་བུ་མཐའ་དག་བསྡུས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། མཐུང་སྤྱོད་ཚོགས་སྦྱོར་དང་ཉེ་བའི་མཐུང་སྤྱོད་མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་ལ་སྦྱོར་བའང་ཡོད་པ། རྒྱུད་གཞུང་སོ་སོ་ལ་བརྟེན་ནས་མིང་འདོགས་སྒྱུར་བའི་ཁྱད་པར་ཙམ་ཡིན་པས་དོན་ལ་ 8-484 འགལ་བ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། འོ་ན་ནོར་བུ་དང་སྙིང་གའི་འདབ་མའི་རྩ་མདུད་གྲོལ་བའི་གནས་ སྐབས་འདི། ས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དང་པོར་སྦྱོར་བ་དང་། བཅུ་གཅིག་པར་སྦྱོར་བ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་ འགལ་སྙམ་ན། འདི་ཡང་ཕལ་ཆེར་གྲོལ་བ་དང་། གྲོལ་བ་མཐར་ཐུགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ པ་སྟེ། གཙུག་ཏོར་དང་ནོར་བུའི་འཁོར་ལོ་ཡང་འཁོར་ལོ་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བྱེད་ ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། སྒོ་བརྒྱད་དང་སྒོ་བཞི་དང་རྩའི་གཙོ་མོ་བཞི་ཡང་། ཉེར་བཞི་པོ་ཀུན་ ཡང་ཁྱབ་བྱེད་དུ་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ཕྱིར། དག་པའི་འགོ་རྩམ་པ་ཡང་གཞན་ཀུན་ལས་སྔ་ཞིང་། ཤིན་ཏུ་མཐར་ཐུགས་པ་ཡང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐ་མར་འབྱུང་བ་འོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ བསྐྱེད་པའི་རིམ་པར་ཡང་། འཁོར་ལོ་གསུམ་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོའི་ནང་དུ་ཆུད་པ་དང་། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྟེ་བ་གནོན་པའི་ཚུལ་དུ་འབྱུང་བ་ཡང་། དེ་ཉིད་ མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ལྔ་སྤྱི་དང་། བྱང་ཕྱོགས་ཕྲུགས་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བའི་ལུགས་ནི། ལམ་ གྱི་ངོ་བོ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་གསལ་སྣང་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བདེ་བས་ བརྒྱན་པའི་ཁྱད་པར་དང་། ངག་གཞོམ་མེད་ཀྱི་སྒྲ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་དང་། ལས་ཀྱི་མཐའ་ ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་མ་གཏོགས་གོང་ཐུན་མོང་གི་སྐབས་སུ་ བཤད་པའི་རིམ་པ་ཁོ་ནས་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་སྐྱེད་རྫོགས་རིམ་པ་གཉིས་ཀར་ འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ལ་སྦྱར་བའི་བྱང་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་ཞིང་། སྔ་མ་གཉིས་ནི་རྫོགས་རིམ་ ཁོ་ནའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །རྩ་སོ་བདུན་དག་པའི་བྱང་ཕྱོགས་ཞེས་རྩའི་མིང་གིས་སྨོས་པའི་ བྱང་ཕྱོགས་ནི། བར་པ་གཉིས་པོ་དེ་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་མ་སྨོས་པར་སྤྱི་ལྡོག་ནས་མདོ་ལུགས་ དང་སྔགས་ལུགས་ཀྱི་བྱང་ཕྱོགས་ནི་ཐོག་མཐའ་གཉིས་སོ། །གསང་རིམ་གྱི་སྐབས་མས་ བརྟན་གྱི་དགའ་བ་དང་པོ་བཞི་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་བྱང་ཕྱོགས་དང་པོར་བཅུ་དྲུག་དོན་ གཅིག་ལ། དེ་ནས་མཆོག་དགའ་བཞི་དང་། ཁྱད་དགའ་བཞི་ལ་བྱང་ཕྱོགས་བརྒྱད་དང་། 8-485 ལྷན་སྐྱེས་བཞི་དང་བྱང་ཕྱོགས་བཅུ་གསུམ་སྦྱར་རོ། །རིམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་མས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་ དང་། ས་བཅུ་གཉིས་སྦྱར་ཏེ་དགའ་བ་དང་པོ་བཞི་ནི། འཐུང་སྤྱོད་གནས་ཉེ་གནས་ཞིང་ཉེ་ ཞིང་རྣམས་སོ། །མཆོག་དགའ་བཞི་ནི། ཚནྡྷོ་དང་ཉེ་བའི་ཚནྡྷོ་ཁྱད་དགའ་བཞི་ནི་འདུ་བ་ཉེ་ འདུ། ལྷན་སྐྱེས་བཞི་ནི་དུར་ཁྲོད་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད། ཉེ་བའི་འཐུང་སྤྱོད་རྣམས་ཡིན་ལ། འཐུང་ སྤྱོད་ས་བཅུ་གཅིག་པར་འཇོག་པ་ལྟར་ན། དགའ་བ་དང་པོ་དང་ལྷན་སྐྱེས་གཉིས་ལ་ས་བཞི་ བཞིའོ། །མཚམས་ཀྱི་མཆོད་པའི་རྩ་རྣམས་ལ་གཞུང་འདིར་གསལ་ཁ་མ་བྱུང་ཡང་། སྙིང་ པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞིའི་ཐབས་ཀྱི་སྦྱང་བྱར་བསྡུས་པས། འཐུང་སྤྱོད་དང་ཉེ་བའི་འཐུང་ སྤྱོད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་བསྡུ་བ་ཡིན་ནོ། །དཔལ་མངོན་བརྗོད་བླ་མ་ལས། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་ འཛིན་ནི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ རང་གི་ངོ་བོ་ནི་བདག་ཁོ་ནའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་ནི་ དམ་པའི་བདག་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བསྡུ་བ་ནི། དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་ ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་རྣམ་པར་དག་པ་ལུས་སུ་སོན་པའི་རྩ་ཐམས་ཅད་ལྷའི་ཁ་ དོག་དང་དབྱིབས་ལ་བརྟེན་ཏེ་རྣམ་པར་གནས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྩ་ཐམས་ཅད་བྱང་ ཕྱོགས་སོ་བདུན་གྱི་དག་པ་ཅན་ཡིན་ལ། དག་པ་པོ་བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་ཏེ་ལྷའི་ཁ་དོག་དང་ དབྱིབས་ལ་བརྟེན་ཞེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩའི་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ སྙིང་པོ། བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་ཏེ། ལྷ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་མཚན་དཔེ་ཅན་གྱི་སྐུ་དོན་དམ་ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་སུ་གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནས་སོ། །ལྷ་ ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་སྲིད་འདས་མཐའ་དག་གི་སྣང་བརྙན་ ཅན། སྤྲོས་བྲལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་ཕྱིར་འཁོར་འདས་ ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་ཡིན་ཡང་། ལྡོག་ཆས་ཕྱེ་ནས་འཁོར་བའི་རྣམ་ཆ་ལས་མྱང་འདས་ཀྱི་རྣམ་ཆ་ 8-486 གཙོ་ཆེ་ལ། དེའི་གཙོ་བོ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་རྣམ་ཆ་ཡིན་པས། སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ ཁས་འཆེ་བཞིན་དུ་སྔགས་དང་ལྷ་ལ་སྡང་བ་ནི་ཆེས་སྨད་པའི་གནས་སོ། །ལེའུའི་མཚན་ བསྟན་པ་ནི། དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལས་རྩའི་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་རྣམ་པར་དག་པ་བཤད་པ་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་སྟེ་བདུན་པའོ། །རྩའི་ཚོགས་ དང་བཅས་པ་ནི་དེ་དག་བཅས་པའི་ལྷ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཞེས་པ་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ།། །། ༈ ལེའུ་བརྒྱད་པ་དང་དགུ་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྔར་གྱི་འཕྲོས་དོན་ཅུང་ཟད་བཤད་པ།
Chinese
四四菩提分，田等八者各二，近现观为九。实则此等与法总相符顺之加行道顶位，分为小之小、小、中、大、大之大、无上六者，配以现观与处等五，即六地。于忍位，分小之小等五种差别，配以近禅定等五地。前六者，自性之分别念未断绝，后五者，则舍弃彼等之现行。因此，彼等各自与凡夫和圣者同类。五力以下配于前者，菩提分以上配于后者。近现观乃安立于加行道法最胜自之加行道，即加行有四圣道支，正行有四正断，后有正定。如是，以彼彼之因为彼彼之菩提分之智慧生起者，乃从无始以来现证菩提之三十七尊佛，彼彼真实示现加持后，获得彼类使者众之殊胜集会，乃彼等诸佛之清净与合之义精华。真实之道，唯有出世间道之三十七菩提分，于见道之随得顷刻，虽三十七分全部真实存在，然从识之脉、明点、风三者清净之方式而言，若以主要行持之角度而言，则多半以前者类推。即见道随得等同于现观，自此以后之初地配于处。近现观说为常边之智慧，彼与彼之菩提分结合方式如前。此论之意即如此确定。于其他分类中，从见道开始，初地全部为处，现观配于常边之加行，近现观配于常边之正行，亦有此说，然总的来说，此理亦不相违。若以总摄世间与出世间道及果之角度而言，现观
English
Four times four are the limbs of enlightenment, fields and so on, two each for eight. The near-perception is nine. In reality, these are the stages of the practice path that are in accordance with the general characteristics of the Dharma, and at the summit, they are divided into six: the smallest of the small, the small, the medium, the large, the largest of the large, and the unsurpassed. These are associated with the six grounds, namely the perception and the five places. In the stage of patience, there are five divisions such as the smallest of the small, which are associated with the five grounds such as the near-meditation. In the first six, the naturally arising conceptual thoughts are not interrupted, while in the latter five, those are abandoned as they become manifest. Therefore, those are similar to ordinary beings and noble ones. The five powers and below are associated with the former, while the limbs of enlightenment and above are associated with the latter. The near-perception is established as the practice path, the Dharma's supreme practice path itself, that is, the practice has the four limbs of the noble path, the main part has the four right abandonments, and the subsequent part has the right samadhi. Thus, the wisdom of the limbs of enlightenment arises from those causes, and the thirty-seven Buddhas who have manifested enlightenment from beginningless time, after they have actually shown their faces and blessed them, the attainment of a special gathering of messengers of that kind will become the essence of the meaning of the purity and union of those deities. The actual path, the thirty-seven limbs of enlightenment of the path that transcends the world, although all thirty-seven are actually present at the moment of the aftermath of the path of seeing, from the way the three elements of the root, bindu, and wind of consciousness are purified, if we consider the aspect of the main practice, then most of them are inferred from the former. That is, the path of seeing and its aftermath are equivalent to perception, and the first ground after that is associated with the place. The near-perception is explained as the wisdom of the constant edge, and the way to combine it with the limbs of enlightenment is the same as before. The intention of this treatise is thus determined. In other classifications, starting from the path of seeing, all of the first ground is the place, the perception is associated with the practice of the constant edge, and the near-perception is associated with the actual constant edge. In general, this system is not contradictory. If we consider the aspect of summarizing all the paths and fruits of the world and beyond, the perception
Chinese
也有将行、会、结合和临近的享用，直至究竟的道结合起来的。 依赖于各个续部经典，仅仅是名称安立转变的差别，实际上 8-484 没有任何矛盾。那么，宝珠和心间莲花瓣的脉结解脱的这个 时候，为什么和一切地最初结合，以及和第十一结合不矛盾呢？这也是大多是解脱和解脱究竟的自在所致。 顶髻和宝珠轮也是其他一切轮的遍行， 八门和四门以及四根本脉也是，二十四处全部都作为遍行来行持的缘故。清净的开端也比其他一切都早， 极其究竟的也理应出现在一切的最后。因此， 在生起次第中，三轮融入誓言轮之中， 大乐轮以镇压一切中心的方式出现，也正是象征着这一点。五道总的和菩提分法合一的规矩是：道的自性是坛城轮的明相，以及以无与伦比的安乐 庄严的特点，以及语无坏灭的一切形象的声音，以及事业的边 际从彻底胜利的特点来区分，除此之外，在共同的场合中所说的次第就能理解了。这是在生圆次第二者 都和果位结合的菩提分法，前两个是仅仅从圆满次第的角度说的。三十七道品清净的菩提分法，以脉的名称来称说的 菩提分法，是中间的两个。没有特别说明，从总的方面来说，经部和密宗的菩提分法是最初和最后两个。秘密次第的场合，下 续部的最初四喜，和世间的最初菩提分法十六意义相同。 之后，胜喜四喜和，殊喜四喜为八菩提分法， 8-485 俱生四喜和十三菩提分法结合。那个次第的下续部十六 和，十二地结合，最初四喜是：饮用、享用、近处、处所近处和近处
English
There are also those who combine conduct, assembly, union, and proximity of enjoyment, up to the ultimate path. Depending on the individual tantric scriptures, there is only a difference in the transformation of names, but in reality, 8-484 there is no contradiction whatsoever. So, at this time when the knots of the jewel and the heart lotus petals are released, why is it not contradictory to combine with the first of all places, and with the eleventh? This is also due to the freedom of mostly liberation and ultimate liberation. The crown and jewel wheels are also pervasive of all other wheels, and the eight doors, four doors, and four main channels are also, all twenty-four places are practiced as pervasive. The beginning of purification is also earlier than all others, and the extremely ultimate should also appear at the end of everything. Therefore, in the generation stage, the three wheels are included within the wheel of vows, and the wheel of great bliss appears in the manner of suppressing the center of everything, which is also a symbol of this. The rule of combining the five paths in general and the wings of enlightenment together is: the nature of the path is the clarity of the mandala wheel, and the distinction of being adorned with incomparable bliss, and the sound of indestructible speech in all its forms, and the distinction of completely overcoming the limits of action, apart from that, the order spoken of in the common context can be understood. This is called the wings of enlightenment that are combined with both the generation and completion stages and the fruit, and the former two are spoken of only from the perspective of the completion stage. The thirty-seven branches of purification, the wings of enlightenment spoken of by the name of the channel, are the two in the middle. Without special explanation, generally speaking, the wings of enlightenment of the sutra and tantra systems are the first and last two. In the context of the secret stages, the lower tantra's first four joys, and the sixteen meanings of the first worldly wings of enlightenment are the same. After that, the four supreme joys and the four special joys are combined with the eight wings of enlightenment, 8-485 and the four innate joys are combined with the thirteen wings of enlightenment. The sixteen of the lower tantra of that same order are combined with the twelve grounds, and the first four joys are: drinking, enjoying, proximity, place proximity, and proximity.