Tibetan
་ལ། འོན་ཀྱང་དེ་རྣམས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་ནི་ཡིན་ནོ། ། བཞི་པ་མཛད་པ་ནི། སྐུ་གསུམ་ལེགས་རྟོགས་རང་གཞན་དོན་བདེ་རྩོལ་བ། ཞེས་པ་སྟེ། གོང་དུ་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་སྐུ་གསུམ་པོ་དེ་ལ། སེམས་ཅན་རྣམས་འགོད་པར་མཛད་པས་ནི། སྐུ་གསུམ་པོ་རྒྱས་པའམ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་རྟོགས་སུ་འཇུག་པའི་དོན་ཏེ། རྟོགས་པ་དང་རྒྱས་པ་ནི་སྐད་དོད་གཅིག་ལ་འགྱུར་གྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་ལ། བོད་དཔེ་ཁ་ཅིག་ ལས་སྐུ་གསུང་རྒྱས་པ་ལེགས་རྟོགས་ཞེས་འབྱུང་བ་ནི། འགྱུར་མི་གཅིག་པ་གཉིས་བསྲེས་ པའོ། །ཚུལ་དེ་ལྟ་བུའི་རང་ཉིད་བདེ་བ་དམ་པའི་སྐུ་མཐར་ཐུག་པ་བརྙེས་ནས་གཞན་གྱི་དོན་ སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བདེ་བ་དམ་པའི་མཆོག་བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྩོལ་བར་མཛད་པ་ ཡིན་ལ་འདི་དོན་གྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་སྨོས་ཏེ། ལྷག་མ་རང་དོན་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྣ་ ཚོགས་པ་རྣམས་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་མངོན་པར་ མཐོ་བ་དང་ངེས་པར་ལེགས་པའི་ཁྱད་པར་གཞན་དང་གཞན་ལ་འགོད་པར་མཛད་པ་ནི་ ཤུགས་ལ་གོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་དོན་བསྡུ་བ་ནི། རྩའི་འཁོར་ལོ་ 8-389 འགྲོ་བའི་མགོན་ལ་རབ་བཏུད་ནས། ཞེས་པ་སྟེ། རྩ་འཁོར་ལོ་བཞི་དང་། དེར་གནས་པའི་ ཐིག་ལེ་བཞི་པོ་རྣམས་དྲི་མའི་ཆོས་མཐའ་དག་རྣམ་པར་དག་པ་ནི། རང་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཁོ་ ན་གནས་པ་ནི་སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་དེ། དེ་ཉིད་ཡང་དག་པའི་རྩ་འཁོར་ལོ་བཞི་དང་ཐིག་ལེ་ བཞི་ཡིན་ལ། དེ་ནི་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱིའི་གཟུགས་ཆེན་པོ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་འདུད་པའི་དོན་ནོ། །འགྱུར་ཕྱི་མ་ རྣམས་ལས། འགྲོ་བའི་རང་གཞན་དོན་བདེ་ཞེས་འབྱུང་ཞིང་། བོད་ཕལ་ཆེར་ཚིག་དེའི་དབང་ དུ་བྱས་ནས་འཆད་མོད་ཀྱི། འགོས་འགྱུར་ལས། རང་དང་གཞན་དོན་བདེ་བ་སྐུ་གསུམ་ རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་ནི། སྩོལ་བ་རྩ་ཡི་འཁོར་ལོ་འགྲོ་བའི་མགོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་འབྱུང་ བ་ལྟར་དོན་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་གཞུང་འདིའི་མཆོད་བརྗོད་ལ། འབྲོག་མིའི་ འགྱུར་ལ་ཕལ་ཆེར་ཚིག་ལྷུག་པར་སྣང་ཞིང་། འགོས་འགྱུར་ན་ཚེག་བར་བཅུ་དགུ་པ་དང་། བཅུ་གསུམ་པའི་ཚིགས་བཅད་རེ་རེ་སྟེ་གཉིས་སུ་བྱས་ལ། འགྱུར་བྱེད་ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུན་ ཆགས་རྐང་པ་བཞིར་མཛད་ཀྱང་། བར་པ་རྒྱ་སྐད་ཀྱི་བཞུགས་ཚུལ་དང་མཐུན་ཤས་ཆེ་བ་ ཙམ་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་སྡེབ་སྦྱོར་མེད་པས་ལྷུག་པར་བྱས་པ་ཡང་མི་ལེགས་པ་མིན་ནོ། ཁོ་ བོས་མཐོང་བའི་རྒྱ་དཔེ་རྣམས་ན་ཆོས་ཕུང་ཞེས་པ་དང་། གཙོ་བོ་ཞེས་དང་། ལྔར་བཅས་ཀྱི་ བཅས་ཞེས་པ་དང་། དབྱངས་ཡིག་དོན་གྱི་ཞེས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐད་དོད་མི་སྣང་ལ། བོ་དྷི་པཀྵ་ དྷརྨ་སྭ་བྷ་ཝ་སྠི་ཏཱཾ་ཞེས་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཆོས་རང་བཞིན་གནས། ཞེས་དང་། ཀཱ་ཡ་ཝ་ཀ་ཙིཏྟ་ ཙཀྲ་བྷེ་ད། ཞེས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབྱེ་བས་ཞེས་པ་སྣང་ཡང་། ལོ་པཎ་ཆེན་པོ་ རྣམས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་དབང་བཙན་པར་བྱས་སོ། ། དགོངས་དོན་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་དེ་ལྟར་ཡིན་མོད། བཤད་པའི་རྣམ་ གྲངས་གཞན་ཟུར་ཙམ་སྨོས་ན། ནཱ་རོ་པའི་བཤད་སྒྲོས་འཛིན་པ་ཕྱོགས་འདིར་བྱོན་པ་ཐམས་ 8-390 ཅད་མཐུན་པར་འདི་སྐད་ཅེས། མཉམ་དང་མི་མཉམ་སོགས་ཀྱིས་རྒྱུད་ཀྱི་རིམ་པ་དང་། ཀུན་ འགྲོ་སོགས་ཀྱིས་གསང་བའི་རིམ་པ་དང་། རབ་གསལ་སོགས་ཀྱིས་སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ་དང་། སྐུ་གསུམ་ལེགས་རྟོགས་སོགས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིམ་པ་མདོར་བསྟན་པར་འཆད་ཅིང་། མཉམ་དང་མི་མཉམ་སོགས་ཀྱིས་རྩ་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། དབྱངས་ཡིག་སོགས་ཀྱིས་ ཡི་གེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་སོགས་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་ འཁོར་བསྟན་པར་འཆད་པ་དང་། རྩའི་འཁོར་ལོའི་མགོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞེས་སྦྱར་ནས། གཞི་དུས་འཁོར་བའི་རྩ་འཁོར་ལོའི་བཞི་ལ་འདུད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པས་ ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་དགོངས་ནས། དོན་དུ་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་དང་། གནད་དུ་བསྣུན་པའི་ གཞི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ལ་མཆོད་བརྗོད་མཛད་པ་འདོད་ཅིང་། སྐུ་གསུམ་ཡང་ལམ་དུས་ ཀྱི་སྐུ་གསུམ་ལ་འཆད་པ་དང་། བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་ཡང་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་དག་པ་སྦྱོར་བའི་ རྒྱུ་མཚན་ལས། རྩ་སོ་བདུན་ལ་འཆད་པ་དང་། མཉམ་པ་རོ་མ་དང་མི་མཉམ་པ་རྐྱང་མ་ལ་ འཆད་པ་སོགས། བཤད་པའི་རྣམ་གྲངས་ཕྲ་མོ་དུ་མ་ཞིག་ཡོད་ལ། འགོས་ལུགས་དང་རྭ་ ལུགས་ཀྱི་ཡིག་སྣ་རྣམས་ནའང་། དོན་གྱི་གུང་དེ་དག་དང་བསྒྲིགས་པ་ལ། ཚུལ་བཞིའི་བཤད་ པ་དང་། ཕྱི་ནང་གསང་བ་དང་སྦྱར་བའི་བཤད་པ་རྣམ་གྲངས་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་དང་བཅས་པ་ མཐོང་ཞིང་། བྲམ་ཟེ་ཐ་ག་ནའི་འགྲེལ་ཆེན་ན་ཡང་། རིམ་བཞིའི་མདོར་བསྟན་ཡིན་ཞེས་ མི་འཆད་ཀྱང་། འཆད་ལུགས་ཀྱི་རྐང་དེ་དག་དག་མཐུན་ཤས་ཆེ་ཞིང་། རྣམ་གྲངས་ཅིག་ལ་ དྲན་ཉེ་སོགས་བྱང་ཕྱོགས་ཉེར་གཉིས་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ལམ་ནི་མཉམ་པ་དང་། ལྷག་མ་བཅོ་ལྔ་ འཕགས་ལམ་ནི་མི་མཉམ་པ། ཞེས་མདོ་དང་ཐུན་མོང
Chinese
啊。然而，那些是他们的事业。 第四是事业：善于领悟三身，努力自他二利，即是说： 对于如上所说的三身，令众生安住，就是： 使三身增长，或者使众生能够很好地领悟，其意义是： 领悟和增长是一个词的不同翻译，有些藏文版本 中出现“身语增长，善于领悟”，这是将两种不同的翻译混合在一起。 像这样，自己获得究竟的安乐圣身，为了他人的利益， 赐予众生安乐圣身的无上智慧，这是最重要的意义，所以要说明。其余的自身圆满的各种 各样的功德，以及使众生获得暂时的利益和安乐，显现增上和决定善妙的差别，安住于其他，这些都是 可以推知的。像这样，归纳广说的意义是：根本轮 8-389 完全归向有情怙主，即是说：根本轮四轮，以及安住于其中的 四滴，一切垢染之法完全清净，就是：自己的如是性 唯一安住，是四身的自性。那本身就是真实的根本轮四轮和四滴， 那是所有有情怙主诸佛的总集大身， 对那智慧的大海，恭敬地顶礼和归顺之意。后来的译本 中，出现“有情自他二利安乐”，大多数藏人都按照那个词来解释， 但根据觉译师的翻译：“自他二利安乐三身 增长，赐予根本轮，顶礼有情怙主。” 那样才是符合意义的。这样看来，这部论的供赞中，仲弥（地名） 的翻译大多是散文形式，觉译师的翻译是十九个音节和 十三个音节的偈颂各一个，分为两个部分。后来的译者们做成了一贯的四句， 但这只是更符合汉文的格式而已。 然而，因为没有韵律，所以也算是散文。
English
Ah. However, those are their activities. The fourth is the activity: to skillfully realize the three bodies and strive for the benefit and happiness of oneself and others, which means: Regarding the three bodies mentioned above, causing sentient beings to abide in them is: to increase the three bodies, or to enable sentient beings to understand them well, the meaning is: Realization and increase are different translations of the same word, and some Tibetan versions state "body and speech increase, skillful realization," which is a mixture of two different translations. In this way, having attained the ultimate blissful holy body for oneself, for the benefit of others, granting sentient beings the supreme and unsurpassed wisdom of the blissful holy body, this is the most important meaning, so it must be explained. The remaining various perfections of one's own benefit, as well as causing sentient beings to obtain temporary benefits and happiness, manifesting the distinctions of increase and definite goodness, and abiding in others, these are implied. Thus, summarizing the meaning of the extensive explanation is: the root chakra 8-389 completely dedicated to the protector of beings, which means: the four root chakras, and the four bindus residing therein, all defiled dharmas are completely purified, which is: one's own suchness alone abides, which is the nature of the four bodies. That itself is the true four root chakras and four bindus, that is the great body of the entirety of all the Buddhas, the protectors of beings, to that great ocean of wisdom, the meaning of respectfully prostrating and submitting. Later translations state, "happiness for the benefit of oneself and others of beings," and most Tibetans explain it according to that phrase, but according to the translation of Gö: "the three bodies of happiness for the benefit of oneself and others increase, granting the root chakra, prostrations to the protector of beings." That is in accordance with the meaning. Thus, in the praise of this text, the translation of Dromi (place name) mostly appears in prose form, and the translation of Gö is one verse each of nineteen syllables and thirteen syllables, divided into two parts. Later translators made it into a consistent four lines, but this is only more in line with the Chinese format. However, because there is no meter, it is also considered prose.
Chinese
也不好。那些 克什米尔人所见的汉文典籍中，没有“法蕴”的对音，没有“主尊”的对音，没有“五具”的 “具”的对音，也没有“梵字义”的对音。虽然有“菩提帕恰达玛斯瓦巴瓦斯提当(藏文：བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཆོས་རང་བཞིན་གནས།，梵文天城体：बोधिपक्षधर्मस्वभावस्थितां，梵文罗马拟音：bodhipakṣadharmasvabhāvasthitāṃ，汉语字面意思：菩提分法自性住)”，即“菩提分法自性住”；“噶雅瓦嘎吉达扎克拉贝达(藏文：སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབྱེ་བས་，梵文天城体：कायवाकचित्तचक्रभेद，梵文罗马拟音：kāyavākcittacakrabheda，汉语字面意思：身语意轮差别)”，即“以身语意轮的差别”等说法，但大译师 们的翻译具有权威性。 意旨如实符合的是如上所说的那样。如果稍微提及其他的说法方式，那么持有那若巴传承的来到此地的所有人都一致这样说：以平等与不平等等等来简要地阐述续部的次第；以遍行等等来简要地阐述秘密的次第；以极明等等来简要地阐述密咒的次第； 以善于证悟三身等等来简要地阐述智慧的次第。 以平等与不平等等等来表示脉轮的坛城；以梵字等等来表示字菩提心坛城；以身语意等等来表示身体的坛城。并且加上“顶礼脉轮之主”一句， 意思是礼敬基位时轮的四脉轮，认为对此进行要害击中，是为了生起智慧。实际上，他们想要对道位智慧和要害击中的 基位三坛城进行赞颂。并且将三身也解释为道位时的三身，将三十七菩提分也从菩提分的清净结合的 理由来解释为三十七脉，将平等解释为罗摩，不平等解释为江玛等等。有许多细微的说法方式。在俄式和惹式的文献中， 也见到与那些意义要点相符的四种方式的解释，以及结合内外秘密的多种不同方式的解释。在婆罗门塔噶纳的释论中， 虽然没有说这是次第四种的简要指示，但解释方式的根本那些大部分是相同的。在一种说法方式中，忆念等二十二菩提分是凡夫道，是平等；剩余的十五 菩提分是圣者道，是不平等。这是与经部共同的。
English
It is also not good. In the Chinese scriptures seen by those Kashmiris, there is no transliteration of "Dharma Skandha," no transliteration of "Principal Deity," no transliteration of "Five Possessions," no transliteration of "Possessions," and no transliteration of "Sanskrit Meaning." Although there are "Bodhipakṣadharmasvabhāvasthitāṃ (Tibetan: བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཆོས་རང་བཞིན་གནས།, Sanskrit Devanagari: बोधिपक्षधर्मस्वभावस्थितां, Sanskrit Romanization: bodhipakṣadharmasvabhāvasthitāṃ, Literal Chinese Meaning: Bodhi-paksha Dharma Nature Abiding)," which means "Bodhi-paksha Dharma Nature Abiding"; "Kāyavākcittacakrabheda (Tibetan: སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབྱེ་བས་, Sanskrit Devanagari: कायवाकचित्तचक्रभेद, Sanskrit Romanization: kāyavākcittacakrabheda, Literal Chinese Meaning: Body Speech Mind Wheel Difference)," which means "by the difference of body, speech, and mind wheels," etc., the translations of the great translators are authoritative. The meaning that is truly in accordance with the words is as stated above. If we briefly mention other ways of explaining, then all those who hold the tradition of Naropa who have come to this place unanimously say this: that the stages of the tantra are briefly explained by equality and inequality, etc.; that the stages of secrecy are briefly explained by all-pervading, etc.; that the stages of mantra are briefly explained by utmost clarity, etc.; that the stages of wisdom are briefly explained by perfect realization of the three bodies, etc. That the mandala of the nāḍī-bhāga is indicated by equality and inequality, etc.; that the mandala of the letter bodhicitta is indicated by vowels, etc.; that the mandala of the body is indicated by body, speech, and mind, etc. And by adding the phrase "Homage to the Lord of the Chakra," it means paying homage to the four chakras of the base-stage Kalachakra, thinking that striking the essential point of these is for the purpose of generating wisdom. In reality, they want to praise the wisdom of the path stage and the three mandalas of the base stage that are struck at the essential point. And they also explain the three bodies as the three bodies of the path stage, and the thirty-seven factors of enlightenment are also explained as thirty-seven nāḍīs from the reason of combining the purity of the factors of enlightenment, and equality is explained as Roma, and inequality is explained as Jangma, etc. There are many subtle ways of explaining. In the writings of the Ngok and Ra traditions, we also see explanations of the four methods that are in accordance with those essential points of meaning, and various different ways of explaining that combine inner and outer secrets. In the great commentary of the Brahmin Thagana, although it is not said that this is a brief indication of the four stages, the roots of the ways of explaining are mostly the same. In one way of explaining, the twenty-two factors of enlightenment such as mindfulness are the path of ordinary beings, which is equality; the remaining fifteen factors of enlightenment are the path of the noble ones, which is inequality. This is common with the Sutra school.