Tibetan
ནས། །དཔའ་བོའི་བློ་གྲོས་མ་ཞེས་བཤད། །རཱ་མེ་ཤྭཱ་རར་རྩ་གང་ཞིག །དེ་ནི་མི་ཐུང་མ་ ཞེས་གྲགས། རུས་པའི་འཕྲེང་བ་རྣམ་གནས་པ། །སྲ་བའི་དངོས་པོས་གནས་པ་ཡིན། །དེ་ བཱི་ཀོ་ཊར་རྩ་གང་ཞིག །འཇམ་ལུས་ལང་ཀའི་དབང་ཕྱུག་འདོད། །དེ་ནི་རྟག་ཏུ་མཆིན་པ་ འབབ། །ཀུན་གྱི་ལུས་ལ་ལྷག་པར་གནས། །མཱ་ལ་བར་ནི་ཤིང་གྲིབ་མ། །རྒྱལ་བའི་དབང་ ཕྱུག་སྙིང་ལ་གནས། །མཁའ་འགྲོ་རྣལ་འབྱོར་མ་མོ་རྣམས། །ཉེ་བའི་གནས་སུ་ཡང་དག་ བཤད། །ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མཁའ་སྤྱོད་མ། །གནས་དག་ཉེ་གནས་ཡང་དག་གནས། །མིག་ འབབ་པ་ཡི་རྩ་གང་ཞིག །ཀཱ་མ་རུ་པར་རྣམ་གནས་པ། །གཟུགས་ནི་མཐོང་བར་འདོད་པ་སྟེ། ། ས་སྲུངས་མ་ཞེས་རྣམ་པར་བཤད། །ཨོ་ཏྲེར་འཁྲིས་པ་འབབ་པའི་རྩ། །འཇིགས་བྱེད་ཆེན་ མོ་རུ་ནི་བརྗོད། །མཁའ་འགྲོ་རྣལ་འབྱོར་མ་མོ་དག །འདི་དག་ཞིང་དུ་ཡང་དག་བཤད། །ཏྲི་ ཤ་ཀུ་ནིར་ཡང་དག་བྱུང་། །རླུང་གི་ཤུགས་མ་གློ་བར་བཅས། །ཆང་ཐུང་མ་ནི་ཀོ་ས་ལར། །རྒྱུ་ མའི་འཕྲེང་འཁྲུགས་བཟང་མོ་སྟེ། །མཁའ་འགྲོ་རྣལ་འབྱོར་མ་མོ་དག །ཉེ་བའི་ཞིང་དུ་ཡང་ དག་བརྗོད། །སྔོ་སངས་ལྷ་མོ་ཀ་ལིང་ཀར། །ལོགས་ཀྱི་རྩ་ནི་ཡང་དག་གནས། །ལྟོར་གནས་ 8-464 ཤིན་ཏུ་བཟང་མོར་ངེས། །ལམ་པ་ཀར་ནི་ཡོངས་སུ་གྲགས། །མཁའ་འགྲོ་རྣལ་འབྱོར་མ་མོ་ དག །ཚན་དོ་ཧར་ནི་རྣམ་བཤད་པའོ། །རྟ་རྣ་མ་ནི་ཀཉྩིར་གནས། །བཤང་བ་རྟག་ཏུ་འབབ་ པའོ། །ཧི་མ་ལ་ཡར་མཁའ་འགྲོ་གདོང་། །ཚོགས་སྲུབས་དབུས་སུའང་གྱུར་པ་སྟེ། །མཁའ་ འགྲོ་རྣལ་འབྱོར་མ་མོ་དག །ཉེ་བའི་ཚན་དྷོ་ཧར་རྣམས་བཤད། །གསུང་གི་འཁོར་ལོར་ ཡང་དག་བྱུང་། །ས་སྤྱོད་ཕོ་ཉ་རྣམས་གནས་པའོ། །ཡི་དྭགས་ལྷག་གནས་ཡང་དག་གནས། ། འཁོར་ལོའི་ཤུགས་མ་བད་ཀན་ཅན། །གང་ཞིག་རྟག་ཏུ་རྣག་འབབ་པ། ཁྱིམ་གྱི་ལྷར་ནི་ཡང་ དག་གནས། ། མཁའ་འགྲོ་དམ་པའི་དབང་ཕྱུག་མ། །དུམ་སྐྱེས་མ་ཞེས་རྣམ་པར་བཤད། ། མཁའ་འགྲོ་རྣལ་འབྱོར་མ་མོ་དག །འདུ་བ་ཅན་དུ་རྣམ་པར་བཤད། །སཽ་རཥྚར་ནི་དམར་པོས་ མཚན། །མཁའ་འགྲོ་སྣ་རིང་མ་རུ་འདོད། །རྡུལ་ནི་འབབ་པར་གྱུར་པའི་རྩ། །གསེར་གླིང་ དུ་ནི་ཡང་དག་གནས། །ཤིན་ཏུ་གསལ་ལུས་ཡང་དག་འཁྲུགས། །དེ་ནི་འཁོར་ལོའི་གོ་ཆར་ བཤད། །མཁའ་འགྲོ་རྣལ་འབྱོར་མ་མོ་དང་། །ཉེ་བའི་འདུ་བ་ཅན་དུ་སྨྲས། །ན་གར་ཤིན་ཏུ་ དཔལ་མོ་ཞེས། །ཚུལ་ཅན་སྦོམ་པོའི་ལུས་ཅན་མ། །སིནྡྷུར་སྟོབས་ཅན་མ་ཞེས་བྱ། །མྱ་ངན་ གྱིས་ནི་མཆི་མ་འབབ། །མཁའ་འགྲོ་རྣལ་འབྱོར་མ་མོ་དག །འདི་དག་དུར་ཁྲོད་ཡང་དག་ གནས། །འཆིལ་མ་{ལུད་[ལུང་]སྐམ་འབབ་པ་གང་། །མ་རུར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་མའོ། །ཀུ་ ལུ་ཏར་ནི་བརྩོན་ཆེན་མ། །སྟོབས་དང་སྣབས་ནི་འབབ་པའོ། །མཁའ་འགྲོ་རྣལ་འབྱོར་མ་མོ་ དག །ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་ཡང་དག་བཤད། །སྐུ་ཡི་འཁོར་ལོའི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས། །ཕྱི་རོལ་ས་ འོག་གནས་པའོ། །དེ་དག་གི་ཚིག་དོན་ཕལ་ཆེར་གོ་སླ་ལ། འདིར་རྩ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ལ་རྣལ་ འབྱོར་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་མཚན་གྱིས་བསྟན་ཞིང་། མི་ཕྱེད་མ་ལ་སོགས་པའི་མིང་ནས་མི་ འབོད་པ་ནི། རྩ་བའི་རྒྱུད་ཉིད་ལས་ཀྱང་། མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་ཉི་ཤུ་བཞི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ ཀྱི་དབུས་སུ་ནི། །ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་དེ་བཞིན་ནང་། །འདི་དག་སྔོན་ཉིད་{གྲུབ་[གྲུས་]པ་ཡིན། ། 8-465 ཞེས་རབ་གཏུམ་མ་ལ་སོགས་པའི་མིང་རྣམས། ནང་རྩའི་རྣམ་གཞག་གི་སྐབས། སྤྱི་བོའི་རྩ་ ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ། དངོས་མིང་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །མི་ཕྱེད་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ ནི་རྒྱུད་སྡེ་གཞན་ལས་གསུངས་ཤིང་། དོན་གཅིག་པའི་ཕྱིར་འདིར་ཡང་ཐ་སྙད་རེ་སྦྱོར་མོད་ ཀྱི། ཁ་སྦྱོར་གྱི་རྒྱུད་དུ་མི་ཕྱེད་མ་ལ་སོགས་པའི་མིང་གསུངས་པ་རྣམས་འདིར་རབ་གཏུམ་ལ་ སོགས་པར་བསྒྱུར་བར་མཛད་པའི་དགོས་པ་ནི། དོན་འདྲ་བ་ལས་ལྷའི་དག་པའང་ཞོར་ལ་ རྟོགས་ནུས་པའི་ཕྱིར། ཚིག་ཉུང་ངུས་ཆོག་པ་ལ་དགོངས་སོ། །དེས་ན་འདི་ལྟར་སྦྱར་བར་བྱ་ སྟེ། སྤྱི་བོ་པུལླི་ར་མ་ལ་ཡར་རྩ་རབ་གཏུམ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཁམས་སོ་དང་སེན་མོ་བསྐྱེད་ པའི་རྒྱུ་མུན་པའི་ཐིག་ལེ་འབབ་བོ། །དེ་བཞིན་དུ་གནས་ཀཱ་མ་རུ་པ་འཆན་ཁུང་གཉིས་སུ། རྩ་ས་སྲུངས་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ཁམས་མིག་གཉིས་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་རྡུལ་གྱི་ཐིག་ལེ་འབབ་བོ། ། གནས་རྟགས་ཀྱི་རྩེ་མོ་པྲེ་ཏ་པུ་རི་ཡི་དྭགས་ལྷག་གནས་སུ། རྩ་འཁོར་ལོའི་ཤུགས་ཅན་མ་ ནས་ཁམས་བད་ཀན་གྱི་རྒྱུ་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་འབབ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་རྩ་གནས་ ལྷག་མ་བདུན་བདུན་ཡང་། གསུམ་པོ་དེས་རིགས་འགྲེ་བར་བྱའོ། །དག་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་མཁའ་ འགྲོ་མ་རྣམས་ནི་རྩ་དང་མིང་མཚུངས་ཤིང་། ཁམས་ཉེར་བཞི་ནི་ཁཎྜ་ཀ་པཱ་ལ་ལ་སོགས་ པའོ། །གནས་ཀྱི་དག་པ་ནི་ས་བཅུ་ལས་ཕྱེ་བའི་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཡིན་ལ། ཕྱི་རོལ་ན་ཡུལ་ཉེར་ བཞི་དང་། དེ་ན་གནས་པའི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ནང་དུ་ལུས་ཀྱི་ཆ་དང་། རྩ་ ཁམས་ཀྱི་ངོ་བོར་དག་ལ། སྐྱེད་རིམ་གྱི་སྐབས་འཁོར་ལོ་གསུམ་ལྟ་བུའི་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་ འཁོར་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་། བརྟེན་པ་
Chinese
ནས། །名为勇士慧母。在罗梅湿瓦拉有什么脉？那是名为矮小母。骨鬘安住，以坚硬之物安住。那在毗俱吒有什么脉？想要娇躯楞伽自在女。那总是流淌肝脏，特别安住在一切的身体上。在玛拉巴是树荫，胜利自在安住在心间。空行瑜伽母众，真实宣说在近处。语轮空行母，诸处真实安住近处。有什么脉流淌眼泪？在迦摩缕波安住，想要见到容貌，名为护地母。在奥札，流淌毗邻之脉，说是大怖畏母。空行瑜伽母众，真实宣说这些是净土。在扎西鸠尼真实生起，风力母伴随肺部。饮酒母在憍萨拉，肠鬘紊乱贤妙母。空行瑜伽母众，真实宣说在近处净土。青莲花天女在卡alinga嘎，胁部的脉真实安住。安住在腹部，确定为极其贤妙母。在蓝毗迦广为人知。空行瑜伽母众，阐释为旃陀诃。马耳母住在康智，总是流淌粪便。在喜马拉雅是空行面，也成为会众缝隙的中央。空行瑜伽母众，宣说近处的旃陀诃等。在语轮真实生起，安住着行地信使。剩余的住处真实安住，轮的力量母具足痰病。哪个总是流脓，真实安住在家的神灵中。空行圣妙自在母，名为断生母。空行瑜伽母众，宣说在具足之处。在索拉什札以红色为特征，认为是空行长鼻母。尘土是流淌的脉，真实安住在金洲。极其明亮之身真实紊乱，那是宣说为轮的盔甲。空行瑜伽母众，说在近处的具足之处。那嘎尔极其吉祥母，具有端庄丰满之身。在信度名为具力母，因悲伤而流泪。空行瑜伽母众，
English
Na. It is said to be the Heroic Wisdom Mother. What vein is in Rameshvara? That is known as the Short Woman. The garland of bones abides, it abides with hard objects. What vein is that in Vikota? She desires the graceful-bodied Lady of Lanka. That always flows with liver, and especially abides in all bodies. In Malabar is the shade of a tree, the victorious sovereign abides in the heart. The Dakini Yogini Mothers, are truly spoken of as being in a nearby place. The Speech Wheel Dakini, those places truly abide nearby. What vein flows with tears? Abiding in Kamarupa, desiring to see the form, she is described as the Earth-Protecting Mother. In Otra, the vein that flows nearby, is said to be the Great Terrifying Mother. The Dakini Yogini Mothers, these are truly spoken of as lands. In Trisha Kuni, it truly arises, the Wind Power Mother is with the lungs. The Wine-Drinking Mother is in Kosala, the garland of intestines is a good and beautiful entanglement. The Dakini Yogini Mothers, are truly spoken of as being in a nearby land. The Blue Lotus Goddess is in Kalinga, the vein of the flank truly abides. Abiding in the belly, she is definitely known as the most excellent Mother. In Lampaka, she is widely known. The Dakini Yogini Mothers, are explained as Chandoha. The Horse-Eared Mother abides in Kanchi, always flowing with excrement. In the Himalayas is the face of the Dakini, and it also becomes the center of the assembly's seam. The Dakini Yogini Mothers, explain the nearby Chandohas and others. In the Speech Wheel, it truly arises, the Earth-Going Messengers abide. The remaining dwelling truly abides, the Wheel Power Mother is full of phlegm. Whatever always flows with pus, truly abides as the deity of the house. The Dakini Holy Sovereign Mother, is described as the Fragment-Born Mother. The Dakini Yogini Mothers, are described as being in a place of assembly. In Saurashtra, she is marked by red, she is considered the Dakini Long-Nosed Mother. Dust is the vein that flows, it truly abides in Golden Island. The extremely clear body is truly entangled, that is explained as the armor of the wheel. The Dakini Yogini Mothers, are said to be in a nearby place of assembly. Nagar is the extremely Auspicious Mother, the virtuous one with a large body. In Sindhu, she is named the Powerful Mother, tears flow from sorrow. The Dakini Yogini Mothers,
Chinese
那些清净的尸林真实处所。腐烂物（腐烂[长]干涸流淌之处）是玛汝的转轮女。在库鲁达是精进大者。力量和鼻涕是流淌的。空行瑜伽母众，讲述了附近的尸林真实处所。身之轮的空行母们，在外面的地下处所居住。那些的词义大部分容易理解。此处二十四脉以二十四瑜伽母的名称来指示。不以不退转母等名称称呼的原因是，根本续部中也说：空行母乃二十四，身语意之中央，如何外面也如是内，这些先前即已成就。8-465，如极忿怒母等的名称，在内部脉络的分类时，对于顶髻脉等，作为真实名称使用。名为不退转母等，是其他续部中所说，因为意义相同，所以此处也稍微加入一些术语，但是在合续中，所说的不退转母等的名称，在此处翻译成极忿怒母等的原因是，因为从意义相同中，也能顺便领悟到本尊的清净，考虑到了可以用少量词语即可。因此应当如此结合，从顶髻布拉玛拉雅的脉极忿怒母开始，产生津液和指甲之因的黑暗明点流淌。同样，在处所嘎玛汝巴的两个腋窝处，从脉大地守护母开始，产生双眼之因的微尘明点流淌。处所标志的顶端，在布瑞达普瑞的唾液残余处所，从脉轮的力量母开始，产生粘液之因的心力明点流淌。如是剩余的七七脉处所，也应以那三个来类推。清净之神空行母众，与脉和名称相同，二十四界是颅器等。处所的清净是，从地十中分离出的二十四，外面是二十四境，在那里居住的勇士和瑜伽母们，在内是身体的部分和脉界之自性清净，在生起次第时，如三轮一样的所依坛城宫殿和所依者
English
Those pure charnel grounds are the true places. Decayed matter (where decay [length] dries up and flows) is the wheel-turning woman of Maru. In Kuluta is the great diligent one. Strength and snot are flowing. The Dakini Yogini assembly, speaks of the nearby charnel grounds as true places. The Dakinis of the Body Wheel, reside in the outer underground places. The meaning of those words is mostly easy to understand. Here, the twenty-four channels are indicated by the names of the twenty-four Yoginis. The reason for not calling them by names such as the Non-Returning Mother is that, even in the root tantra itself, it is said: The Dakinis are twenty-four, in the center of body, speech, and mind, just as outside, so too inside, these were accomplished in the past. 8-465, such as the names of the Fierce Mother, during the classification of the inner channels, for the crown channel and so on, they are used as true names. The names such as the Non-Returning Mother are mentioned in other tantras, and because the meaning is the same, some terms are also added here, but in the Union Tantra, the reason why the names such as the Non-Returning Mother are translated here as the Fierce Mother and so on is that, because from the same meaning, one can also incidentally realize the purity of the deity, considering that it is sufficient to use few words. Therefore, it should be combined in this way, starting from the crown Pulliramalaya's channel Fierce Mother, the dark bindu, the cause of producing fluids and nails, flows. Similarly, in the two armpits of the place Kamarupa, from the channel Earth Guardian Mother, the dust bindu, the cause of producing the two eyes, flows. At the tip of the place sign, in the saliva residue place of Pritapuri, from the channel Wheel Power Mother, the heart power bindu, the cause of producing phlegm, flows. Likewise, the remaining seven-seven channel places should also be inferred by those three. The purifying deities, the Dakini assembly, are the same as the channels and names, and the twenty-four realms are the skull cups and so on. The purity of the places is the twenty-four separated from the ten grounds, outside are the twenty-four lands, and the heroes and yoginis residing there, inside are the parts of the body and the nature of the channel elements, and in the generation stage, the support mandala palace and the supported ones, like the three wheels.